後秦北印度三藏弗若多罗译
後秦北印度三藏弗若多罗译
十诵律
十诵律卷第五十八(第十诵之三)
比尼诵盜戒之餘
诸比丘自相語言：「共作賊去来。」答言：「隨意。」是比丘发去，中道心悔生慚愧：「我等云何於善佛法中以信出家而作賊耶？」作是念已便不復去，心疑：「我等將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」
诸比丘自相語言：「共作賊去来。」答言：「隨意。」发去时，中道一人心悔生慚愧：「我云何於善佛法中以信出家而作賊耶？」復作是念：「若我不去，餘人或当殺我，当共去。我不用物、不取分。」作是思惟已逐去，逐去已是中不奪他物，亦不取分。是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不犯波罗夷，得偷兰遮。」
又復诸比丘自相語言：「共作賊去来。」答言：「隨汝等意发去。」去到处都无所得。是诸比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」
诸比丘自相語言：「共作賊去来。」答言：「隨汝意发去。」是中半比丘邏道，半比丘取物，邏道者言：「我等不取他物，无罪也。」後生疑：「我等作如是事，將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」
诸比丘自相語言：「共作賊去来。」答言：「隨意。」发去已半得物，半不得物，不得物者言：「我不得他物不取分，无罪也。」又復生疑：「我等將无得波罗夷？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」
又復诸比丘自相語言：「共作賊去来。」答言：「隨意。」相語言：「当少少取，莫令具足。」取已合众人物欲分，物滿五錢，诸比丘生疑：「我等將无得波罗夷耶？」以是事白佛，佛言：「隨人取物离本处計直。」
守邏人与比丘衣，比丘不取，作是念：「是中誰是檀越？誰是主？」是事白佛，佛言：「但隨施者受。」
有賊捉弟子將去，和上還奪取，和上疑：「我將无得波罗夷耶？」以是事白佛，佛言：「若決定屬賊，得波罗夷。若未決定，无罪。阿阇梨近行弟子亦如是。」
有賊捉一比丘將去，還自盜身走来生疑：「我將无得波罗夷耶？」以是事白佛，佛言：「自偷盜身无罪。」
比丘持可稅物行到關門，作是念：「我若持是物过得波罗夷。」又作是念：「是稅直我寧持与若佛法僧、若和上阿阇梨、若父母。」如是思惟已，为守關人共軟語言：「我持是物供養若佛法僧、若和上、阿阇梨、若父母。」「因是物与他，若作信、若作自供所須，如是等口軟語力得过，无咎。飛过无罪。」
比丘从餘比丘借独坐床已作是念：「我後不復還。」主求索言：「長老！還我床。」作是言：「不与汝。」尋生疑悔心：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」
比丘从他借经卷已作是念：「我不復還。」主来索言：「長老！還我经来。」作是言：「不与汝。」尋生疑悔心：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」
有比丘偷弊衣囊，囊中有大價衣，见已生念：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「計衣囊價直五錢，得波罗夷。若不直，得偷兰遮。」
诸賊持酒至阿兰若处，飲半藏半，诸比丘遊行林中见酒，語弟子：「持到住处用作苦酒。」弟子隨教持归。賊還求酒不得，賊到诸比丘所问言：「長老！彼处酒汝持来不？」比丘言：「持来。」賊瞋言：「汝是賊賊。」比丘言：「何故賊賊？」賊言：「我是賊，汝復偷我，故言賊賊。」是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」比丘言：「世尊！我謂是酒无主故取。」佛言：「无罪。从今日若见物，應好思量已取。」
诸賊持肉至山林中，食半藏半。诸比丘遊行林中见肉，語诸弟子：「持到舍以供明日。」弟子隨教持归。賊還求肉不得，到比丘所问言：「長老！彼处肉汝持来不？」比丘言：「我持来。」賊瞋言：「汝是賊賊。」比丘言：「何以故賊賊？」賊言：「我是賊，汝復偷我，故言賊賊。」是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」比丘言：「世尊！我謂是肉无主故取。」佛言：「无罪。从今日若见物，應好思量已取。」
诸賊破城邑聚落，若持錢物上至阿兰若处，後官力来圍遶是处，是賊怖畏急故，持物施诸比丘，施已便出去。诸白衣来，见物在比丘所，語言：「長老！此是我物，今在汝手。」比丘言：「賊布施我。」诸白衣言：「誰信汝語？汝或自作賊，或从賊得。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「莫从賊取物，若賊主与当取。取已便染壞色著。若壞色已，主故索者当還。」
有居士脫衣著道邊便利，有納衣比丘，见四向顧視不见人，便取持去。居士言：「比丘莫持我衣去。」比丘不闻故去不止，居士走逐奪取，語言：「比丘法應不与強取耶？」比丘答言：「我謂是衣无所屬。」居士言：「是我衣非无所屬。」比丘言：「若是汝衣持去。」是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」比丘言：「我謂无所屬故取。」佛言：「无罪。从今日见物應好思量已取，物實有所屬，似无所屬。」
诸人有親里死，棄著死人处。是國土人法好净潔，脫衣著死人处外，然後入燒屍。納衣比丘见是衣，四顧不见人，便持去。白衣见已語比丘言：「莫持我衣去。」比丘不闻其言故去不止，白衣走逐捉奪衣取，語言：「比丘法應不与取耶？」比丘答言：「我謂是衣无所屬。」白衣言：「是我衣非无所屬。」比丘言：「若是持去。」是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」比丘言：「我謂无所屬故取。」佛言：「无罪。从今日若见物，應好思量已取。有物實有所屬，似无所屬。」
浣衣人持诸衣，浸著水中忘去，到餘聚落。還憶念言：「我不失是衣耶？」尔时納衣比丘，求弊納衣故到是处，见是衣四顧不见人，便持去。浣衣人来见比丘持去，語言：「莫持我衣去。」比丘不闻故去不止，浣衣人走逐捉奪取語言：「比丘之法應不与取耶？」比丘答言：「我謂是衣无所屬。」浣衣人言：「是我衣非无所屬。」比丘言：「若是持去。」是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」比丘言：「我謂是无所屬故取。」佛言：「无罪。从今日若见物，應好思量已取。有物實有所屬，似无所屬。」
復有浣衣人，持衣至水邊，浣浣已絞捩，曬已一处坐看。有納衣比丘求弊納衣，是处见衣，四顧不见人，便持去。浣衣人来见比丘持衣去，語比丘言：「莫持我衣去。」比丘不闻故去不止，浣衣人走逐捉奪取語言：「比丘法應不与取耶？」比丘答言：「我謂是衣无所屬。」浣衣人言：「是我衣非无所屬。」比丘言：「若是汝衣持去。」是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」比丘言：「我謂无所屬故取。」佛言：「无罪。从今日若见物，應好思量已取。有物實有所屬，似无所屬。」
有一小兒，持舍勒終日在道中戲，忘舍勒归去。納衣比丘求弊納衣，到是处见已，四顧不见人便持去。小兒舍有女出见，語比丘言：「莫持我舍勒去。」比丘言：「我道中得。」女人言：「我小兒持舍勒終日道中戲，忘持归，汝莫持去。」比丘言：「若是汝許便持去。」比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」比丘言：「我謂是无所屬故取。」佛言：「无罪。从今日若见衣，好思量已取。」
诸納衣比丘，著不净污納衣，诸天神金刚神不憙，亦失威德。是事白佛，佛言：「不净污納衣不應著，著得突吉罗。」
有一居士闻诸释子比丘能著納衣，持大價㲲裹八枚錢，著糞壤中令縷现，遠处立看。有一納衣比丘，求弊納故到是处，见縷已便取。取已见是大價㲲，便持去。居士喚言：「長老！是我㲲，汝莫擔去。」比丘言：「我自糞壤中得，何預汝事？」居士言：「我闻释子比丘能著弊納衣，我欲試故，持大價㲲裹八枚錢。是㲲中有八枚錢，若不信我可数看。」数看已實有八枚錢。比丘言：「若是汝許便持去。」比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」比丘言：「我謂无所屬故取。」佛言：「无罪。从今日若见物。應好思量已取。」
有一納衣比丘，藏納衣著一处，入舍衛城乞食。更有納衣比丘，求弊納故到是衣邊，见已四顧不见人便持去，以水浣之祇桓門邊曬。衣主比丘乞食還，久求不得，欲入祇桓见在門邊，語取衣比丘言：「長老！汝得波罗夷耶？」取衣比丘言：「何以故？」衣主言：「我納衣汝輒持来。」取衣比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」比丘言：「我謂无所屬故取。」佛言：「无罪。从今日若见物，應好思量已取，藏物異、无所屬物亦異。」
憍萨罗國近死人处，有诸天祠舍，守祠舍人浣衣絞捩，曬已不收撿，風吹墮死人处。有一比丘死人处住，观死屍见是衣，四顧不见人便持去，守祠人见語言：「長老！莫奪我衣去。」比丘言：「我死人处得，何預汝事？」守祠人言：「是我衣，我浣絞捩曬，有小因缘不时收撿，風吹墮死人处。」比丘言：「若是汝衣便持去。」比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」比丘言：「我謂无所屬故取。」佛言：「无罪。从今日若见物應好思量已取。」
诸比丘取屬死人处中衣，诸旃陀罗言：「長老！莫取。我是中輸稅物。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今日有屬死人处衣，比丘不應取。若取得罪。」
尔时於屬死人处外邊，撿取小叚弊納，诸旃陀罗亦不聽取。是事白佛，佛言：「是中若遮莫取。若取得突吉罗。」
有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛受已，頭面礼佛足右遶已去，到自舍是夜辦多美飲食。辦食已晨朝敷座处，时到遣使詣佛所，白佛言：「世尊！食具已辦，唯圣知时。」佛及众僧入居士舍，長老耶舍守僧坊请食分。給孤独居士二小兒，到祇桓僧坊中庭遊戲，诸賊欲侵恼劫奪。耶舍比丘见已作是念：「此兒可愍，无所知故，当为是賊傷害劫奪。」即入禅定，以神通力起四种兵，诸賊见已心大怖畏，謂是官力、若聚落力所见圍遶，我或当了。如是思惟，便疾遠去。诸比丘来語耶舍言：「汝得波罗夷。」耶舍言：「何以故？」诸比丘言：「賊欲侵恼奪是兒物，汝便为奪取故。」耶舍生疑，是事白佛。佛知故问：「汝云何奪取？」耶舍言：「我现神通力。」佛言：「现神通力取无罪。」
有一居士，请佛及众僧明日食，佛默然受。居士知佛默然受已，頭面礼佛足右遶已去，到自舍是夜辦具多美飲食，辦已晨朝敷坐处，时到遣使詣佛所，白佛言：「世尊！食具已辦，唯圣知时。」佛及众僧入居士舍，一比丘守僧坊请食分，新诵呪術。給孤独居士二小兒，到祇桓遊戲，诸賊欲侵恼劫奪。比丘见已念言：「是兒可愍，无所知故，为賊所傷害劫奪。我新诵呪術，可試诵救是小兒，有驗以不？」即诵呪術，时有四种兵出，诸賊见已心大怖畏，念言：「是或官力、若聚落力圍遶我，我或当了。」如是思惟已，便疾走去。诸比丘来語守僧坊比丘言：「長老！汝得波罗夷。」守僧坊比丘言：「何以故？」诸比丘言：「人欲侵恼奪是兒物，汝便奪取故。」是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」比丘言：「我試诵新呪術，救是小兒故，出四种兵取。」佛言：「若诵新呪術取无罪。」
舊比丘到餘聚落，众僧分衣，是比丘有善知識，为是比丘取衣分。是比丘从聚落還，善知識比丘語比丘言：「長老！为汝取衣分。」是比丘言：「何以故取？」善知識比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。从今日若比丘不語，不應为他取衣分。若取得突吉罗。」
舊比丘到餘聚落，众僧分衣，是比丘有二共行弟子。是二弟子不相知故，各为和上取衣分。後二弟子自相語言：「汝亦取衣分，我亦取衣分，誰具足得波罗夷耶？」心生疑，以是事白佛，佛言：「不犯。从今日應自相語令一人取。取时当言：『我与某甲比丘取衣分。』」
有一比丘病，众僧分衣，看病比丘为取衣分。是病比丘死，诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若先死後取衣分者，應還归本处。若先取衣分後死者，應同死比丘餘物分。」
有一居士数数用众僧田，不与众僧稅直。是居士後时欲种，舊比丘来語居士言：「汝数数用众僧田而不与直，汝今莫种。若欲种者当与僧價。」居士闻是語故強种，时舊比丘臥地遮犁，居士慚愧即休不种。是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。从今日莫身作可羞事。」
有一比丘盜佛圖物，生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「若有守护者應計直。若具足，得波罗夷。」
舊比丘令人种众僧田，是众僧田近一居士田，比丘亦令人种居士田。居士語比丘言：「莫种我田。」比丘言：「我自种众僧田，何預汝事？」居士言：「是田我有，非人作證。」是國土诸田中，以橛若死人脚骨頭骨，著土中为識。居士示其相，比丘见已慚愧捨犁牛去。是比丘後還復遣人过相种，居士後见語比丘言：「我先与汝共諍时，出地相已不知耶？今日云何復种？」是比丘即捨犁牛去，心生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「應計價直。若具足，得波罗夷。不具足得偷兰遮。」
有一比丘，不与取花樹，生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「應計是花樹價直。若具足，得波罗夷。果樹亦如是。」
有一比丘破雕巢，时雕常来圍遶精舍空中悲鳴。佛问阿难：「是雕何故大悲鳴耶？」阿难言：「有一比丘破其巢，是故悲鳴。」佛言：「从今日不應破雕巢。若破得突吉罗。」
復有比丘取雕巢煮染，时雕常来圍遶精舍空中悲鳴。佛问阿难：「是鵰何故悲鳴？」阿难言：「有一比丘取巢煮染，是故悲鳴。」佛言：「从今日不應取雕巢煮染。若取得突吉罗。」
有居士蘿蔔園盛好，一比丘詣居士所語言：「与我蘿蔔。」居士问言：「汝有價耶？为当直索。」比丘答言：「我无價。」居士言：「若人須蘿蔔者当持價来。若我直与云何得活？」比丘言：「汝心定不与我耶？」居士言：「我定不与汝。」时比丘以呪術力呪令乾枯。是比丘如是作已，心生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「應計是蘿蔔直。若具足，得波罗夷。若不具足得偷兰遮。莖園、花園、葉園、果園，亦應如是計價直。」
有馬行食，比丘以一束草示馬，馬隨比丘去。比丘指示餘草，心念使食他草。是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」
诸比丘遊行憍萨罗國向舍衛城，共估客俱来，是中有嶮道。诸估客乘好馬語诸比丘：「汝亦乘如是好馬令疾过嶮道。」是中有比丘乘是好馬，生心作是方便：「是馬可得。」身亦小动，尋生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」
有[＊]估客乘滿船宝，比丘寄載渡河，生心作如是方便：「是宝可得。」身亦小动，尋生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」
有一[＊]估客，載滿船宝渡水，船沒水中宝物沈下，衣箱隨流而去，船主怖懼不得往取。有比丘下流洗，见已取持去，[＊]估客见已語比丘言：「莫奪我衣箱。」比丘言：「我自水中得，何預汝事？」[＊]估客言：「我船沒水中沈失宝物，衣箱隨流下，我怖懼故，不得时取。」比丘言：「若是便持去。」是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」
有一比丘，持四方众僧物移著餘坊，心生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得突吉罗。」
诸賊牽牛上至阿兰若处繫著樹而去。诸比丘食後经行林中，见繞樹挽靷。比丘憐愍解放，尋生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得突吉罗。」
舍衛國有一天神像，能与人願。有一居士从求所願，得隨意願欢喜故，以白㲲裹天像身。是中有比丘名黑阿难，有大力不畏神像，奪神㲲持去。後生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」
有天神像能护人身，有一居士从求所願，得隨意願。是居士欢喜故，以金鬘繫頭上，黑阿难大勇健，欲往奪金鬘。欲到神便怖之，是比丘心驚毛竪，猶故不畏，降伏此神奪金鬘持去。後生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」
舍衛國有居士婦，到阿耆罗婆河邊浴。是诸居士婦，脫庄严具衣服，著岸上入水洗浴。岸邊樹上有獼猴来下，持珠瓔珞還上樹去。是居士婦自恣洗浴竟上岸著衣，求珠瓔珞久不得，便捨去。獼猴见去已，還持瓔珞著本处已還上樹。比丘食後遊行，樹林中见是瓔珞，識其主便持還居士婦。居士婦言：「比丘汝是賊，偷我瓔珞，心悔已方還我。」比丘言：「我不尔。」居士婦言：「汝云何得？」是比丘以是事具说。比丘心生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」
经行道頭窟上，康郎鳥在上作巢，常持骨及弊納衣来棄著地，经行比丘便壞是巢，是鳥常来圍遶精舍空中悲鳴。佛知故问阿难：「是鳥何故悲鳴？」阿难言：「有一比丘壞巢，是故悲鳴。」佛言：「从今日不應壞是康郎鳥巢。若壞得突吉罗。」
诸比丘一处有庫藏，以飲食錢物著中，鼠从穴中出，偷錢物弊衣飲食持入穴。诸比丘疑：「誰偷是物去？」时有一比丘，乞食置庫邊，待时至当食。鼠从庫中出，持食入穴。比丘见知是鼠偷物，是比丘壞是穴，亦得鼠物，亦得自物尽自取。诸比丘言：「汝得波罗夷罪。」是比丘言：「何以故？」诸比丘言：「汝取鼠物故。」是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷。从今日当取自物，鼠物不應取。」
一比丘在房中臥，夜鼠持食来著床下。比丘早起澡手，从净人受已便食。诸比丘不大见是比丘乞食，手足常净潔，便问言：「長老！不见汝乞食，手足常净耶？」是比丘言：「诸長老！有鼠夜持食来，著我床下，我早起澡手已，从净人受已食，是故我常不乞食，手足净潔。」诸比丘言：「長老！汝得波罗夷。」是比丘言：「何以故？」诸比丘言：「鼠不与，汝自取食故。」是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛語诸比丘：「汝莫说是比丘事。何以故？是鼠次前世，是此比丘父，愛念子故，见便心愛故，常持食著床下，是比丘无罪。」
有诸獵師，逐鹿走入僧坊，是獵師来求鹿，诸比丘不与。獵師久不得，便還去。诸比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」
復有一獵師，以无毒箭射一鹿，逐走入僧坊。獵師来求，比丘不与，久不得便還去。比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」
有一獵師，以毒箭射鹿，鹿走入僧坊。獵師来求，比丘不与，獵師言：「是鹿被毒箭必当死。」比丘言：「死便死，不得与。」獵師久不得便去，去未久鹿便死。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應還归獵師。」
有诸獵師作鹿弶，比丘以快心壞，得偷兰遮。以憐愍心壞，得突吉罗。
有捕鳥師張𮊇，比丘以快心壞，得偷兰遮。憐愍心壞，突吉罗。
诸捕鳥師張罗，比丘快心壞，得偷兰遮。憐愍心壞，得突吉罗。
有捕鳥師張細網，比丘以快心壞，得偷兰遮。憐愍心壞，得突吉罗。
捕鳥師有籠鳥車，比丘快心壞，偷兰遮。憐愍心壞，突吉罗。
賣衣人買衣比丘，见是衣便持去，賣衣人言：「莫持我衣去。」比丘言：「我持衣示彼已還归汝。」後生心欲不復還，尋生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」
有比丘使木師作，不与木師價，木師索直。比丘生心不与，尋生疑悔：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」
有一比丘，取陶師瓦器不与直，陶師从索与我價，比丘生心不与，尋生疑悔：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」
比丘从店肆買物不与價，店肆賣物人从索價，比丘心生不与，尋生疑悔：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」
有病比丘，与诸看病比丘價言：「汝持是價作三新粥，我啜是粥亦与众僧。」是看病诸比丘作是言：「我何为以是價作粥与众僧，我等但作少粥与病人，是錢我等当自分取。」共作是籌量已，作粥与病人，錢便共分取。是诸看病比丘即时生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得突吉罗。」
有一比丘病思餅，与诸看病比丘價言：「汝持是價作餅，我自食亦与众僧。」诸看病比丘作是言：「我何为以是價作餅与众僧？我但作餅与病比丘，是錢我等当自分取。」共作是籌量已，作餅与病人，錢便共分取。是诸看病比丘即时生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得突吉罗。」
有一比丘病，多有錢，作是念：「我死後众僧必当分我錢，我今当令僧不得分。」念已語看病人言：「作摩沙豆羹与我来。」看病人作羹与，以小因缘故，看病人出。病人以錢著羹中合啜，是食难消故便死。看病人持棄死人处，诸鳥来破腹出腸錢墮地。时众僧即打揵椎，呼看病人来言：「是死比丘多有錢，汝持来众僧当分。」诸看病比丘求錢不得。有一塚間比丘，到死人处观无常，见是錢持来与众僧，即生疑悔：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」
有病比丘多有田地，語诸看病人言：「喚诸比丘来，我处分此地，与佛与众僧若与人。」诸看病人生念：「病比丘若以是地与佛与众僧与人，我等无所得。」便不为喚诸比丘。病比丘死，诸看病比丘不知云何。是事白佛。佛言：「莫以小因缘違逆病人語，当隨病人处分皆为作。」
有病比丘，多衣鉢多生活物。病比丘語诸看病比丘言：「喚诸比丘来，我当处分是物与佛与众僧与人。」诸看病人生念：「是病比丘若以是物与佛与众僧与人，我等无所得。」便不为喚诸比丘。病比丘死，诸看病比丘不知云何。是事白佛。佛言：「莫以小因缘違逆病比丘語，当隨所处分皆为作。」
有東方比丘尼与波梨比丘尼共道行，波梨比丘尼在前，東方比丘尼在後。波梨比丘尼失衣，東方比丘尼得。共合一处时，東方比丘尼唱言：「誰失此衣，我地得？」波梨比丘尼言：「汝取是衣耶？」答言：「我取衣。」主言：「汝得波罗夷。」问言：「何以故？」答言：「汝以盜心取。」是比丘尼心生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」
有施越比丘尼，喜得供養，大得酥、油、蜜、石蜜。有一估客，见是比丘尼，心喜作是言：「善女！汝若須酥、油、蜜、石蜜、隨意我舍取。」比丘尼言：「尔。」作是请时，有餘比丘尼闻，过数日便往到[＊]估客舍，詐言：「施越比丘尼須五升油。」[＊]估客言：「用作何物？」答言：「我持至比丘尼寺中。」[＊]估客便与。是比丘尼持至寺中，便服。过数日，[＊]估客见施越比丘尼語言：「善女！汝何以但索油，不索飯肉羹等？」比丘尼言：「汝何所道？」[＊]估客言：「先有一比丘尼来云：『汝索五升油。』我便与。」施越言：「好。若更索餘物亦應与。」施越到彼比丘尼邊言：「汝是弊比丘尼、惡比丘尼、賊比丘尼，汝得波罗夷。」是比丘尼言：「何以故？」施越言：「[＊]估客不施汝，汝誑他取油故。」答言：「我非不与取，我以汝名字故取。」是比丘尼生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」答言：「我以施越名字故取。」佛言：「不得波罗夷。故妄語故，得波夜提。从今日不得詐称他名字取，若取得罪。」◎
◎舍衛城有[＊]估客，庄严船入大海，入已龍来捉船。诸[＊]估客各自求所事神天，礼拜求願猶不蒙恩、不蒙得脫。中有一[＊]估客，是目連弟子，目連常出入其舍，此人即作此念：「若目連见念者，必得免濟。」如是思惟已，一心礼拜目連。时長老目連以天眼见，即入禅定，以神通變作金翅鳥王，在船頭立。诸龍见是金翅鳥王，甚大怖畏，捨船沈沒大海，诸[＊]估客皆得安隱。往還到舍衛城，讚歎目連：「實成就大神通力，我等从海得脫，皆是目連恩力故。」诸比丘到目連所語言：「汝得波罗夷。」目連言：「何以故？」诸比丘言：「是船屬龍，汝便奪之。」目連生疑，是事白佛。佛知故问：「汝云何救？」目連言：「我以神通力。」佛言：「若以神通力救无罪。」
舍衛國[＊]估客，出行城邑聚落治生，於嶮道中为賊圍遶，不得進退。诸估客各自求所事神天，礼拜求願了不蒙恩、不能得脫。中有一估客，目連是師，常出入其舍，此人即作是念：「若目連见念者必得免濟。」如是思惟已，一心礼拜目連。时長老目連以天眼见，即入禅定，以神通力现四种兵。诸賊见已即作是念：「此或是王力、若是聚落力来圍遶，必不得出。」如是怖畏捨遠去。诸[＊]估客从嶮道中得安隱。往還到舍衛國，讚歎目連：「實成就大神通力，我等从嶮道得脫，皆是目連恩力故。」诸比丘到目連所語言：「汝得波罗夷。」目連言：「何以故？」诸比丘言：「是[＊]估客屬賊，汝便奪故。」目連生疑，是事白佛，佛知故问：「汝云何救？」目連言：「我以神通力。」佛言：「若神通力救无罪。」
長老畢陵伽婆蹉常出入一檀越舍，有一小兒，比丘到其舍时，一小兒接足作礼，接足而起。是小兒在水岸邊立戲，有船賊来漸漸誘進上船。長老畢陵伽婆蹉以天眼见，即入禅定，以神通力在船頭立，小兒见以如常法接足作礼，各以兩手捉一足，是長老即时飛去，小兒隨去到舍。诸比丘到畢陵伽婆蹉所言：「汝得波罗夷。」畢陵伽婆蹉言：「何以故？」诸比丘言：「是小兒屬賊，汝便奪故。」畢陵伽婆蹉生疑，是事白佛，佛知故问：「汝云何救？」答言：「我以神通力。」佛言：「若以神通力救无罪。」
洴沙王与竹園中众僧五百守園人，此五百人去竹園不遠，作大聚落止住其中，賊常来劫奪。長老畢陵伽婆蹉见以作是念：「寧可使此人为賊所嬈害耶？」即入禅定，以神通力作高垣牆，賊夜来作高梯，未辦地以了，賊便怖畏捨去。诸比丘到畢陵伽婆蹉所言：「汝得波罗夷。」畢陵伽婆蹉言：「何以故？」诸比丘言：「賊来壞聚落，汝便奪故。」畢陵伽婆蹉生疑，是事白佛，佛知故问：「汝云何救？」畢陵伽婆蹉言：「我以神通力。」佛言：「若神通力救无罪。」
跋难陀释子，夏末月处处遊行歷观诸寺，欲知诸寺安居僧数并物多少。时到一处，诸比丘遙见从坐起，即与坐处。问訊就坐小默然已，问诸比丘：「此住处众僧得安居施物不？」诸比丘言：「得。」问：「分未？」答言：「未。」跋难陀言：「持来与汝分。」诸比丘持此物来令分，跋难陀与作分，上座得分已欲持起去。跋难陀言：「上座小住勿便去。」上座言：「住作何等？」跋难陀言：「汝等已得財施，当与汝法施。」是跋难陀辯才利根，能严飾語为说种种妙法。上座心欢喜故，尽以物分与跋难陀言：「我分尽以施汝。」第二、第三上座皆亦如是。如是展转一切众僧亦如是。如是展转至处处寺中，皆如是得多物，持衣襆来入祇桓。尔时诸比丘在祇桓門邊经行，遙见跋难陀来，作是言：「是跋难陀释子无慚无愧，有见闻疑罪，多欲无厭，持是衣幞来。」漸漸近已，诸比丘问跋难陀：「何处得是多衣物来？」跋难陀广说上事。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心嫌恨言：「云何比丘餘处安居餘处受物？」诸比丘种种呵責跋难陀已，是事白佛。佛以是因缘和合僧，佛知故问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种因缘呵責跋难陀：「云何名比丘，餘处安居餘处受物？」佛但呵責而未結戒。
佛復憍萨罗國一住处，与多比丘安居。诸白衣居士见多众僧，为作房舍衣、家中衣、安居衣。佛後歲還祇桓安居，是处有二長老比丘安居，此诸居士心念：「我等亦当如去年施法，令诸比丘得衣。我得布施福不斷绝。」此诸居士如前所施，多持衣物至此住处，布施此二長老。是比丘作是念：「是衣物分多，我等若分，知得何罪？」竟不敢分。跋难陀释子夏末月遊行，从一住处到一住处，遍观诸住处安居僧数所得施物多少，又作是念：「佛去年安居处，是中必多有施物，今当詣彼。」念已便去，是二長老遙见已，从坐起迎与坐处问訊。跋难陀坐已小默然住，问：「是長老！是处众僧安居有施物不？」答言：「有！」问言：「分未？」答言：「未分。」「何以故？」長老答言：「是衣物多，我等人少，若分不知得何罪？」跋难陀言：「汝未分者好，若分知汝等得何罪？」二長老語跋难陀：「汝能分不？」答言：「能。」跋难陀言：「此中應作羯磨，不得直分。」时二長老尽持衣出，著跋难陀前。跋难陀分是衣作三分，語言：「汝二人坐一聚邊。」自坐二聚間，語言：「汝長老一心聽羯磨言：『汝等二人一聚衣名为三，我一人二聚衣名为三。』是羯磨好不？」答言：「善好。」持是衣裹縛欲擔去。二長老言：「是聚衣我等未分，云何便去？」跋难陀言：「我若与汝分者，是中一好衣，應与知法人，然後当分。」答言：「当与。」即持一上價衣出著一邊，分餘衣作二分与二長老。跋难陀即裹縛多衣物，擔負到祇桓。诸比丘祇桓門邊经行，遙见跋难陀来，自相謂言：「此无慚无愧，有见闻疑罪，多欲无厭人。」来漸漸近已问言：「跋难陀！汝从何处得是多衣物来？」跋难陀向诸比丘广说上事。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心嫌恨，种种呵責跋难陀：「云何名比丘，故奪二長老物？」呵責已是事白佛。佛以是因缘和合众僧，佛知故问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責跋难陀：「汝云何欺誑，故奪是長老比丘物？」种种因缘呵責已。語诸比丘：「是跋难陀，非但今世奪是二長老比丘物。是跋难陀！先世欺誑是二長老比丘奪物。是事中間今聽。过去世河曲中有二獺在是中住，河邊得一鯉魚，无能分者，二獺守住。有野干来飲水，见已问言：『阿舅！汝作何等？』獺言：『外甥！我等得此大魚不能分，汝能为我分不？』答言：『能。此中應依经書語分，不得直尔分。』时野干即分魚作三分：頭为一分、尾为一分、中間肥者作一分。作三分已问言：『誰憙近岸行？』答言：『此是。』『誰憙入深水行？』答言：『此是。』时野干言：『汝一心聽说经書言：「近岸行者与尾，入深水行者与頭，中間身分与知法者。」』尔时野干口銜是大魚身归去。婦见持是大魚来，说偈问言：『善哉智者！何处得是滿口无頭无尾鯉魚来？』答言：『有愚癡不知斷事憙斗諍者，智者因是得为王者，得增庫藏。此无頭尾魚，我以斷事故得。』」佛語诸比丘：「汝謂此二獺，豈異人乎？即今二長老比丘是。时野干者，豈異人乎？今跋难陀是。尔时跋难陀奪獺物故，今世亦奪。」佛种种因缘呵責跋难陀已，語诸比丘：「从今日不應餘处安居餘处取物，若取得突吉罗。」
阿难有共行弟子名直信，軟善好人，常入出一居士舍。是居士有二兒，居士得重病，直信比丘往问訊。居士与施坐处，共相问訊。是居士小默然已，語直信比丘：「若我死後观我二兒，若有好者当与戶鑰。」作是語已便命終。是直信比丘，即观善好兒便与戶鑰。第二兒索分物，得戶鑰者不与。时小兒到阿难所，言直信比丘，阿难便擯直信比丘。直信比丘是释种子，語五百释子言：「为我求请和上聽我懺悔。」答言：「云何能令汝得懺悔？」直信言：「汝等尽为我將男女小兒詣和上所，頭面礼足在前坐，和上必当为汝等说法。和上说法默然已，汝等尽留诸小兒便捨去。和上必当言：『汝等將是诸小兒去。』作是語时汝等当言：『聽直信比丘懺悔者，我当將去。』」诸释子言：「尔。」时即五百诸释子，如直信比丘教，將小男女至阿难所，頭面礼足在前坐，阿难为说法已默然。诸释子留诸小兒便捨去。时诸小兒啼哭，阿难語言：「將诸小兒去。」彼言：「若聽直信比丘懺悔者我当將去。」阿难思量已語诸释子言：「我聽懺悔。」阿难後語弟子：「汝得突吉罗罪。」
有二比丘共作善知識：一名旃陀罗，二名蘇陀夷。旃陀罗比丘有僧伽梨欲貿易，蘇陀夷比丘須僧伽梨。旃陀罗置僧伽梨著房中，蘇陀夷謂旃陀罗欲貿是衣：「我今須之便試著看，若可身者我便取之。」旃陀罗入见著己衣，便語言：「汝得波罗夷。」蘇陀夷言：「何以故？」答言：「汝盜心著我衣。」蘇陀夷言：「不尔。汝欲貿僧伽梨，我須之。汝出後，我取試著看耳。」时蘇陀夷心生疑悔：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛。佛知故问：「汝以何心取？」答言：「我以同意取。」佛言：「若以同意取无罪。从今日非同意物不應取。若取得罪。有五种同意取：一、可信善知識；二、人现在；三、物现在；四、取时白他；五、取彼必欢喜，是名五种。」
有二比丘共为善知識：一名須尸摩，二名和修達。須尸摩能裁割衣，和修達須裁割衣，持衣財到須尸摩所，问言：「誰能割截是衣者，我当与是人鉢。」須尸摩言：「我能与汝裁割衣，汝与我鉢不？」答言：「能。」須尸摩言：「若能与我鉢者，留衣財著我邊去。」即便留衣去。後須尸摩即与裁割，縫兩向出葉卷牒已還主，語言：「我用汝衣財作衣訖，汝与我瓦鉢来。」和修達言：「汝是客作貧窮，不能自活人耶？」答言：「汝不知耶？我是。」即时和修達，净洗鉢著一面，未与便出去。时須尸摩作自物想取持去。和修達来不见鉢，語須尸摩言：「善知識！汝得波罗夷。何以故？汝以盜心取我鉢。」須尸摩生疑悔：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛。佛知故问：「汝以何心取？」答言：「我以自物想取。」佛言：「无罪。从今日不應为取物故与他作，若为取物故作得突吉罗。不犯者，若彼言：『汝有事，我当代汝作，我若守僧房，汝当代我迎食分。』如是无罪。」
有二客比丘：一名阿逸多，二名舍摩達多。是二客比丘向暮来，舍摩達多比丘著新染好衣，阿逸多见是衣即生貪心。是二人共房舍宿，各自卷牒是衣纏裹置一处，以小因缘故是衣易本处。阿逸多比丘，夜未曉謂己衣是舍摩達多衣，以盜心而持去，地了看乃是己衣，心生疑：「我將无以自盜衣故得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」答言：「我以盜心取。」佛言：「先作故无罪。从今日自衣不應以盜心取，若盜心取得偷兰遮。」
放猪人失猪，诸賊在祇桓塹中殺猪取好肉持去，留腸著塹中。诸比丘早起乞食，见是腸語弟子言：「持此腸煮，我乞飯食去。」放猪人不见，求覓到是中，遙见烟便往看，见煮猪腸。问言：「诸比丘此中煮何等？」答言：「我煮猪腸。」放猪人言：「我失猪，汝等煮猪腸，汝必偷我猪。」诸比丘答言：「我等不偷汝猪，我於塹中得是腸耳。」放猪人言：「诸比丘語我實，诸比丘若不肯語我實，我当向官言。」言已，官人问比丘言：「汝實偷猪耶？」比丘言：「不！我自於祇桓塹中得。」官人言：「此诸比丘終不能殺猪。」即放比丘令去：「餘时若空地见猪腸莫復取。」是比丘於是諍訟事邊得脫，诸比丘闻是事白佛。佛言：「从今日如是不净棄物不應取，若取得突吉罗。」有守甘蔗園人失甘蔗，守多罗園人失多罗果亦如是。
有诸人民親里死，以白㲲裹棄著死人处。时阿难遊行是中，见便持去。死人即动，語阿难言：「莫奪我衣。」阿难還以㲲覆死人已去。阿难到祇桓語诸比丘言：「某处死人以㲲覆。」有比丘名黑阿难，凶健有力，问阿难言：「在何处？」答言：「在彼处。」即便往取。时死人便动，語黑阿难言：「莫奪我衣。」黑阿难罵言：「小鬼！弊鬼！汝何处有是衣，汝以貪著是衣故，生此鬼中。」黑阿难持衣在前去，死屍啼哭逐後。黑阿难持是㲲入祇桓中，祇桓中有大威德诸天鬼神，不聽是小鬼入，时死屍墮祇桓塹中。时黑阿难以㲲示诸比丘言：「此是死人衣，我持来。」诸比丘问言：「死人今在何处？」答言：「在祇桓塹中。」诸比丘生疑，是事云何？即以白佛。佛語黑阿难：「還將死屍去置本处，還以白㲲覆。行时当在後，莫在前。在左邊行，莫在右邊。近頭邊，莫近足。勿令打汝。」佛以是因缘語诸比丘：「从今日死屍若未壞，不應取衣。若取得突吉罗。」
有一比丘福德，喜得酥、油、蜜、石蜜。一[＊]估客见是比丘語言：「大德！汝須酥、油、蜜、石蜜，来至我舍我当与汝。」比丘言：「尔。」是比丘有共行弟子闻，作是念：「此[＊]估客常请我和上，自恣与酥、油、蜜、石蜜。我今当往試之，實能与不？」如是思惟已，过数日往索五升酥，[＊]估客即与，是弟子持著食中与和上。过少时，[＊]估客见是比丘語言：「大德！何以不索飯肉羹等，但索五升酥耶？」比丘言：「汝道何等？」答言：「大德弟子来，索五升酥不索餘。」比丘言：「好。若更索餘当与。」是比丘到弟子所言：「汝得波罗夷。」弟子言：「何以故？」「[＊]估客不与汝，汝輒取[＊]估客五升酥故。」弟子言：「我非不与取，是[＊]估客常自言：『请和上与酥、油、蜜、石蜜。』我試往索，看为實能与不？得酥還著和上食中，我不自用。」是弟子生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷。故妄語故，得波夜提。油、蜜、石蜜亦如是。」
有一住处，林中虎殺鹿食肉，餘骨肉在。诸比丘食後经行林中，见此殘鹿，见已自相語言：「持此殘鹿著房中，明日当食。」诸比丘持归著房中已，虎飢還至本处，求鹿不得，遶祇桓精舍吼。佛知故问阿难：「虎何以故吼？」阿难言：「诸比丘持虎殘骨肉著房中，是故吼。」佛言：「从今日虎殘骨肉不應取。若取得突吉罗。何以故？虎於肉不斷望故。若師子殘肉可取。何以故？斷望故。」(第二波罗夷竟)◎
◎第十诵殺戒
佛在婆耆國婆求沫河邊，佛与婆求[＊]沫诸比丘結不殺戒言：「先作无罪。」是诸比丘生疑悔：「我多为诸比丘讚歎死，令发死心而殺，不知何时是先？」佛言：「未結戒前婆求[＊]沫诸比丘一切时不犯，故说先作无罪。」
有一比丘，以非人想殺人，是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「人作人想殺，得波罗夷。人作非人想殺，得波罗夷。人中生疑殺，得波罗夷。非人非人想殺，得偷兰遮。非人人想殺，得偷兰遮。非人中生疑殺，得偷兰遮。」
有一比丘久来病，有相識比丘来问訊，病人言：「覓刀与我。」比丘言：「用作何等？」病人言：「但与我来。」即持刀与。病人得刀，持入房坐床，以自割咽。是相識比丘，过五六日已生疑：「是病人持刀入房，五六日不出，不還我刀，为作何等？」即入房看，见病比丘死、刀在地。是比丘作是念：「是病人死，是我因缘。若彼索刀，我不与者則不死。」是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。从今日不應令病人得刀，若令得刀得突吉罗。」
有比丘常入出一居士舍，是比丘早起著衣持鉢入居士舍，居士行不在。其婦为敷座处，坐已共相问訊，小默然已語比丘言：「共作婬欲来。」比丘言：「莫作是語，汝夫甚惡。」婦言：「我能令善。」比丘出後，即与夫毒藥，是居士食即死。後时比丘，著衣持鉢復到居士舍，是婦与敷坐处，坐已共相问訊，小默然已語比丘言：「共作婬欲来。」比丘言：「姊莫作是語，我斷婬欲人。」彼言：「汝先何不語我是斷婬欲人，我为汝故殺夫，而今方言我斷婬欲人耶？」比丘言：「我不教汝殺夫。」彼言：「汝先言：『我夫甚惡。』」比丘言：「我但言：『汝夫惡性。』不教汝殺。」是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」
有一比丘，常入出一居士舍，是比丘中前著衣持鉢入居士舍。居士病，婦語比丘言：「共作婬欲来」。比丘言：「汝夫病，云何作是語？」答言：「我能令无病。」比丘出後，婦即以毒藥殺夫。比丘後时，復著衣持鉢到其舍，婦言：「作婬欲来。」比丘言：「我斷婬欲人，汝莫作是語。」其婦言：「我为汝故殺夫，汝今云何方言我斷婬欲人。」比丘言：「我不教汝殺夫。我言：『汝夫病，云何作此言？』」是比丘生疑。以是事白佛，佛言：「无罪。」
比丘殺心打人，是人若死，得波罗夷。若不死得偷兰遮。比丘以殺心打人，是人未死頃，比丘若狂、若返戒，得偷兰遮。比丘瞋母墮胎，若母死，得波罗夷。若兒死，得偷兰遮。若俱死，得波罗夷。俱不死，得偷兰遮。若瞋兒故墮母胎，若兒死，得波罗夷。若母死，得偷兰遮。若俱死，得波罗夷。俱不死，得偷兰遮。比丘墮他胎若动胎，是人死已產出，得波罗夷。若胎是鬼，死已產出，得偷兰遮。若胎是畜生，死已產出，得波夜提。比丘尼亦如是。
有一比丘病，語看病人言：「我欲得蘇毘罗漿。」看病人即与，飲已便死。是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」
有一梵志病疥瘙，到诸比丘所言：「我若得蘇毘罗漿当得差。」比丘言：「汝是貧窮乞兒腹中常空，何故生此瘡？」答言：「我曾有是瘡，飲是漿得差。」比丘与漿，飲已便死。是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」
有一人貫在木頭極受苦恼，有一塚間比丘，到死人处观无常见此人，此人語比丘言：「我得蘇毘罗漿，当得活。」比丘即与，飲已便死。比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」
有一人被截手足著祇桓塹中，诸比丘尼为聽法故来到祇桓，闻是人啼哭声，女人輕躁便往就观，共相語言：「若有能与是人藥使得时死者，則不久受苦恼。」中有一愚直比丘尼，与蘇毘罗漿，是人即死。诸比丘尼語言：「汝得波罗夷。」是比丘尼言：「何以故？」答言：「汝若不与是人漿，是人不死。」是比丘尼生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心与？」比丘尼言：「我欲令早死，不久受苦故与。」佛言：「是人死时，汝即得波罗夷。」
阿罗毘國僧房中起新舍，比丘在上作，手中鏨墮木師頭上便死。是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。从今日作，應一心好观下。」
復有阿罗毘國僧房中起新舍，比丘在上作，斧墮殺木師。比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。从今日作，應一心好观下。」
復有阿罗毘國僧房中起浴室，挽材上。比丘少、材重，捉不禁，材墮殺木師。诸比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心？」比丘言：「人少、材重，力不禁故失材。」佛言：「无罪。从今日当一心好观下。」
復有阿罗毘國作治浴室故挽梁上，比丘少、梁重，捉不禁故，梁墮殺木師。诸比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心？」比丘言：「诸比丘少、材梁重，捉不禁故失。」佛言：「无罪。从今日作，当一心观，莫令殺人。若人少不應挽重材。」
阿罗毘國覆浴室故，囊盛泥牽上，繩斷殺木師。诸比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。从今日作，應好用心，莫令殺人。」
有一比丘，山上坐禅。更有一比丘，在上推石，墮坐禅比丘頭上即死。比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。从今日欲推石时，当唱言：『石来！石来！』」
有一比丘在牛群中行，有惡牸牛逐欲觸比丘，比丘走墮一小兒上，小兒即死。比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。从今日應安詳牛群中行。」
有一比丘病久羸瘦脊僂，作是念：「我何用是活，今可自投深坑死。」即自投坑。坑中先有野干噉死人，比丘墮上，野干死，比丘脊便得直。是比丘生疑：「我將无得波夜提耶？」是事白佛，佛言：「无罪。从今日莫以小因缘便自殺。」
有一比丘暖坐处坐，以衣自覆，有餘比丘喚言：「起！起！」是比丘言：「勿喚我起，我起便死。」餘比丘復重喚言：「起！起！」便即死。是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。比丘狂以殺心打他，若是人死，得波罗夷。若不死，得偷兰遮。」
有一比丘病久，看病比丘看視故，作是念：「我看来久，是病人不死不差。今不能復看，置令死。」是看病人便不看故，病人便死。是看病比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」
有一比丘病，多有衣鉢財物，看病人瞻視来久，作如是念：「我今不能復看，置令死，財物当入众僧分。」更不看故，病人便死。是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」
有一比丘食不消故，以厚衣被自纏裹坐一处。有餘比丘来喚言：「起！」答言：「莫喚我起，我起当死。」有餘比丘重喚言：「起！起！」便即死。是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」
有一比丘，[＊]癰瘡未熟，有一比丘来破，是比丘即死。是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「若癰瘡未熟破人死，得偷兰遮。若破熟癰死，无罪。」
有一比丘病，看病人久来与求隨病飲食不能得，語病人言：「我久为汝求隨病飲食不能得，今趣得食便噉。」是病人趣得食，食故便死。是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」
有一比丘病，看病人为多求藥而不能得。是看病人到病人所言：「我为汝故求隨病藥而不能得，汝今趣得藥当服。」是病人趣得便服即死。是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛。佛言：「若趣与藥死者，得偷兰遮。若与隨病藥死，无罪。」
有一比丘病，語看病人言：「汝扶我起、扶我坐、与我著衣、扶我出房坐、与我洗浴、与我著衣、將我日中、將我阴中、還將我房中、令我坐、令我臥。」是比丘即便死。看病比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」
坐禅比丘睡，行禅比丘以法杖觸令觉，即便死。是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛。佛言：「是比丘刀風发，若觸、若不觸，必当死故，无罪。」
坐禅比丘睡，行禅比丘以綿毱擲令觉，即便死。是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「是比丘刀風发，若擲、若不擲，必当死故，无罪。」
坐禅比丘睡，有一比丘持水灌頭令觉，即死。是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛。佛言：「是比丘刀風发，若灌、若不灌，必当死故，无罪。」
十七群众中有一小兒憙笑，诸比丘捉擊攊，令大笑故便死。是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛。佛知故问：「汝以何心？」答言：「以戲笑故擊攊，大笑故便死。」佛言：「无罪。从今日不應擊攊人，若擊攊得波夜提。」
有一居士得新穀新菜，先与众僧後自噉。有一阿兰若比丘常入出此居士舍。是阿兰若中前著衣持鉢入居士舍，至坐处坐共相问訊。是居士见阿兰若，作是念：「是新穀新菜，当与此阿兰若，不与众僧。」即持与阿兰若比丘。诸比丘生念：「此居士常得新穀新菜，先与众僧然後自食。今歲何以不与众僧耶？」诸比丘自相问言：「誰是彼舍入出比丘？」有比丘言：「有一阿兰若比丘常入出其舍，必当是彼所遮。」诸比丘言：「喚是阿兰若比丘来。」此比丘来已，诸比丘語言：「某甲居士，歲歲常持新穀新菜，先与众僧然後自食；今歲不与，必是汝遮。」答言：「我何故遮？」诸比丘言：「此比丘不肯直首，当以兩木壓取其辭。」壓时便死。诸比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」
有一居士，常与众僧安居衣。有一阿兰若比丘常入出其舍。是比丘中前著衣持鉢入居士舍，至坐处坐共相问訊。居士见已作是念：「是衣我当与是阿兰若，不与众僧。」念已即持衣与是比丘。诸比丘作如是念：「某甲居士，常与众僧安居衣，今歲何故不与？」共相问言：「誰是彼舍常入出比丘？」有比丘言：「有一阿兰若比丘常入出其舍，必是阿兰若所遮。」诸比丘言：「喚是比丘来。」来已诸比丘问言：「某甲居士，歲歲常与安居僧衣。今歲不与，必是汝遮。」答言：「我何以故遮？」诸比丘言：「此比丘必不肯直首，当擲著池中。」著时即死。诸比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」
有一乞食比丘，中前著衣持鉢入舍衛城乞食，遊行时到一多人閙处門中擲衣，角觸木杵，木杵倒壓殺一小兒。比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。从今日乞食时当一心观前後。」
有一乞食比丘，中前著衣持鉢入舍衛城乞食，遊行诸处到一婆罗門舍。是舍主晨朝洗頭洗身著新白衣，在中門間座。上坐比丘在門下立彈指，婆罗門闻彈指声，即出看。见比丘即生惡心，作是念：「我未祠天、未祠亡父母親里，禿道人著壞色弊衣，斷种人先来从我乞食。」以瞋心推胸令去，比丘倒一小兒上，小兒即死。是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。从今日乞食时，当一心观前後。」
有一比丘有拍病呪術，拍一人頰即时死。是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。从今日欲拍时当徐徐，莫令死。」
有一比丘食时噎，一比丘与槌颈，所噎食并血来出，即时便死。是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。从今日当安徐槌，但令食出，莫令死。」
迦留陀夷常入出一家，中前著衣持鉢往到其舍。是家有婦人乳兒，早起持兒著床上，以白㲲覆捨去。迦留陀夷門下立彈指，婦人出看，见迦留陀夷言：「大德坐此床。」迦留陀夷不观，便坐小兒上，小兒大喚，婦人言：「此中有小兒！有小兒！」迦留陀夷身重，坐时小兒即死腸出。迦留陀夷作是事已，還到寺中語诸比丘：「我今日作如是事。」诸比丘以是事白佛。佛知故问：「汝以何心作是事？」「世尊！我先不观是床便坐。」佛言：「无罪。从今日床榻坐处，当好看然後坐。若不看坐，得突吉罗。」偷罗难陀比丘尼亦如是。
復有父子二比丘，共遊行憍萨罗國，欲詣舍衛城。日暮是中有嶮道未度，兒語父言：「是中有嶮道，当疾行过。」即从兒語疾行，即乏死。兒比丘生疑：「我將无得波罗夷并逆罪耶？」是事白佛。佛知故问：「汝以何心語？」兒比丘言：「日暮恐不过嶮道，我以恩愛心語令疾行。疾行时乏死。」佛言：「无罪。从今日莫以小因缘故日暮嶮道中行，若已入嶮道，老比丘所擔物，年少比丘應代擔，應語言：『我若前去，汝当於後来。』」是时诸比丘便生疑：「云何比丘殺父，不得波罗夷及逆罪耶？」佛知诸比丘心所念，为说本生，語诸比丘：「有过去世，有禿頭染衣人，共兒持衣詣水邊，浣诸衣已絞捩曬卷牒，盛著囊中持復道還归。尔时大熱眼闇，道中见一樹，便自以衣囊枕頭下睡。有蚊子来飲其頭血，兒见已瞋作是念：『我父疲極睡臥，是弊惡婢兒蚊子，何以来飲我父血？』即持大棒欲打蚊子，蚊子飛去，棒著父頭即死。时此樹神说偈言：
「『寧为智者仇，不与无智親；愚为父害蚊，蚊去破父頭。』」
佛語诸比丘：「謂彼时禿染衣人，豈異人乎？莫作是观，即此長老比丘是也。尔时兒者，今此比丘是。尔时此兒虽殺父而不得逆罪，今殺父亦不得波罗夷及逆罪。」◎
十诵律卷第五十八