後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第三(初诵之三)

明十三僧殘法之初

佛在舍衛國。尔时長老迦留陀夷有別房舍，別房舍中有好床榻，被褥敷好独坐床，掃灑內外皆悉净潔，以净水瓶盛滿冷水，常用水瓶盛滿冷水。是迦留陀夷，婬欲发时便自出精，离急熱故得安快住。後时迦留陀夷知識比丘来，共相问訊在一面坐，語迦留陀夷：「汝忍不？足不？安樂住不？不乏不？」答言：「忍、足、安樂住、不乏。」问曰：「云何忍、足、安樂住、不乏？」答言：「诸長老！我有別房好床被褥，净水瓶常用水瓶，皆滿冷水，掃灑內外皆悉净潔，敷好独坐床，婬欲发时便自出精，离急熱故得安快住。诸長老！以是因缘故，忍、足、安樂住、不乏。」诸比丘言：「汝非忍、非足，實苦恼行以为安樂。汝所作事非沙門法，不隨順道不清净行，出家之人所不應作。汝不知佛世尊以种种因缘呵欲欲想，种种因缘讚歎离欲、除滅欲熱。佛常说法教人离欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不净惡业？」诸比丘种种呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「汝所作事非沙門法，不隨順道不清净行，出家之人所不應作。汝癡人！汝不知我以种种因缘呵欲欲想，种种因缘讚歎离欲、除滅欲熱。我常说法教人离欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不净惡业？汝癡人！以此手受他信施供養，云何復以此手作不净行？」佛如是种种呵已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘故出精，僧伽婆尸沙。」

佛結是戒已，诸比丘夢中精出，心生疑悔，往阿难所頭面礼足一面坐已，語阿难言：「世尊結戒，出精者僧伽婆尸沙。今诸比丘夢中出精，心生疑悔，願为我等问佛是事。」阿难默然受比丘語，诸比丘知阿难默然受已，从坐起頭面礼足還去。不久阿难往詣佛所，頭面礼足在一面立，白佛言：「世尊！世尊为诸比丘結戒，出精者僧伽婆尸沙。佛虽如是結戒，今诸比丘夢中出精，心生疑悔。」阿难问佛：「夢中有心想不？」佛言：「有心想而不作。」佛以是事集比丘僧，种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今是戒應如是说：若比丘故出精，除夢中，僧伽婆尸沙。」

僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因众僧前悔过得滅，是名僧伽婆尸沙。是中犯者有三种：一者发心欲出，二者身动，三者精出。復有三种：一者为受樂，二者治病，三者为自試。比丘以內受色，为受樂故，发心身动精出，僧伽婆尸沙。为治病故、为試看故，以內受色，发心身动精出，僧伽婆尸沙。比丘以外不受色，为受樂故、为治病故、为試看故，发心身动精出，僧伽婆尸沙。

復有四种：一者虛空中动，二者发心，三者身动，四者精出。比丘以內受色，为受樂故，虛空中动、发心、身动、精出，僧伽婆尸沙。为治病故、为試看故，虛空中动、发心、身动、精出，僧伽婆尸沙。

復有五种：若比丘搔小便处、捺小便处、发心、身动、精出，僧伽婆尸沙。比丘以內受色，为受樂故、为治病故、为試看故，搔捺小便处、发心、身动、精出，僧伽婆尸沙。若比丘以外不受色，为受樂故、为治病故、为試看故，搔捺小便处、发心、身动、精出，僧伽婆尸沙。

是中精有五种：一者青，二者黃，三者赤，四者白，五者薄。青者，转轮王及转轮王受職太子。黃者，转轮王其餘诸子。赤者，转轮王最上大臣。白者，年已成人。薄者，年未成人。

若人青精出者，不出黃、赤、白、薄，但能出青。若人精出黃者，不出赤、白、薄、青，但能出黃。若人赤精出者，不出白、薄、青、黃，但能出赤。若人出白精者，不出薄、青、黃、赤，但能出白。若人出薄精者，不出青、黃、赤、白，但能出薄。若比丘为出青精故，搔捺小便处、发心、身动、精出，僧伽婆尸沙。若比丘为出黃、赤、白、薄精故，搔捺小便处、发心、身动、精出，僧伽婆尸沙。若一人一时出五种精者，无有是事。或有人多行婬故有种种精出，或擔重故、遠騎乘故、筋節斷解故，有种种精出。

若比丘起欲想、欲欲、欲觉、欲熱，不发心、欲出、身不动、精自出者，无犯。

若比丘男根上有瘡疱癬疥、痒，为治是病故，搔捺精出，无犯。

若比丘向火炙男根，痒摩觸精出，无犯。

若比丘行时，兩髀摩觸、或衣觸、或騎乘、或載車，身动精出，不犯。

若比丘见好色故精出，不犯。若不见形憶想故精出，不犯。(一事竟)

佛在舍衛國。尔时長老迦留陀夷，晨朝时到著衣持鉢入城乞食，食已還房，持戶鉤在門間立，作如是念：「若有女人欲来入僧坊中看房舍者，我当示诸房处。」时迦留陀夷遙见众女人，便言：「姊妹来！我当示汝诸房舍处。」少多示已，將至自房摩觸其身。是众女中有喜者默然，有不喜者即出房外語诸比丘：「大德！法應尔耶？此安隱处更有恐怖。」诸比丘言：「云何安隱处更有恐怖？」众女人广说上事，诸比丘言：「如汝所说：『安隱处更有恐怖。』」时诸比丘种种因缘，为众女人说法示教利喜，頭面礼足還去。不久诸比丘詣佛所，頭面礼足在一面坐，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責迦留陀夷：「汝所作事非沙門法，不隨順道不清净行，出家之人所不應作。汝癡人！不知我以种种因缘呵欲欲想，种种因缘称讚离欲、除滅欲想。我常说法教人离欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不净惡业？」佛种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘欲盛變心故觸女身，若捉手臂頭发，一一身分上下摩觸，僧伽婆尸沙。」

欲盛者，即名變心，亦名貪心、染心、繫心。或有變心非欲盛心，亦非貪心、染心、繫心，如狂癡人、亂心人、病壞心人，是名變心非欲盛心、染心、繫心。

女人者，有大、有中、有小、童女、非童女，堪作婬欲。

觸身者，共在一处。

手者，从腕及指。

臂者，从腕至肩。

发者，頭发、若劫貝、毳納、頭髾。

一一身分者，眼耳鼻等。

是中犯者有九种：上摩、下摩、若抱、若捉、若牽、若推、若舉、若下、若摩大小便处。

若比丘欲盛變心，上下摩觸无衣女人頭，僧伽婆尸沙。若摩面、咽、胸、腹、肋、脊、脐、腰、大小便处、髀、膝、𨄔，僧伽婆尸沙。如是抱、捉、牽、推舉、下摩、觸大小便处亦如是。

若比丘从地舉无衣女人著土埵上；土埵上著踞床上；踞床上著独坐床上；独坐床上著大床上；大床上著輿上；輿上著車上；車上著馬上；馬上著象上；象上著堂上；堂上乃至从小下处著小高处，僧伽婆尸沙。

若比丘欲盛變心，从堂上舉无衣女人著象上；象上著馬上；馬上著車上；車上著輿上；輿上著大床上；大床上著独坐床上；独坐床上著踞床上；踞床上著土埵上；土埵上著地，乃至小高处著小下处，僧伽婆尸沙。

若比丘欲盛變心，上下摩觸有衣女人頭，偷兰遮。若摩面、咽、胸、肩、腹、肋、脊、脐、腰、大小便处、髀、膝、[＊]𨄔，偷兰遮。如是抱、捉、牽、推舉、下摩大小便处偷兰遮。

若比丘欲盛變心，从地舉有衣女人著土埵上，乃至小高处舉著小下处，偷兰遮。

若女人欲盛變心，上下摩觸无衣比丘頭，比丘有欲心，身动受細滑，僧伽婆尸沙。若摩面、咽、胸腹、肋、脊、脐、腰、大小便处、髀、膝𨄔，比丘有欲心，身动受細滑，僧伽婆尸沙。如是抱捉牽推舉下摩大小便处，比丘有欲心，身动受細滑，僧伽婆尸沙。

若女人欲盛變心，从地舉无衣比丘著土埵上，乃至小下处舉著小高处，比丘有欲心，身动受是細滑，僧伽婆尸沙。

若女人婬欲盛變心，从堂上舉无衣比丘著象上，乃至小高处舉著小下处，比丘有欲心，身动受細滑，僧伽婆尸沙。

若女人欲盛變心，上下摩觸有衣比丘頭，比丘有欲心，身动受細滑，偷兰遮。若摩面咽胸脊、腹肋脐腰、大小便处、髀膝𨄔，比丘有欲心，身动受細滑，偷兰遮。如是抱捉牽推舉下、摩大小便处，比丘有欲心，身动受細滑，偷兰遮。

若女人欲盛變心，从地舉有衣比丘著土埵上，乃至小下处舉著小高处，比丘有欲心，身动受細滑，偷兰遮。

若女人欲盛變心，从堂上舉有衣比丘著象上乃至小高处著小下处，比丘有欲心，身动受細滑，偷兰遮。

若一比丘摩一女人，僧伽婆尸沙。若一比丘摩二、三、四女，僧伽婆尸沙。若二比丘摩二、三、四、一女人，僧伽婆尸沙。若三比丘摩三、四、一、二女人，僧伽婆尸沙。若四比丘摩四、一、二、三女人，僧伽婆尸沙。

女人所，女人想摩，僧伽婆尸沙。女人所，男想、黃門想、二根想摩，僧伽婆尸沙。男所，男想、黃門想、二根想、女人想摩，偷兰遮。黃門所，黃門想、二根想、女想、男想摩，偷兰遮。二根所，二根想、女想、男想、黃門想摩，偷兰遮。若是事，人女邊，僧伽婆尸沙。即是事，非人女邊，偷兰遮。若是事，人女邊，偷兰遮。即是事，非人女邊，突吉罗。

若母想、姊妹想、女想摩觸女身，不犯。

若救火难、水难、刀难、若墮高处、惡虫难、惡鬼难，不犯。

若无染心觸，不犯。(二事竟)。

佛在舍衛國。尔时長老迦留陀夷，晨朝时到著衣持鉢入城乞食。食已還房，取戶鉤在門間立，作如是念：「若有女人欲来看者，我当示诸房处。」尔时迦留陀夷遙见诸女，便言：「姊妹来，我当示汝诸房舍处。」少多示已，將至自房作不净惡語。是诸女中有喜者默然，不喜者出外語诸比丘：「大德法應尔耶？此安隱处更有恐怖。」诸比丘言：「云何安隱处更有恐怖？」诸女广说上事。诸比丘言：「如汝所说。」时诸比丘以种种因缘，为众女说法示教利喜，頭面礼足還去。不久诸比丘以是因缘向佛广说，佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責迦留陀夷：「汝所作事非沙門法，不隨順道不清净行，出家之人所不應作。汝癡人，不知我以种种因缘呵責诸欲欲想，种种因缘称讚离欲、除滅欲熱。我常说法教人离欲，汝尚不應生心，何況乃至起欲恚癡、結縛根本、不净惡业？」佛种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘欲盛變心，在女人前作不净惡語，隨婬欲法说者，僧伽婆尸沙。」

不净惡語者，隨波罗夷、隨僧伽婆尸沙事，虽一切罪皆名为惡，但此是重罪因缘故，名为惡語。

隨婬欲法者，二身共会。

说者，如年少男女，婬欲盛故，具说惡語。

是中犯者有九种：讚、毀、乞、願、问、反问、辦、教、罵。

讚者，比丘在女人前讚歎三瘡門形色端正、不大、不小、不麁、不細乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。

毀者，比丘在女人前毀呰三瘡門形色不好、或大、或小、或麁、或細乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。

乞者，比丘在女人前乞言：「汝三瘡門中隨意与我，我於三瘡門中隨汝意作。」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。

願者，比丘在女人前願言：「若人得汝三瘡門者，是福德樂人。汝能三瘡門中隨汝意作。」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。

问者，比丘问女人言：「汝夫三瘡門中幾种作？幾时作？」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。

反问者，比丘问女人言：「汝夫於三瘡門中不如是作耶？」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。

辦者，比丘在女人前言：「我辦酒食、槃案、华香、瓔珞、末香、塗香、敷好床褥。汝若来者，我於三瘡門中隨汝意作。」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。

教者，比丘教女人言：「汝三瘡門中隨意与男子者，則为男子所愛。」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。

罵者，比丘罵女人有二种：麁罵、細罵，乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前讚三瘡門，形色端正乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前毀呰三瘡門，形色不好乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前乞：「三瘡門中隨我意作，我隨汝意与。」乃至百語，是中比丘隨順其心，少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前願言：「若人得我三瘡門者，是福德樂人，我能隨意与。」乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前问言：「汝於三瘡門中，能幾种作？幾时作？」乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前反问言：「汝於三瘡門中不如是作耶？」乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前言：「我辦酒食、盤案、香华、瓔珞、末香、塗香、敷好床褥，汝能来者，三瘡門中隨汝意与。」乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前教言：「汝能三瘡門中隨意作者，則为女人所愛。」乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前罵是比丘，麁罵、細罵乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。

若一比丘向一女人，不净惡語，一僧伽婆尸沙。若一比丘向二、三、四女人，不净惡語，僧伽婆尸沙。若二比丘向二三四一女人，不净惡語，僧伽婆尸沙。若三比丘向三四一二女人，不净惡語，僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二、三女人，不净惡語，僧伽婆尸沙。

若比丘，女人所，女人想，不净惡語，僧伽婆尸沙。女人所，男想、黃門想、二根想，不净惡語，僧伽婆尸沙。男所，男想、黃門想、二根想、女想，不净惡語，偷兰遮。黃門所，黃門想、二根想、女想、男想，不净惡語，偷兰遮。二根所，男想、女想、黃門想、二根想，不净惡語，偷兰遮。若是事人女邊，僧伽婆尸沙，即是事非人女邊，偷兰遮。若是事人女邊，偷兰遮，即是事，非人女邊，突吉罗。(三事竟)。

佛在舍衛國。尔时長老迦留陀夷，晨朝时到著衣持鉢入城乞食。食已還自房，持戶鉤在門間立，作如是念：「若有女人欲来僧坊看房舍者，我当示诸房处。」尔时迦留陀夷遙见众女来，便言：「姊妹！我当示汝诸房舍处。」少多示已，將至自房，向女人讚歎婬欲以身供養。是众女中有喜者默然，不喜者出外語诸比丘：「大德！法應尔耶？此安隱处更有恐怖。」诸比丘言：「云何安隱处更有恐怖？」诸女人广说上事，诸比丘言：「如汝所说。」时诸比丘以种种因缘，与众女说法示教利喜，頭面礼足還去。不久诸比丘以是因缘向佛广说，佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「汝所作事非沙門法，不隨順道不清净行，出家之人所不應作。汝癡人！不知我以种种因缘呵欲欲想，种种因缘讚歎离欲、除滅欲熱。我常说法教人离欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡、結縛根本、不净惡业？」佛种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘欲盛變心，在女人前讚歎以身供養，作如是言：『汝能以身供養我等持戒行善梵行人者，诸供養中第一供養。』僧伽婆尸沙。」

以身供養者，比丘語女言：「汝能以身作婬欲供養者，诸供養中第一供養。」

持戒者，大戒律法尽能受持。

行善者，正见忍辱故。

梵行者，二身不共会故。

是中犯者，有九种，謂上、大、胜、巧、善、妙、福、好、快。

上者，若比丘語女人言：「汝能以身作婬欲供養我等持戒人者，诸供養中是上供養。」僧伽婆尸沙。

若語女人言：「汝能以身作婬欲供養行善人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。

若語女人言：「汝能以身作婬欲供養梵行人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。

若語女人言：「汝能以身供養持戒行善人、持戒梵行人、行善梵行人、持戒行善梵行人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。

若比丘語女人言：「汝能以身作婬欲供養不大持戒人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。

若語女人言：「汝能以身作婬欲供養不大行善人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。

若語女人言：「汝能以身作婬欲供養不大修梵行人，是上供養。」僧伽婆尸沙。

若比丘語女人言：「汝能以身作婬欲供養不大持戒行善人、不大持戒梵行人、不大行善梵行人、不大持戒行善梵行人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。

若比丘語女人言：「不以自身作婬欲供養我等持戒人者，是上供養。」偷兰遮。

若語女人言：「不以自身作婬欲供養行善人者，是上供養。」偷兰遮。

若語女人言：「不以自身作婬欲供養梵行人者，是上供養。」偷兰遮。

若語女人言：「不以自身作婬欲供養持戒行善人、持戒梵行人、行善梵行人、持戒行善梵行人者，是上供養。」偷兰遮。

若語女人言：「不以自身作婬欲供養不大持戒人者，是上供養。」偷兰遮。

若比丘語女人言：「不以自身作婬欲供養不大行善人者，是上供養。」偷兰遮。

若語女人言：「不以自身作婬欲供養不大修梵行人者，是上供養。」偷兰遮。

若比丘語女人言：「不以自身作婬欲供養不大持戒行善人、不大持戒梵行人、不大行善梵行人、不大持戒行善梵行人者，是上供養。」偷兰遮。

如是大、胜、巧、善、妙、福、好、快，供養亦如是。若比丘語女人言：「汝能以身作婬欲供養持戒人者，是上大供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上胜、上巧、上善、上妙、上福、上好、上快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「大胜、大巧、大善、大妙、大福、大好、大快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「胜巧、胜善、胜妙、胜福、胜好、胜快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「巧善、巧妙、巧福、巧好、巧快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「善妙、善福、善好、善快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「妙福、妙好、妙快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「福好、福快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「好快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大胜、上大巧、上大善、上大妙、上大福、上大好、上大快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「大胜巧、大胜善、大胜妙、大胜福、大胜好、大胜快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「胜巧善、胜巧妙、胜巧福、胜巧好、胜巧快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「巧善妙、巧善福、巧善好、巧善快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「善妙福、善妙好、善妙快供。」僧伽婆尸沙。若言：「妙福好妙福快供養養。」僧伽婆尸沙。若言：「福好快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大胜、巧上大胜、善上大胜、妙上大胜、福上大胜、好上大胜快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大胜巧善、上大胜巧妙、上大胜巧福、上大胜巧好、上大胜巧快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大胜巧善妙、上大胜巧善福、上大胜巧善好、上大胜巧善快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大胜巧善妙福、上大胜巧善妙好、上大胜巧善妙快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大胜巧善妙福好、上大胜巧善妙福快供養。」僧伽婆尸沙。

若比丘語女人言：「若以飲食、衣被、臥具、华香、瓔珞，持用供養是上供養。能以身供養者，过是上中上。」僧伽婆尸沙。如是大胜巧善妙福好快亦如是。

若比丘語女人言：「以飲食、衣被、臥具、华香、瓔珞，持用供養是上中上，能以身供養者过是上中上。」僧伽婆尸沙。如是大胜巧善妙福好快亦如是。

若一比丘向一女人，讚歎以身供養一比丘，僧伽婆尸沙。若一比丘向二、三、四女人，讚歎以身供養，僧伽婆尸沙。若二比丘向二三四一女人，讚歎以身供養，僧伽婆尸沙。若三比丘向三四一二女人，讚歎以身供養，僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二、三女人，讚歎以身供養，僧伽婆尸沙。

若比丘，女人所，女想讚歎，僧伽婆尸沙。女人所，男想、黃門想、二根想讚歎，僧伽婆尸沙。男所，男想、黃門想、二根想、女想讚歎，偷兰遮。黃門所，黃門想、二根想、女想、男想讚歎，偷兰遮。二根所，二根想、女想、男想、黃門想讚歎，偷兰遮。若是事，人女邊，僧伽婆尸沙。即是事，非人女邊，偷兰遮。若是事人女邊，偷兰遮，即是事非人女邊，突吉罗。(四事竟)。

佛在舍衛國。尔时有鹿子長者兒，名曰迦罗，聰智利根。众人所问常为斷疑，他事怱務。若人有女姊妹，有来求者，往问迦罗：「某求我女若姊妹，是人为好不好？應与不應与？能与婦兒衣食不？」若迦罗言：「不好，不能与婦兒衣食，汝莫与女。」即便不与。若迦罗言：「好，能与婦兒衣食，汝当与女。」即隨語与。若人自为求婦、若为兒求，往问迦罗：「我求某女，是女好不？能成家事？我为可取不？」若迦罗言：「不好，不能成家事，汝莫取之。」即隨語不取。若迦罗言：「好，能成家事，汝可取之。」即隨語取。若诸人女姊妹，墮貧窮勤苦、重作惡处、衣食不充，便作是言：「如我女姊妹所受苦恼，诸问迦罗信受語者，所受苦恼当復劇是，由我等信受迦罗語故，令女姊妹墮是惡处，貧窮勤苦衣食不充。」若诸人女姊妹，墮好处富樂衣食充足，便作是念：「如我女姊妹所受富樂，诸问迦罗信受語者，所受富樂当復胜是。我等信受迦罗語故，令女姊妹得好处，衣食充足。」尔时迦罗，或得称譽、或得毀呰。是人後时以信出家，剃除须发被著袈裟。作比丘已，猶如本法他事怱務。若人有女姊妹，有来求者，往问迦罗比丘：「某求我女姊妹，是人为好不好？應与不應与？」若迦罗言：「是人不好。」即便不与。若迦罗言：「好。」即隨語与。若人或为己为兒求婦，往问迦罗：「我求某女若姊妹，好不好？能辦家事不？」若迦罗言：「好。」便隨語取。若言：「不好。」即便不取。若诸人女姊妹，有墮貧窮惡处、勤苦重作、衣食不充，便作是念：「诸问迦罗信受語者，所受勤苦当復劇是。」若得富樂好处，便作如是念：「诸问迦罗信受語者，所受富樂当復胜是。我以信受迦罗語故，令女姊妹得是樂处。」如是迦罗比丘，或得讚歎、或得毀呰。

是迦罗比丘，数出入诸檀越舍，有人问迦罗言：「大德！汝至某家不？汝能語某，与我兒女若与姊妹。」迦罗言：「能。」如是作媒人往来。有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜慚愧，种种因缘呵責迦罗：「云何名比丘，作媒人行。」如是呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧，佛知而故问迦罗：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「汝所作事非沙門法，不隨順道不清净行，出家之人所不應作。汝癡人！不知我以种种因缘呵欲欲想，种种因缘讚歎离欲、除滅欲熱。我常说法教人离欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不净惡业？汝癡人！我尚不讚歎少有欲心，何況汝作媒嫁事！」佛种种呵已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘行媒嫁法，持女意語男、持男意語女，若为成婦事、若为私通事，乃至一会时，僧伽婆尸沙。」

媒法者，受他語往来。

女者，有十四种护：父所护、母所护、父母所护、兄弟所护、姊妹所护、舅护、姑护、舅姑护、親里护、姓护、自护、法护、夫主护。

持女意語男者，有女人語比丘言：「汝能持是語語彼男子不？我为汝作婦、若共私通，汝能为我作夫、若共私通。若我与汝女、若与姊妹，汝能作我女夫、若姊妹夫。」是名持女意語男。

持男意語女者，有男語比丘言：「汝能持是語語彼女人不？汝与我作婦、若共私通，我与汝作夫。若共私通、若与我女、与我姊妹，我与汝作女夫、为姊妹夫。」是名持男意語女。

乃至一会时者，一时共交会故。

丈夫有七种婦：索得、水得、破得、自来得、以衣食得、合生得、須臾得。索得者，以少多財物索得作婦，是名索得。水得者，若人捉手以水灌掌与女作婦，是名水得。破得者，若破他國奪得作婦，復有自國反叛誅罰得者，是名破得。自来得者，若女人自一心貪著愛樂故，来供給作婦，是名自来得。衣食得者，若女人不能自活，为衣食故来供給作婦，是名衣食得。合生得者，若女人語男子言：「汝有財物，我有財物，若生男女当供養我等。」是名合生得。須臾得者，共一交会，故名須臾得。

是中犯者，若比丘自受主人語、自語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、自語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、自語彼使、使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘自受主人語、使語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、使語彼使、使報主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘自受主人語、使使語彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、使使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、使使語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人語、使語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若从使受主人語、使語彼使、使報主人者，僧伽婆尸沙。若从使受主人語、使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人語、使使語彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人語、使使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若从使受主人語、使使語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人語、自語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若从彼使受主人語、自語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若从使受主人語、自語彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘从使使受主人語、使使語彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若从使使受主人語、使使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若从使使受主人語、使使語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘从使使受主人語、自語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若从使使受主人語、自語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若从使使受主人語、自語彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘从使使受主人語、使語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若从使使受主人語、使語彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若从使使受主人語、使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。

有二比丘，受主人語出外，一比丘言：「汝并说我意。」若語彼，還報主人者，俱僧伽婆尸沙。若不報者，俱偷兰遮。

有二比丘，受主人語出外，一比丘語一比丘：「莫说我意。」若語彼，還報主人者，一比丘，僧伽婆尸沙。若不報者，偷兰遮。

诸比丘入他舍，主人问前行比丘：「汝等出入某甲家不？能語某甲：『与我兒若女姊妹。』」前行比丘言：「我等不得作媒人。」後行比丘闻是語，便往語彼居士言：「汝能与某甲兒若女姊妹耶？」還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷兰遮。

主人问後行比丘：「汝出入是诸家不？能語某甲：『与我兒若女姊妹。』」後行比丘言：「我等不得作媒人。」前行比丘闻是語，便往語彼居士言：「汝能与某甲兒若女姊妹？」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷兰遮。

又一比丘行道中，一女人語比丘言：「汝能語某甲：『与我兒若女、姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷兰遮。二、三、四女人亦如是。二、三、四比丘亦如是。

一比丘行道中，一男子語比丘言：「汝能語某甲：『与我兒若女、姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷兰遮。二、三、四男子亦如是。二、三、四比丘亦如是。黃門、二根亦如是。

一比丘行道中，一女一男語比丘言：「汝能語某甲：『与我兒若女、姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷兰遮。二、三、四女人男子亦如是。二、三、四比丘亦如是。

一比丘行道中，一女人、一黃門語比丘言：「汝能語某甲：『与我兒若女、姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷兰遮。二、三、四女人黃門亦如是。二、三、四比丘亦如是。

一比丘行道中，一女人、一二根人語比丘言：「汝能語某甲：『与我兒若女、姊妹。』」比丘受語。語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷兰遮。二、三、四女人二根亦如是。二、三、四比丘亦如是。

一比丘行道中，一男、一黃門語比丘言：「汝能語某甲：『与我兒若女、姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷兰遮。二、三、四男子黃門亦如是。二、三、四比丘亦如是。

一比丘行道中，一男子、一二根語比丘言：「汝能語某甲：『与我兒若女、姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷兰遮。二、三、四男子二根亦如是。二、三、四比丘亦如是。

一比丘行道中，一黃門、一二根語比丘言：「汝能語某：『与我兒若女、姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷兰遮。二、三四黃門二根亦如是。二三四比丘亦如是。

一比丘行道中，一女、一男、一黃門、一二根語比丘言：「汝能語某：『与我兒若女、姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷兰遮。二三四女人、男子、黃門、二根亦如是。二、三、四比丘亦如是。

有居士夫婦相瞋不和，时一比丘常出入是家，晨朝时到著衣持鉢入舍坐已，共相问訊，教二人令和合。比丘生疑：「我將无犯僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「有三种婦：一財索得，二水得，三破賊得。三种婦若作券言：『非我婦，礼法未斷猶故出入。』未唱言：『非我婦。』教是和合者，偷兰遮。若作券言：『非我婦，礼法已斷不復出入。』而未唱言：『非我婦。』教是和合，偷兰遮。若作券言：『非我婦，礼法已斷不復出入。』唱言：『非我婦。』和合是者，僧伽婆尸沙。」

受他語有三种，還報有六种。三种者，一威儀，二相，三，期。威儀者，比丘語主人言：「若见我来往坐立，当知得、不得。」相者，比丘語主人言：「主人若见我新剃发、若著絁僧伽梨、若捉瓦鉢，当知得、不得。」期者，比丘語主人言：「若见我在众中大語时、若挑衣时、当知得、不得。」是名三种受語。

六种報者，一口，二書，三手印，四威儀，五相，六、期。若比丘口受使語，口語彼，口還報者，僧伽婆尸沙。若書、手印、威儀、相、期還報者，僧伽婆尸沙。

比丘受使口語，書語彼，書還報者，僧伽婆尸沙。若書、手印、威儀、相、期，口還報者，僧伽婆尸沙。

比丘受使口語，手印語彼，手印還報者，僧伽婆尸沙。若手印、威儀、相、期、口、書還報者，僧伽婆尸沙。

若比丘受使書語，書語彼，書還報者，僧伽婆尸沙。若書、手印、威儀、相、期、口還報者，僧伽婆尸沙。

若比丘受使書，手印語彼，手印還報者，僧伽婆尸沙。若比丘手印、威儀、相、期、口、書還報者，僧伽婆尸沙。

比丘受使書語，口語彼，口還報者，僧伽婆尸沙。若比丘書、手印、威儀、相、期還報者，僧伽婆尸沙。

若比丘受使手印，手印語語彼，手印還報者，僧伽婆尸沙。手印、威儀、相、期、口、書還報者，僧伽婆尸沙。

比丘受使手印語，口語彼，口還報者，僧伽婆尸沙。書、手印、威儀、相期還報者，僧伽婆尸沙。

比丘受使手印語，書語彼，書還報者，僧伽婆尸沙。手印、威儀、相、期、口還報者，僧伽婆尸沙。

若受富貴人語，語富貴人，還報富貴人者，僧伽婆尸沙。若受貧賤人語，語富貴人，還報貧賤人者，偷兰遮。

若比丘受他語，解意旨，僧伽婆尸沙。若受意旨，不受語，偷兰遮。若但受語，不解意旨，不犯。(五事竟)。

佛在阿罗毘國。尔时诸阿罗毘比丘，自乞作广長高大舍，久故难治。诸比丘数从居士乞言：「我須墼、須塼、鏒、钁、斧鑿、釜瓫、槃盂、瓶甕、麻繩、种种草木、皮繩、土囊、作人車鹿車。」诸比丘以是因缘，心常怱遽樂著作事，妨廢读经、坐禅、行道。尔时長老大迦葉，晨朝时到著衣持鉢入城乞食，诸居士遙见大迦葉来，即呵責言：「诸沙門释子自言修善功德，今自乞物，作广長高大舍，久故难治，数来求索种种所須，以是因缘妨廢读经、坐禅、行道。我等失利，供養如是难滿难養无厭足人。」大迦葉闻是事心不喜，乞食已往詣佛所，頭面礼足在一面坐，白佛言：「世尊！我晨朝时到著衣持鉢，入阿罗毘城乞食。诸居士遙见我来呵責言：『诸沙門释子自言修善功德，今自乞物，作广長高大舍，久故难治，数从我等索墼、索塼、鏒钁、斧鑿、釜瓫、瓶甕、草木、皮繩索，常著作事。以是因缘，妨廢读经、坐禅、行道。我等失利，供養如是难滿难養、多欲无厭足人。』唯願世尊！与诸比丘作舍限量。」佛默然受。大迦葉知佛默然受語已，將护舊比丘心故作礼而去。去不久，佛以是事集比丘僧，知而故问诸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責诸比丘言：「云何名比丘，自乞作广長高大舍，久故难治，数从诸居士种种求索樂著作事。以是因缘，妨廢读经坐禅行道？」佛如是种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘自乞作舍，无主自为，当應量作。是中量者，長十二修伽陀搩手、內广七搩手。是比丘應问诸比丘，诸比丘当示无难无妨处。若比丘自乞作舍，无主自为，不问诸比丘，过量作者，僧伽婆尸沙。」

若自乞者，比丘从诸人乞，若得百錢、五十乃至一錢。

舍者，溫室、涼室、殿堂、樓閣、一柱舍、重舍。

无主者，是舍无檀越主、若男女、黃門、二根。

自为者，不为众僧故，專为己，名自为。

量者，佛言：「用我手量，長十二搩手、內广七搩手。」

问者，應问僧。

示处者，僧應示作处。

难处者，是中有蛇窟、蜈蚣、百足毒虫乃至鼠穴。

无难者，是中无蛇窟、蜈蚣、百足毒虫乃至鼠穴。

妨处者，是舍四邊一尋地內，有塔地、若官地、居士地、外道地、比丘尼地、若有大石、流水、池水、大樹、深𡊬，如是有妨处，僧不應示。

无妨处者，是舍四邊一尋地內，无塔地、官地、居士地、外道地、比丘尼地大石、流水、池水、大樹、深𡊬，如是无妨处，僧應示。

是比丘應从僧乞示作处。乞示作处法者，僧一心和合时，是比丘从坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，應作是言：「诸長老一心念。我某甲比丘，为是自乞作舍，无主自为，无难无妨处作故，从僧乞示作处。僧憐愍故，示我作处。」第二、第三亦如是乞。是中僧應籌量可示不可示，若是比丘言无难，而實有难，不應示。若言：「无妨。」而實有妨，亦不應示。若言：「无难、无妨。」而實有难有妨，不應示。若言：「无难。」實无难，應示。若言：「无妨。」實无妨，應示。若言：「无难、无妨。」實无难、无妨，應示。示法者，僧一心和合，一比丘僧中唱言：「大德僧聽！是某甲比丘，欲自乞作舍，无主自为，无难无妨处作故，从僧乞示作处。若僧时到僧忍聽，僧当示某甲比丘作处。白如是。」「大德僧聽！是某甲比丘自乞作舍，无主自为，无难无妨处作故，从僧乞示作处。僧憐愍故，当示作处。誰诸長老忍僧示某甲自乞作舍、无主自为、无难无妨处作者默然，若不忍者说。」「僧示某甲比丘自乞作舍无主自为、无难无妨处作竟，僧忍，默然故。是事如是持！」

是中犯者，若比丘自乞作舍，无主自为，不如法作者犯、过量作犯、不问处犯、有难处犯、有妨处犯、过量不问处犯、过量难处犯、若过量妨处犯、若不问难处犯、不问妨处犯、若难处妨处犯、若过量不问难处犯、若过量不问妨处犯、若过量不问难处妨处犯。

若比丘語餘比丘：「为我作舍。」語已便去，後为作竟，是舍不如法作者犯，若过量作犯、不问处犯、有难处犯、妨处犯、过量不问处犯、过量难处犯、过量妨处犯、不问难处犯、不问妨处犯、难处妨处犯、过量不问难处犯、过量不问妨处犯、过量不问难处妨处犯。

若比丘語餘比丘：「为我作舍。」語已便去，後作未成，行還自成，是舍不如法作犯，过量作犯、不问处犯、难处犯、妨处犯、过量不问犯。过量难处犯、过量妨处犯、不问难处犯、不问妨处犯、难处妨处犯、过量不问难处犯、过量不问妨处犯、过量不问难处妨处犯。

若为佛为僧，无犯。若得先成舍，无犯。(六事竟)。◎

十诵律卷第三