後秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

十诵律

十诵律卷第四十八(第八诵之一)

增一法之一

佛婆伽婆住舍婆提。長老优波离问佛：「若男子作女人威儀、女人相、女人服、作女人形制已，如男子法受戒，得戒不？」佛言：「得戒，众僧得罪。」

又问：「若女人作男子威儀，男子相、男子服、作男子形制已如女人法受戒，得戒不？」佛言：「得戒，众僧得罪。」

又问：「若未度出家，便与受具戒，得戒不？」佛言：「得戒，众僧得罪。」

尔时六群比丘，誘他弟子与法与食，诸上座呵責言：「云何得教化弟子如法，六群比丘便誘將去，与法、与食？」诸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「从今不得誘他弟子与法与食。若誘者，得突吉罗。」

又问：「若比丘不欲反戒，便語他言：『汝与我作和上为？受和上即反戒耶？』」佛言：「不也，是戲語耳。」佛知故问阿难：「小兒能食上驅烏不？」答言：「能。」世尊佛言：「从今聽沙彌能驅烏乃至七歲得作沙彌。」

尔时瓶沙王，以六歲一閏，诸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「應隨王法。」

时王瓶沙，一歲作六月小，诸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「應隨王法。春初月大、二月小，三月大、四月小；夏初月大、二月小，三月大、四月小；冬初月大、二月小，三月大、四月小。」又问：「若非比丘住处说戒，是说戒不？」佛言：「若比丘尼说戒者，是说戒。」

又问：「得戒沙彌说戒，是说戒不？」佛言：「不名说戒，得聽说戒受歲，不得足数说戒受歲及餘羯磨。」

「頗有比丘在地与空中清净不？」佛言：「不得。」「在空中与地清净不？」佛言：「不得。」「二俱在空中得与清净不？」佛言：「不得。」「界內得与界外清净不？」佛言：「不得。」「界外得与界內清净不？」佛言：「不得。合界者，得。共界內者，得。」

又问：「在地者得与空中清净说戒不？」佛言：「不得。」「空中得与地清净说戒不？」佛言：「不得。」又问：「二俱在空中得与清净说戒不？」佛言：「不得。」「界內得与界外清净说戒不？」佛言：「不得。」「界外得与界內清净说戒不？」佛言：「不得。若合界者，得。共在界內者，得。」

又问：「在地得与空中欲不？」佛言：「不得。」「空中得与地欲不？」佛言：「不得。」「二俱在空中得与欲不？」佛言：「不得。」「界內得与界外欲不？」佛言：「不得。」「界外得与界內欲不？」佛言：「不得。合界者，得。共在界內者，得。」

又问：「在地得与空中欲羯磨不？」佛言：「不得。」「空中得与在地欲羯磨不？」佛言：「不得。」「二俱在空中，得与欲羯磨不？」佛言：「不得。」「界內得与界外欲羯磨不？」佛言：「不得。」「界外得与界內欲羯磨不？」佛言：「不得。合界者，得共在界內者，得。」

又问：「在地得与空中欲不？」佛言：「不得。」「在空中得与地欲不？」佛言：「不得。」「二俱在空中，得与欲不？」佛言：「不得。」「界內得与界外欲不？」佛言：「不得。」「界外得与界內欲不？」佛言：「不得。合界者，得。共在界內者，得。」

又问：「在地得与空中欲結界不？」佛言：「不得。」「空中得与地欲結界不？」佛言：「不得。」「二俱在空中，得与欲結界不？」佛言：「不得。」「界內得与界外欲結界不？」佛言：「不得。」「界外得与界內欲結界不？」佛言：「不得。合界者，得。共在界內者，得。」

又问：「若不捨先界，得广界狹界不？」佛言：「不得。」又问：「得並結界不？」佛言：「周匝说內相外相者，得。」又问：「頗有結界不隨羯磨捨耶？」佛言：「有，若牆塹內。」又问：「比丘在樹上得結界不？」佛言：「若羯磨时众数滿者，得。」又问：「若僧破，得結界不？」佛言：「如法者結界得。」

又问：「过去佛法幾时住世？」佛言：「隨清净比丘不壞法说戒时，名法住世。」又问：「未来佛法幾时住世？」佛言：「隨清净比丘不壞法说戒时，名法住世。」又问：「今世尊法幾时住世？」佛言：「隨清净比丘不壞法说戒时，名法住世。」

又问：「若比丘聚落中初作僧坊，齊幾許作界？」佛言：「隨聚落，隨聚落界，齊行来处。」又问：「若比丘，阿練若住处初作僧坊，齊幾許作界？」佛言：「面各一拘盧舍。一拘盧舍此內诸比丘，皆共一处布萨作羯磨。不得別众说戒作羯磨。別作者，得罪。」又问：「法滅时結界，名結界不？」佛言：「不名結界。法滅时一切結界、一切受戒、一切戒、一切羯磨皆滅。」

又问：「若作羯磨比丘死，餘比丘不知界相，得捨界不？」佛言：「得捨。」又问：「比丘山上作僧坊，山下十拘盧舍得安居不？」佛言：「得。」又问：「何处与安居物？」佛言：「安居处應与。」又问：「比丘山下作僧坊山上十拘盧舍得安居不？」佛言「得。」「何处應与安居物？」佛言：「隨安居处与。」

又问：「僧破作二分，若一分中有比丘出界，至地了时，是名破安居。失衣得自違言罪不？」佛言：「不破安居不失衣，但得自違言罪。」

又问：「何处受七日法？」佛言：「界內受。」「从誰受？」佛言：「从五众受：比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼。」又问：「心念得受七日法不？」佛言：「不得。除五种人：所謂阿練兒、独住人、遠行人、長病人、飢餓时親里邊住人。」

又问：「有外道親里，遣使喚比丘：『大德来，今祠摩醯首罗天、揵陀天、摩尼跋陀天。』得破安居去不？」佛言：「得去，为彼清净故。」

又问：「若比丘诵《阿含》不通利，欲更诵利、欲问、欲更从他受，得破安居去不？」佛言：「得。」又问：「若未得者求得、未解者求解、未證者求證故，得破安居去不？」佛言：「得去。」

比丘白佛：「用何皮作革屣？」如先说。又问：「云何名坐皮上？」佛言：「身著者，名为坐。」又问：「云何名为臥皮上？」佛言：「脇著者，名为臥。」「云何名著？」佛言：「从足至脐，是名为著。」

又问：「師子皮肉血筋，得食不？」佛言：「一切不得噉食。」又问：「黑鹿皮肉血筋。得食不？」佛言：「除皮，餘者得食。」又问：「佛先说不得食生肉血，若病餘藥不能治者，得食不？」佛言：「得食。若餘藥能治差者，不得食。食者，得偷兰遮。」

有比丘病痔，往語耆域言：「治我此病。」耆域言：「應刀割。」比丘言：「佛不聽刀割。」是事白佛，佛言：「以指爪掐。」掐时不能斷，佛言：「用𥯤竹籤竹割。」割又不能斷，是事白佛，佛言：「應屏处刀割。」

瓶沙王死时，诸比丘互相謂言：「瓶沙王死，我等將不內宿耶？」佛言：「比丘！汝謂瓶沙王死故內宿耶？阿阇世王代处故，不名內宿。」

有比丘为沙彌净人擔食共道行，食时净人持食与比丘，比丘不食：「將非殘宿食耶？」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「为他擔者无犯。」

又问：「不割截衣得受持不？」佛言：「得受。」又问：「得著入聚落不？」佛言：「不得。」「云何應割截？」佛言：「長五肘广三肘。」有衣不滿五肘，佛言：「聽畜三种衣：上、中、下。上者長五肘广三肘，下者長四肘广二肘半，此二中間名为中。」

以繩繫泥洹僧故破，佛言：「應作俱修罗著。」有軟体比丘揩膊傷破，是事白佛，佛言：「下開五寸許。」又问：「比丘應受俱修罗不？」佛言：「不應受；得壞所受衣作俱修罗。」

憍萨罗國有人施僧衣，诸比丘不知云何分。是事白佛。佛言：「分作四分。三分与比丘、一分与沙彌。」

憍萨罗國有一比丘死。不知云何分衣鉢。是事白佛。佛言：「分作四分。三分与比丘、一分与沙彌。」

新作祇桓竟，多有比丘集，千二百五十人。诸居士见大众集，施比丘僧衣，诸比丘不受：「佛未聽我等受僧施衣。」是事白佛，佛言：「得受施僧衣。」有人施比丘尼僧衣，诸比丘尼不受：「佛未聽我等受比丘尼僧施衣。」是事白佛，佛言：「聽受比丘尼僧施衣。」有人施二部僧衣，是二部僧不受：「佛未聽我等受二部僧衣。」是事白佛，佛言：「聽受二部僧衣。」不知云何分。是事白佛。佛言：「作四分。三分与比丘、比丘尼，一分与式叉摩尼、沙彌、沙彌尼。」

有居士见大众集，施比丘僧衣。居士心念：「一比丘与我等唱说者善。」诸比丘以是事白佛，佛言：「聽唱。」唱者在地不得遠闻，佛言：「聽在埵上。」埵上亦不得遠闻，佛言：「應在高处，令遠处得见亦闻。」

有诸居士，见大众集施衣，作是念：「聽我安衣架上入僧者善。」以是事白佛，佛言：「聽。」

有居士见大众集施僧衣，作是念：「聽一人讚歎僧者善。」以是事白佛，佛言：「聽讚歎。」讚歎僧者作是言：「僧持戒具足、念具足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、度知见具足、學无學、俱解脫、向果得果。」是中有未得道者，疑不受分：「我非學无學、非俱解脫、非向果得果故，不應受分。」以是事白佛佛言：「應受。若持戒与僧和合，求解脫离生死，向泥洹不求後生，行三业：坐禅、诵经、佐助众事。如是行者，得清净受分。」

尔时世尊与五百阿罗汉入首波城，到長者蛆毘揵挐舍受食已，至阿耨達池上食。鹿子母闻，今日世尊与五百阿罗汉入首波城，詣長者蛆毘揵挐舍受食已，到阿耨達池上食。闻已生信净心往到佛所，頭面礼足在一面坐已，白佛言：「世尊！今日与五百阿罗汉入首波城，詣長者蛆毘揵挐舍受食已，至阿耨達池上食。世尊！我今请佛及別请五百阿罗汉明日食。」佛默然受。知佛默然受已，頭面作礼右遶而去，到舍竟夜辦种种多美飲食，晨朝敷坐处，阿难与佛迎食分。时鹿子母，先喚阿难入舍已閉門，往白：「时到，飲食已辦，佛自知时。」时五百阿罗汉各以神力，从窓孔入者，或从空中下者，或从地出者，有座上出者。鹿子母见僧坐已開門，自手行食。时阿难先自食已送佛食分，往到佛所行水授食。佛食已行澡水攝鉢攝鉢已，阿难白佛言：「世尊！今日鹿子母，別请五百阿罗汉食。」佛知故问阿难：「僧中请一比丘不？」答言：「无。」佛言：「是鹿子母无知不善，不僧中请一人。」佛語阿难：「鹿子母若僧中请一人者，因是後身得大功德、得大果報、得大利益。」一切遠近遍闻佛語：「僧中请一人得大福，胜別请五百阿罗汉。」

有信婆罗門居士，与僧作小食中食怛鉢那，作是念：「佛聽请一人讚歎僧者善。」是事白佛，佛言：「聽讚歎。」讚歎者作是言：「持戒具足、念具足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、度知见具足、學无學具足、俱解脫、向果得果。」是中有未得道者，心疑不受：「我非學非无學、非俱解脫、非向果得果故不食。」是事白佛，佛言：「聽食。若持戒与僧和合，求解脫离生死，向泥洹不求後生，行三业：坐禅、诵经、佐助众事。如是行者，得清净受食。」

又问：「若僧受迦絺那衣时，有比丘在中，不名受耶？」佛言：「有。」如杂诵中说。「頗有比丘，受迦絺那衣时不在中，得名受耶？」佛言：「有。」如杂诵中说。「頗有比丘，捨迦絺那衣时在中，不名捨耶？」佛言：「有。」如杂诵中说。「頗有比丘，不捨迦絺那衣，得名捨耶？」佛言：「有。」如杂诵中说。

又问：「得戒沙彌得遮他不？」佛言：「不得。」又问：「得受囑受遮他不？」佛言：「不得。」又问：「得遮羯磨不？」佛言：「不得。」又问：「白衣得遮不？」佛言：「不得。」又问：「沙彌得遮不？」佛言：「不得。」又问：「非比丘外道、不见擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、种种不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男、越濟人、殺父母、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血，如是等人得遮不？」佛言：「不得。」

又问：「若在地空中、空中在地、二俱在空中、界內界外、界外[＊]界內、不到僧中、不白众僧、破戒人，心念欲遮，得遮不？」佛言：「不得。」又问：「得戒沙彌，得说羯磨不？」佛言：「不得。」

「如先说，先犯重罪人、賊詐作比丘、本白衣时破戒人、若先言我破戒，後作羯磨，得名羯磨不？」佛言：「不得。」「若先作羯磨，後言我破戒，得名羯磨不？」佛言：「得。」

又问：「頗有受戒时作羯磨，受戒已捨羯磨耶？」佛言：「有。」「捨何羯磨？」答言：「大戒羯磨是。」「頗有受戒人作羯磨，未受大戒人捨耶？」佛言：「有。」「云何有？」答言：「我是白衣，即捨一切羯磨。」「頗有擯比丘心悔下意，界外与捨擯，得捨不？」佛言：「得捨，诸比丘得罪。」

又问：「犯何罪与苦切羯磨？」佛言：「斗諍。」又问：「犯何罪作依止羯磨？」佛言：「数数犯戒。」又问：「犯何罪作驅出羯磨？」佛言：「污他家。」又问：「犯何罪作下意羯磨？」佛言：「罵白衣。」又问：「若比丘罵比丘，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若罵比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若比丘尼罵比丘尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若罵式叉摩尼、沙彌、沙彌尼比丘，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若式叉摩尼罵式叉摩尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若罵沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若沙彌罵沙彌，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若罵沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若沙彌尼罵沙彌尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若罵比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」

又问：「沙彌自言作婬，与滅擯不？」佛言：「与滅擯。」

又问：「頗有比丘減五歲尽形不依止他，不得罪耶？」佛言：「有。若比丘未滿五歲便死、若尽形和上邊住。」

又问：「頗有比丘犯僧伽婆尸沙不相似罪，犯故出精一夜覆藏，犯故觸女身二夜覆藏，犯惡口三夜覆藏，犯讚歎以身供養四夜覆藏，犯媒嫁五夜覆藏；五夜別住，六夜摩那埵，得与出罪羯磨不？」佛言：「得。」又问：「如佛所说犯相似罪、不相似罪。云何名相似？」佛言：「波罗夷、波罗夷相似，僧伽婆尸沙、僧伽婆尸沙相似，波夜提、波夜提相似，波罗提提舍尼、波罗提提舍尼相似，突吉罗、突吉罗相似，是名犯相似。」「云何不相似？」「波罗夷与僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗不相似，僧伽婆尸沙与波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗、波罗夷不相似。波夜提与波罗提提舍尼、突吉罗、波罗夷、僧伽婆尸沙不相似。波罗提提舍尼与突吉罗、波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提不相似，突吉罗与波罗夷、僧伽婆尸沙、[＊]波夜提、波罗提提舍尼不相似。」

又问：「如佛说有犯可量、犯不可量。云何可量犯？」佛言：「可得说数。」「云何不可量犯？」佛言：「不可说数。」

又问：「如佛说犯覆藏、犯不覆藏。云何犯覆藏？」佛言：「須臾頃不发露。」「云何名不覆藏？」「須臾頃不覆藏。」

佛語优波离：「有一种犯性各各異，波罗夷性各各異、僧伽婆尸沙性各各異、[＊]波夜提性各各異、波罗提提舍尼性各各異、突吉罗性各各異。」

诸比丘与他別住已，遣使掃餘房舍，处处出入多有人见。佛言：「与他別住已，應使掃住处房內，不得遣使掃餘房舍。」时在屏处住，客比丘来不见。佛言：「不應在屏处住，客比丘来时應见。」尔时自喚客比丘，喚已擾亂。佛言：「不得喚他，但語令知。」有客比丘去便走逐，佛言：「如常行法不應走逐。」时逐出界，佛言：「不應出界。若前人出界自齊界住。从今語汝等別住法，應掃灑佛塔塗地，布萨处亦應掃灑塗地，食处亦應掃灑塗地。次第敷床座，應辦洗脚水、净水瓶、常用水瓶盛滿水。應語客比丘令知，應拭富罗拭脚，一切別住法應作，不應屏处住，不應现处住。」

又问：「得別住已，得与他作別住、摩那埵、本日治、出罪不？」佛言：「不得。」又问：「得戒沙彌得与他作別住、摩那埵、本日治、出罪不？」佛言：「不得。」又问：「得就別住人邊行別住不？」佛言：「不得。」又问：「得就得戒沙彌行別住、摩那埵不？」佛言：「不得。」又问：「得与別住人欲、清净、受歲、出罪不？」佛言：「不得。」又问：「得与得戒沙彌清净、欲、受歲、出罪不？」佛言：「不得。」又问：「得受別住人清净、欲、受歲、出罪不？」佛言：「不得。」又问：「得受得戒沙彌清净、欲、受歲、出罪不？」佛言：「是大比丘故得受。」

又问：「用何物作戶紐？」佛言：「以銅、鐵、木、羊毛、芻摩、劫貝、龍须麻、婆婆草皮等作。」又问：「用何物作絡？」佛言：「以羊毛、芻摩、劫貝、龍须麻、婆婆草皮等作。」又问：「用何物作禅帶？」佛言：「用羊毛、芻摩、劫貝、龍须麻、婆婆草皮等作。」又问：「用何物作雀目。」佛言：「用木竹作。」

尔时瓶沙王，请佛及僧百歲供養，所供給人少信，作食不如法，诸比丘求食时恼亂多人见。是王信心清净问：「诸比丘恼亂耶？」答言：「恼亂。」王言：「我亦知大德恼亂，我当供給田宅具足隨意。」诸比丘言：「佛未聽我等受田宅。」是事白佛，佛言：「聽受。」

又居士祇洹中作房舍已，供養衣食臥具醫藥。是房舍主比丘，後日往到居士舍索所須。到已就坐问訊时，居士婦頭面礼足在前坐，即为种种说法，善軟说法辯才说法。以如是说妙法，居士婦闻法已信心清净，白言：「大德！此衣为大德故，施僧房中僧，是男女兒婦等，亦施僧房內僧。」是比丘作是念：「我正須一衣，今此衣多，不知云何。」以是事向佛广说，佛言：「若居士作僧房，若为一比丘施僧房內僧者，房內僧應共分。」

时阿罗毘僧房壞，佛见已知而故问阿难：「此房何以壞？」阿难答言：「六群比丘所护故，无人敢治。」佛言：「是六群比丘房舍壞不能治者，應与他治。」餘人得已少治便止，若著一團泥、一把草塗少地、少塞壁孔、少治土埵。佛言：「少治者不應与，多治者与。」又尽形与，佛言：「不應尽形与，不應少时与。若壞房舍者六歲与，若新房舍十二歲与。」

阿罗毘巧匠比丘，日日从他索作具，诸居士言：「大德何不自作？」答言：「佛[＊]未聽畜。」是事白佛，佛言：「應畜作具。」阿罗毘新作僧房，时有半月客作人、或一月或一歲作、若天雨时索食薪草燈。比丘与时，心疑畏罪不与。若不与便不作，诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若知早晚喚来便作者應与。」

有比丘著新染衣，天雨时露地洗脚，污衣失色，斑駮如白癩病。是事白佛，佛言：「應作舍。」作已不覆故，雨时漏，佛言：「應覆。」覆已脊上漏，佛言：「應厚覆脊上。」

王舍城大僧坊，常多有客比丘来，初夜、中夜、後夜来。时上座比丘驅下座，起擾亂。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若打犍搥唱时，然燈分坐具敷臥具，见星宿出时，著禅鎮頭上，若上座来不應驅起。若驅起者，突吉罗。」

又下座在上座处坐，上座呵責：「云何下座在上座处坐？」是事白佛，佛言：「下座不得坐上座处。若坐者，突吉罗。下座比丘，應看坐处看臘数，應可坐处坐。」

阿罗毘上座初夜坐禅，中夜還房。时弟子送上座去，後下坐比丘沙彌从地起或从板上起，就床上臥。上座還来，次第驅去，不肯与，起斗諍。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若中夜敷臥具竟，不得次第起他。若起他者，突吉罗。」

六群比丘，大小便处、取水处，隨上座次第驅起恼亂，有比丘得恼。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今大小便处、取水处，不得次第驅起。驅起者，突吉罗罪。」

六群比丘洗脚处次第驅他起恼亂。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今洗脚处，他已著水，不得次第驅他起。」

僧拭脚物，有比丘先取浣捩，展拭富罗。时六群比丘次第奪取，他不与，斗諍。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「前取者用，後来者應待用竟。」

众僧煮粥釜杓朼，有比丘已取洗，六群比丘次第奪取，他不与，斗諍。诸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「先取者用，後来者應待竟。」

僧有木盔、木盂，有比丘取洗欲用，六群比丘次第奪取，他不与，斗諍。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「先取者用，後来者應待竟。」

僧有鉢瓫子、杅子、鍵瓷，有比丘已取澡豆洗用，六群比丘次第奪取，他不与，斗諍。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「先取者用，後来者應待竟。」

僧有剃刀、鑷、截甲刀，有比丘先取磨用，六群比丘次第奪取，他不与，斗諍。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「先取者用，後来者應待竟。」

僧有衣床、絣衣、繩、針、刀、木灌、指㧺，有比丘先取張衣、綴衣、縫衣。六群比丘次第奪取破裂壞衣，他不与，斗諍。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「不應与。先用者用，後来者待竟。从今如是种种事，不得次第奪他取。若奪取者，突吉罗。」

尔时長老畢陵伽婆蹉患眼痛，往到醫所，醫言：「應灌鼻。」答言：「佛[＊]未聽灌鼻。」是事白佛，佛言：「聽灌。」时或以指著、或以物著，流入眼更增痛。是事白佛，佛言：「應作灌鼻筒。」大不可用，又小作亦不可用，是事白佛，佛言：「莫大作、莫小作，可受一波罗半波罗許。」

僧有香爐、香奩、[＊]針筒，有比丘先取用，六群比丘次第奪取，他不与，斗諍。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「先取者用。後来者待竟。」

尔时六群比丘浴室中相謂言：「是揩某甲、是揩某甲。」诸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「浴室中不得言揩某甲揩某甲。犯者，突吉罗。」

有比丘共白衣浴室中洗，有下座比丘、沙彌揩上座，是白衣共相謂言：「但揩是耶？更作如是如是事。」诸比丘闻已心不喜，以是事白佛。佛言：「从今不得共白衣浴室中洗。犯者，得突吉罗罪。」

有优婆塞病，欲入浴室中洗，佛言：「應白比丘已，入洗。」时白比丘，比丘不聽。佛言：「诸比丘若知是优婆塞善好无口过者，聽入。」

有比丘浴室中揩白衣，佛言：「浴室中不得揩白衣。犯者，得突吉罗。」

阿罗毘國分臥具，多有客比丘暮来。臥具少，诸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「隨上座次与，不得者与草葉。各敷敷具、各著襯身衣。」

六群比丘以浮石揩身毛落，佛言：「不得以浮石揩身。犯者，得突吉罗。」

维耶离菴罗樹園，有好果黃色在地，佛见是已，知而故问阿难：「诸比丘，何不噉此果？」阿难言：「世尊！佛先結戒，四种物僧不應分；三人、二人、一人亦尔。不應分僧坊地、僧坊舍、僧園林、僧臥具。」佛言：「果應分。」分时一人取，二人、三人分，有多得者有不得者，时共斗諍。佛言：「果不應分，使净人作五种净已受噉。」

有比丘共比丘斗，是比丘後更共餘比丘斗，即捉是人耳作證，失声大喚。多有比丘来问：「何故大喚？」答言：「是比丘打我。」问言：「實打不？」答言：「我不打，但捉耳作證。是比丘先共我斗，欲謗我故大喚。」佛言：「从今不得捉他耳作證。犯者，突吉罗罪。若有如是事，應語傍人言：『是比丘罵我打我。』」

时六群比丘誘他弟子，诸上座呵責言：「我等云何得教化弟子如法，是六群比丘便誘將去？」佛言：「从今不得誘他弟子。犯者，得突吉罗罪。」

有诸比丘捨僧坊去，作是言：「我不復還是处，是名捨界不？」佛言：「捨。」

又问：「用何物作錐？」佛言：「用銅鐵作。」又问：「用何物作刀？」佛言：「用銅鐵作。」又问：「用何物作熨斗？」佛言：「用銅鐵泥作。」又问：「用何物作甕？」佛言：「用銅鐵泥木作。」又问：「用何物作釜？」佛言：「用銅鐵泥作。」又问：「用何物作澡豆？」如先说。

憍萨罗國父子共出家，父語子言：「何不与我衣食？」答言：「俱共出家，无物可用与。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「有者應与，无者不得強索。」

尔时六群比丘，有大沙彌，隱处毛生。小違逆師意，師即剝衣。裸身可羞，人所不喜，是事白佛。佛言：「不應以小事折伏沙彌。若折伏时應留一衣。」

诸比丘不能得簁藥物，佛言：「應作簁藥器。」

給孤独居士施僧褥，诸比丘言：「佛未聽我受。」是事白佛，佛言：「僧得受，一人亦得受。」

又问：「佛先说床脚下安高八指榰。云何床脚下著八指榰？」佛言：「若床脚減八指者應著木榰。」

有比丘先取價与他藥吐下，是人即死，有比丘謂言：「汝犯波罗夷。」「何以故？」答言：「先取價与他下藥。」是比丘心疑：「將不犯波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心与？」答言：「憐愍故与。」佛言：「无罪。」佛言：「从今不得先取價与他藥。犯者，得突吉罗。」

有比丘从憍萨罗共估客向舍衛國。时賊来劫，估客纔得活命，是估客为賊所剝。纔得活命已，诸比丘拾他衣取，心疑將不犯波罗夷耶？是事白佛，佛言：「无罪。」

憍萨罗國有天祠舍，有塚以血污灑，有诸比丘从憍萨罗遊行向舍衛國，右遶此塚、左遶祠舍。时天祠主言：「大德！何以右繞塚、左遶祠？」答言：「我謂是佛塔、声闻塔。」诸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「若塚、若天祠，不必右遶、亦不必左遶，但隨道行。」

有比丘飢餓时至親里家，四五日住已言：「我欲還去。」「何故去？」如先说。

六群比丘授无鉢人戒，是六群常与十七群共諍，六群次守僧坊。十七群次与迎食，往語六群弟子言：「取鉢来，与汝迎食。」答言：「无鉢。」語言：「汝无鉢受戒耶？」答言：「尔。」又言：「汝是大力勢人无鉢受戒。」是比丘闻是事心不喜，是事白佛，佛言：「从今不得授无鉢人戒。犯者，得突吉罗。」

有二比丘共斗，一比丘書他鉢作字，著婬女門前。时有識字婆罗門居士入是舍，见鉢有字作是言：「比丘亦入是舍。」比丘闻是語心不喜，是事白佛，佛言：「从今不得鉢上作字。若鉢上作字者，突吉罗。如鉢，一切餘物亦尔。不犯者，作幟。」

有外道信心欲出家，往到比丘所言：「大德！与我出家。」问言：「有鉢无。」答言：「无鉢。」「我等不得与无鉢人出家。」闻是語已還去，斷出家因缘。诸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「不得先问鉢，度出家已求鉢。」

給孤独居士施僧被，诸比丘不受：「佛未聽我受。」是事白佛，佛言：「僧得受，一人亦受。」

有居士兒出家，是居士得病，語诸親里：「我若死後財物与我兒。」語已命終。此兒後還家看，坐已共相问訊，诸親里言：「汝父臨死时作是言：『我死後財物与兒。』」比丘答言：「佛未聽我受死後布施。」是比丘不知云何。是事白佛。佛言：「我先为比丘故说，不为白衣。應隨意取。」

有比丘二月遊行，与六群比丘知識，即以衣寄六群。六群问言：「何去？」答言：「我欲二月遊行。」如先说。

尔时助調達比丘尼，語白衣言：「我共汝作婚姻。」诸居士言：「汝是出家人，云何共我作婚姻？」诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「从今比丘尼，不得語白衣共作婚姻。若語者，突吉罗。」

有一比丘，先与居士衣價，是比丘後命終。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應索物，取与僧分。」

有比丘先取他衣未与價，是比丘後命終，是居士到比丘所言：「大德，是比丘先取我衣，未与我價。」诸比丘答言：「是比丘生时何不来索？」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若是衣故在者應還。若无者應賣衣鉢還。」

六群比丘，与白衣作义仲取发、取华。诸白衣呵責言：「汝等出家人，何用此义仲用取发、取华为？」诸比丘闻是事白佛，佛言：「从今不得作义仲截发、取华。犯者，突吉罗。」

六群比丘与一比丘作善知識，是比丘寄一比丘鉢与六群，是鉢中道破。是比丘见六群时，作是念：「我若不疾語者，或多索價。」便言：「某甲比丘寄我鉢与汝，是鉢中道破。」六群言：「是汝鉢不破，破我鉢。汝償我来。」是比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若好心捉破者，不應从責償。」

有比丘用未熏鉢食，放地剝落垢生。是事白佛，佛言：「應熏。」时比丘取鉢放地，四邊著牛屎燒时破。是事白佛，佛言：「應作熏鉢爐。」作已放地燒，燒时融壞。是事白佛，佛言：「先下著灰。」著灰已污鉢。是事白佛，佛言：「應以石支。」支时不周匝遮，爐風入故皺起。是事白佛，佛言：「應周匝好遮。」

給孤独居士往到佛所，頭面作礼一面坐已，白佛言：「世尊！若世尊遊行人間教化时，我恒渴仰欲见佛，願世尊与我少物使得供養。」佛即与发爪甲：「汝供養是。」即白佛言：「世尊！聽我以发爪起塔。」佛言：「聽起。」又言：「佛聽我以赤色、黑色、白色塗壁不？」佛言：「聽以赤色、黑色、白色塗壁。」又言：「佛聽我畫塔者善。」佛言：「除男女和合像，餘者聽畫。」有人作盖供養，无安盖处。佛言：「應釘橛安。」时塔戶无扇，牛鹿獼猴狗等入。以是事白佛，佛言：「應作戶扇。」「佛聽我戶前施欄楯者善。」以是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我周匝施欄楯者善。」以是事白佛，佛言：「聽作。」是中无著华处，是事白佛，佛言：「聽作安华物。」著华已器滿，佛言：「應施曲橛。」施曲橛亦滿，佛言：「應周匝懸繩。」时居士作是念：「佛聽我作摩尼珠鬘、新华鬘者善。」以是事白佛，佛言：「聽作。」又作是言：「佛聽我作窟者善。」佛言：「聽作。」又言：「佛聽我窟中作塔者善。」佛言：「聽窟中起塔。」「佛聽我施窟門者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我覆窟中塔者善。」佛言：「聽覆。」「佛聽我出舍栿頭者善。」佛言：「聽出。」「佛聽我安櫨拱者善。」佛言：「聽作。」「佛聽我施柱作塔者善。」佛言：「聽作。」「佛聽我以彩色赭土、白灰庄严塔柱者善。」佛言：「聽庄严柱。」「佛聽我畫柱塔上者善。」佛言：「除男女合像，餘者聽作。」

尔时給孤独居士信心清净，往到佛所頭面作礼一面坐已，白佛言：「世尊！如佛身像不應作，願佛聽我作菩萨侍像者善。」佛言：「聽作。」又作是言：「佛本在家时，引幡在前。願佛聽我作引幡在前者善。」佛言：「聽作。」「佛聽我塔前作高垛安師子者善。」佛言：「聽作。」「佛聽師子四邊作欄楯者善。」佛言：「聽作。」「佛聽我以銅作師子者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽銅師子上繫幡者善。」是事白佛，佛言：「聽繫。」「佛聽我以香华燈伎樂供養者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我以香华油塗塔地者善。」是事白佛，佛言：「聽香华油塗塔地。」「佛聽我作安华垛者善。」佛言：「聽作。」「佛聽我作安燈处者善。」佛言：「聽作。」「佛聽我作團堂者善。」佛言：「聽作。」「佛聽堂上安木懸幡者善。」佛言：「聽作。」

时給孤独居士，親里相識舉物人，庄严男女，盤案上著华香瓔珞，遣至居士家。居士见已作是念：「此物在前行者善。」以是事白佛，佛言：「聽。」「佛聽我作香爐在前行者善。」佛言：「聽在前行。」有诸外道，生嫉妬心，见已呵責言：「如送死人。」是居士作是念：「佛聽我像前作伎樂者善。」以是事白佛，佛言：「聽作。」

尔时給孤独居士信心清净，作是念：「以何方便，得集大众供給衣食？」往白佛言：「願佛聽我集大众食者善。」佛言：「聽集大众食。」作是言：「佛聽我供養塔时与大众食者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我作般阇于瑟会者善。」是事白佛，佛言：「聽作般阇于瑟会。」「佛聽我作六年会者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我正月十六日乃至二月十五日作会者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我寺中作会者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」时诸比丘不次第入、不次第坐、不次第食、不次第起、不次第去；有前入者、有行食时入者、有食时入者、有食竟入者。佛言：「應唱时至。」唱时至声不遠闻，是事白佛，佛言：「應打揵搥。」打揵搥已亦不遠闻，是事白佛，佛言：「應打鼓。」打鼓时在地打鼓亦不遠闻，是事白佛，佛言：「在垛上打。」垛上打时亦不遠闻，佛言：「應在高处打，使遠处得闻时。」见大众集多人来看，与供養塔物，与四方僧物，与食物，与應分物。诸比丘不知何者是塔物，何者四方僧物，何者食物，何者應分物。是事白佛。佛言：「与物时使一比丘在彼立看知分別：是塔物、四方僧物、食物、應分物。」長老优波离问佛言：「世尊！是四种物：塔物、四方僧物、食物、應分物，得錯互用不？」佛言：「不得。」佛語优波离：「塔物者，不得与四方僧、不得作食、不得分。四方僧物者，不得作食、不得分、不得作塔。食物者，不得分、不得作塔、不得与四方僧。應分物者，隨僧用。」◎

◎一法初

说一語竟，名为捨戒。云何说一語，名为捨戒？謂言：「捨佛。」说是一語，名为捨戒。如是法、僧、和上、阿阇梨、同和上阿阇梨、比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼知：「我是白衣、我是沙彌、我非比丘、我是外道、非沙門、非释子，我不受汝法。」说是一語，名为捨戒。

若比丘多知識、有力勢，所可说者人皆信用，众所知識能供給僧，非法说法、法说非法、非毘尼说毘尼、毘尼说非毘尼、犯说不犯、不犯说犯、重说輕、輕说重、无殘说殘、殘说无殘、非常所行事说是常所行事、是常所行事说非常所行事、非说言说、说言非说，是人得大罪。若比丘多知識、有力勢，所可说者人皆信用，众所知識能供給僧，非法说非法、法说法、非毘尼说非毘尼、毘尼说毘尼、犯说犯、非犯说非犯、重说重、輕说輕、无殘说无殘、殘说殘、非常所行事说非常所行事、是常所行事说是常所行事、非说言非说、说言是说，是人得大功德。若比丘多知識、有力勢，所可说者人皆信用，众所知識能供給僧，非法说法、法说非法，乃至说言非说、非说言说，是人不能自利亦不利他、不能益多人、不能憐愍众生、不能利益安樂天人。若比丘多知識、有力勢，所可说者人皆信用，众所知識能供給僧，非法说非法、法说法，乃至非说言非说、说言是说，是人能自利亦能利他、能益多人、憐愍众生、利安天人。若比丘多知識、有力勢，所可说者人皆信用，众所知識能供給僧，非法说法、法说非法，乃至非说言说、说言非说，是人有罪有犯有悔，心恼所作皆生悔心，非清净、非解脫、損減、不增長，自羞退沒人所輕毀，造诸罪业。若比丘多所知識有力勢，所可说者人皆信用，众所知識能供給僧，非法说非法、法说法，乃至非说言非说、说言说，是人无罪、无犯、无悔、无恼，所作不悔、清净解脫、不損減、得增長，自身所作人所讚歎，造诸善业。

如来出世现毘尼法，不一时说戒，漸漸说。如来出世现毘尼法，不一时破，漸漸破。有比丘多知識、有力勢，所可说者人皆信用，众所知識能供給僧，於如来所现毘尼法中，更生異想。於文字中更作相似文句，遮法、覆法、不隨順法、所说不了，是邊人下賤人，无益於世，无男子行。若比丘多知識、有力勢，所可说者人皆信用，众所知識能供給僧，於如来所现毘尼法中，不生異想，於文字中不作相似文句，不遮法、不覆法、隨順法、所说明了，是非邊人、非下賤人、非无利益，有男子行。

佛在释迦國。大愛道往到佛所，在一面立已，白佛言：「世尊！願寿一劫住世。」以是因缘故，佛語大愛道：「不應如是讚歎如来。汝所讚歎者，非好讚歎。不應以是讚歎如来，是非讚歎如来法。有一法，令法滅亡沒，破僧故。

「有一法，法不滅、不亡、不沒，和合僧故。

「有一法，法滅亡沒，斗故法滅亡沒，如是共諍相罵相言故法滅亡沒。有一法，法不滅、不亡、不沒，不斗故法不滅、不亡、不沒，如是不共諍不相罵不相言故，法不滅、不亡、不沒。

「有一法，法滅亡沒，貪故法滅亡沒。如是无厭多欲、不知足，惡欲惡见故，法滅亡沒。有一法，法不滅、不亡、不沒，不貪故法不滅、不亡、不沒。如是有厭、少欲知足、不惡欲、不惡见故，法不滅、不亡、不沒。

「隨何方有比丘斗，共諍、相罵、相言，如是方不應闻，何況憶念？有如是斗諍、相罵、相言过故。隨何方有比丘斗諍、相罵、相言，更不應念，何況往到？多有斗諍、相罵、相言过故。隨何方有比丘，不斗不諍、不相罵、不相言，如是方應闻，何況不憶念？无是斗諍相罵相言过故。隨何方有比丘，不斗不諍、不相罵、不相言，如是方應更憶念，何況不往？无如是斗諍相罵相言过故。

「隨何方有比丘，斗諍相罵相言，實知是处捨三法、受三法。捨三法者，捨遮欲觉、捨遮瞋觉、捨遮嫉妬觉，是名捨三法。受三法者，受欲觉、受瞋觉、受嫉妬觉，是名受三法。多有是斗諍、相罵、相言过故。隨何方有比丘不斗不諍、不相罵、不相言，實知是处捨三法、受三法。捨三法者，捨欲觉、捨瞋觉、捨嫉妬觉。受三法者，受遮欲觉、受遮瞋觉、受遮嫉妬觉。无是斗諍、相罵、相言过故。

「隨何方有比丘，斗諍、相罵、相言，實知彼处捨三法、受三法。捨三法者，捨遮欲想、捨遮瞋想、捨遮嫉妬想，是名捨三法。受三法者，受欲想、受瞋想、受嫉妬想，是名受三法。有是诸过，斗諍、相罵、相言故。隨何方有比丘不斗、不共諍、不相罵、不相言，實知彼处捨三法、受三法。捨三法者，捨欲想、捨瞋想、捨嫉妬想，是名捨三法。受三法者，受遮欲想、受遮瞋想、受遮嫉妬想，是名受三法。无是斗諍、相罵、相言过故。

「隨何方有比丘共斗諍、相罵、相言，實知是处捨三法、受三法。捨三法者，捨遮欲界、捨遮瞋界、捨遮嫉妬界，是名捨三法。受三法者，受欲界、受瞋界、受嫉妬界，是名受三法。有是斗諍、相罵、相言过故。隨何方有比丘不斗諍、不相罵、不相言，實知是处捨三法、受三法。捨三法者，捨欲界、捨瞋界、捨嫉妬界，是名捨三法。受三法者，受遮欲界、受遮瞋界、受遮嫉妬界，是名受三法。无是斗諍、相罵、相言过故。」(一法竟)

二法初

「有二法无智犯罪：不自见过、不悔是罪。有二法有智犯罪：见过、见过已能悔是罪。

「有二犯：輕犯、重犯。更有二犯：有殘、无殘。更有二犯：可向他悔过、可自心悔过。

「有二众：法众、非法众。復有二众：濁众、清净众。

「有二法故僧名苦住：不樂住数数犯、不隨順教隨順惡法。

「有二无智：應悔不悔、不應悔便悔。有二智：應悔便悔：不應悔不悔。

「有二无智：有犯、有覆藏。有二智：不犯、不覆藏。

「无智覆藏者有二果：地獄、餓鬼。有智不覆藏者有二果：人、天。」佛言：「我有所说，不信受故，便覆藏。覆藏者，不得离生老病死憂悲苦恼。我有所说能信受者，是名不覆藏。不覆藏者，得离生老病死憂悲苦恼。

「有二善：知犯、知悔过。

「有二清净：戒清净、见清净。

「有二非法见：非法见法、法见非法。有二法见：非法见非法、法见法。

「有二毘尼：貪欲毘尼、瞋恚毘尼。有二毘尼：比丘毘尼、比丘尼毘尼。有二毘尼：遍毘尼、不遍毘尼。

「有二法多知識人有过：非法作法、法作非法，是名有过。有二法多知識人无过：非法作非法、法作法，是名无过。

「有二法斷事人有过：非法作法斷、法作非法斷，是名有过。有二种斷事无过：非法作非法斷、法作法斷，是名无过。

「有二种说有过：非法说法、法说非法，是名有过。有二说无过：非法说非法、法说法。是名无过。

「有二种法，教化人有过：非法作法教、法作非法教，是名有过。有二法，教化人无过：非法作非法教、法作法教，是名无过。

「有二法，法滅亡沒：有比丘疑法、疑毘尼，是名二法法滅亡沒。有二法法不滅、不亡、不沒：不疑法、不疑毘尼，是名二法法不滅、不亡、不沒。

「有二法法滅亡沒：有比丘教他非法、教他非毘尼，是名二法法滅亡沒。有二法法不滅、不亡、不沒：如法教、如毘尼教，是名二法法不滅、不亡、不沒。

「有二事故佛斷別众食利益檀越：不令惡比丘得力、清净众得安樂。有二事故世尊作苦切羯磨：令惡人不得力、清净人得力。如是依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨、不见擯不作擯、惡邪不除擯、別住摩那埵、本日治出罪、令惡人不得力、清净人得力。

「有二法斗諍：非法言法、法言非法，是名二法斗諍，相罵相言不止：种种相言、不用毘尼法、僧破僧恼僧別僧異。有二法不斗諍：非法言非法、法言法。如是不斗諍、不相罵、不相言，止不种种相言，用毘尼法，僧不破僧不恼僧不別僧不異。

「有二事故，世尊教作和上：现得清净持戒、後得安樂梵行久住。如是阿阇梨、共行弟子、近行弟子沙彌、教誡比尼波罗提木叉、说波罗提木叉、遮波罗提木叉自恣、自恣人遮自恣、證他罪令他憶罪，覉繫羯磨、共要羯磨、聽聽羯磨、聽白羯磨，皆现得清净持戒，後得安樂梵行久住。

「有二事故世尊说现前毘尼：现得清净持戒、後得安樂梵行久住。如是憶念毘尼、不癡毘尼、自言毘尼、覓罪相毘尼、多覓毘尼、布草毘尼，是亦现得清净持戒，後得安樂梵行久住。

「有二事故世尊说苦切羯磨：现得清净持戒。後得安樂梵行久住。如是依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨、不见擯、不作擯、惡邪不除擯、別住、摩那埵、本日治、出罪羯磨，是亦现得清净持戒，後得安樂梵行久住。

「有二謗佛：非法言法、法言非法。有二不謗佛：非法言非法、法言法。

「有二出佛过：非法言法、法言非法。有二不出佛过：非法言非法、法言法。

「有二不隨佛語：非法言法、法言非法。有二隨佛語：非法言非法、法言法。

「有二不隨毘尼：非法言法、法言非法。有二隨毘尼：非法言非法、法言法。

「有二罪：非法言法、法言非法。有二无罪：非法言非法、法言法。

「有二棄：自作棄所須、和合僧如法棄所須。有二不棄：自作不棄所須、和合僧如法不棄所須。

「有二不共住：自作不共住、和合僧如法与不共住。有二共住：自作共住、和合僧如法与共住。

「有二不共住有过：自作不共住、和合僧如法与不共住。有二共住无过：自作共住、和合僧如法与共住。

「有二損：自作損、和合僧如法与損。有二不損：自作不損、和合僧如法与不損。

「有二狂人与癡羯磨：有念者，有不念者。有二本先狂、有二呪狂、有二藥狂、有二心狂、有二苦痛狂。

「有二白法护世間，有慚、有愧。若是二白法慚愧，不护世間者，則不分別父母、兄弟、姊妹、兒女、親里，則破人法，如牛羊、鷄狗、野干、鳥獸。若是二白法慚愧，在世間者，則分別父母、兄弟、姊妹、兒女、親里，不破人法，非如牛羊雞狗野干鳥獸。无是慚愧，有白法者，終无是处。心无白法，但有生死无有解脫。有是慚愧，白法在心即得清净，則不生死度生死岸，更不受有。」(二法竟)◎

十诵律卷第四十八

給孤独居士往到佛所，頭面作礼一面坐已，白佛言：「世尊！若世尊遊行人間教化时，我恒渴仰欲见佛，願世尊与我少物使得供養。」佛即与发指甲：「汝供養是。」即白佛言：「世尊！聽我以发爪起塔。」佛言：「聽起。」又言：「佛聽我以赤色、黑色、白色塗壁。」佛言：「聽以赤色、黑色、白色塗壁。」又言：「佛聽我畫塔者善。」佛言：「除男女合像，餘者聽畫。」又人作盖供養，无安盖处，佛言：「聽打橛安。」时塔戶无扉，牛鹿獼猴狗等入。是事白佛，佛言：「應作戶扉。」「佛聽我戶前施欄楯者善。」佛言：「聽汝作欄楯。」「佛聽我周匝作欄楯者善。」是事白佛，佛言：「聽汝作周匝欄楯。」是中无著华处，是事白佛，佛言：「聽作安华物。」著华已器滿，佛言：「應施曲橛。」亦滿，佛言：「應周匝懸繩。」时居士作是念：「佛聽我作摩尼珠鬘新华鬘者善。」佛言：「聽作摩尼珠鬘、新华鬘。」作是言：「佛聽我作窟者善。」佛言：「聽作窟。」又言：「佛聽我窟中作塔者善。」佛言：「聽窟中起塔。」「佛聽我施窟門者善。」是事白佛，佛言：「聽施窟門。」「佛聽我覆窟中塔者善。」佛言：「聽覆窟中塔。」「佛聽我出舍伏頭者善。」佛言：「聽出舍伏頭。」「佛聽我安櫨栱者善。」佛言：「聽作安櫨栱。」「佛聽我施柱作塔者善。」佛言：「聽施柱作塔。」「佛聽我以彩色赭土、白灰庄严塔柱者善。」佛言：「聽彩色赭土、白灰庄严柱。」「佛聽我畫柱上塔上者善。」佛言：「除男女合像，餘者聽畫作。」

尔时給孤独居士，信心清净往到佛所，頭面作礼一面坐已，白佛言：「世尊！如佛身像不應作願，佛聽我作菩萨侍像者善。」佛言：「聽作菩萨像。」又作是言：「佛本在家时，引旛在前，願佛聽我作引旛在前者善。」佛言：「聽作引旛在前。」「佛聽我塔前作高垛安師子者善。」佛言：「聽作高垛安師子。」「佛聽師子四邊作欄楯者善。」佛言：「聽汝師子四邊安欄楯。」「佛聽我以銅作師子者善。」是事白佛，佛言：「聽汝銅作師子。」「佛聽我銅師子上繫旛者善。」是事白佛，佛言：「聽汝銅師子上繫旛。」「佛聽我以香华燈妓樂供養者善。」是事白佛，佛言：「聽汝香华燈妓樂供養。」「佛聽我以香华油塗塔地者善。」是事白佛，佛言：「聽香华油塗塔地。」「佛聽我作安华垛者善。」佛言：「聽汝作安华垛。」「佛聽我作安燈处者善。」佛言：「聽汝作安燈处。」「佛聽我作團堂者善。」佛言：「聽汝作團堂。」「佛聽我堂上安木懸旛者善。」佛言：「聽汝堂上安木懸旛。」

尔时給孤独居士，親里相識舉物人，庄严男女，盤桉上著华香瓔珞，遣至居士家。居士见已作是念：「此物在前行者善。」是事白佛，佛言：「聽汝盤桉上著华香瓔珞在前行。」「佛聽我作香爐在前行者善。」佛言：「聽汝香爐在前行。」有诸外道，生嫉妬心，见已呵責言：「如送死人。」是居士作是念：「佛聽我像前作妓樂者善。」是事白佛，佛言：「聽作妓樂。」

尔时給孤独居士，信心清净作是念：「以何方便得集大众供給衣食？」往白佛言：「願佛聽我集大众食者善。」佛言：「聽集大众食。」作是言：「佛聽我供養塔时，与大众食者善。」是事白佛，佛言：「聽供養塔时与大众食。」「佛聽我作般阇于瑟会者善。」是事白佛，佛言：「聽作般阇于瑟会。」「佛聽作六歲会者善。」是事白佛，佛言：「聽作六歲会。」「佛聽我正月十五日至二月十五日作会者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我寺中作会者善。」是事白佛，佛言：「聽汝寺中作会。」时诸比丘，不次第入、不次第坐、不次第食、不次第起、不次第去、有前入者、有行食时入者、有食时入者、有食竟入者，佛言：「應唱时至。」唱时至声不遠闻，是事白佛，佛言：「應打犍椎。」打犍椎已亦不遠闻，是事白佛，佛言：「應打鼓。」打时在地打鼓亦不遠闻，是事白佛，佛言：「在垛上打。」垛上打时亦不遠闻，佛言：「應在高处打，使遠处得闻见。」时大众集，多人来看，与供養塔物，与四方僧物，与食物，与應分物。诸比丘不知何者是塔物，何者四方僧物，何者食物，何者應分物。是事白佛。佛言：「与物时使一比丘在彼立看知分別：是塔物、四方僧物、食物、應分物。」長老优波离问佛言：「世尊！是四种物：塔物、四方僧物、食物、應分物，得錯互用不？」佛言：「不得。」佛語优波离：「塔物者，不得与四方僧、不得作食、不得分。四方僧物者，不得作食、不得分、不得作塔。作食物者，不得分、不得作塔、不得与四方僧。應分物者，隨僧用。」