後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第十三(第二诵之七)

九十波逸提之五

佛在舍衛國。尔时有一婆罗門，有女睞眼，即名睞眼。夫家遣使来迎，时女父母婆罗門言：「小待！作煎餅竟送。」时世飢儉，是婆罗門勤苦求煎餅具作餅。跋难陀释子常出入其家，語其大众言：「隨我所入舍，汝等皆隨我入。若我得食，汝等亦次第得。」时跋难陀释子，中前著衣持鉢入婆罗門舍，与坐处共相问訊樂不樂。坐已是婆罗門一心恭敬问訊跋难陀。跋难陀是大法師，有樂说辯才，为说种种妙法。主人得法味故作是言：「大德！无有羹飯，能噉是餅不？」答言：「汝等尚噉，我何以不能！」即与餅持出。第二、第三比丘亦如是，时餅器皆空。夫家復更遣使喚睞眼女，婆罗門還遣使答言：「小待！作餅竟送。」更求煎餅具。时跋难陀復共徒众来，为说种种法已，復持餅去。夫家第三復遣使来喚睞眼女，是婆罗門復答言：「小待！作煎餅竟送。」时夫疑瞋言：「是或不復来。」彼更娶婦，遣使語言：「我已娶婦，汝莫復来。」婆罗門闻是語，愁憂瞋言：「沙門释子乃尔不知厭足，施者不知量，受者應知量。我女婿先相愛念，以是因缘今便棄去。」是人瞋恨不能自忍，到祇桓向佛所欲说跋难陀事。尔时佛与百千萬众圍繞说法，漸漸近佛。佛以慈心力故，彼瞋即除。到佛所作是言：「世尊！无有是法，女人所貴重物，我女已失。」佛为种种因缘说法示教利喜，示教利喜已默然。婆罗門闻佛种种因缘说法示教利喜已，頭面礼佛足右繞而去。去不久，佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛种种因缘诃責：「云何名比丘，不知时、不知量、不知法。若施者不知量，受者應知量。」佛但诃責而未結戒。

时佛故在舍衛國，尔时舍衛城中有估客众，用沸星吉日欲出行他國。有一估客，是跋难陀释子相識，跋难陀常出入其舍。时跋难陀，中前著衣持鉢到其舍，与坐处共相问訊樂不樂。坐已估客一心恭敬问訊跋难陀，跋难陀是大法師，有樂说辯才，为说妙法。是人得法味故言：「大德！无有羹飯，但有道中行糧麨，能噉不？」答言：「汝等尚能噉，我何以不能！」即与麨持出，第二、第三比丘亦如是，估客麨器皆空。是估客往語估客主言：「我所有行糧，沙門释子悉持去尽。小待！我更作糧食。」估客主言：「诸估客欲沸星吉日去，云何得住？汝但辦糧，徐徐後来。」诸估客在前去者，众多故賊不敢发；是一估客辦糧已，与少伴共入險道，賊发奪物殺是估客，如是惡声流布诸國，作是言：「释种比丘食他行糧，是估客險道为賊所殺。」一人語二人、二人語三人，如是展转相語，诸沙門释子比丘，惡名流布滿舍衛城。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，不知时、不知量、不知法。若施者不知量，受者應知量。云何令是估客險道中为賊所殺？」种种因缘诃責已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘往白衣家，自恣请多与餅麨。诸比丘須者，應二、三鉢取。过是取者，波逸提。二、三鉢取已出外，語餘比丘共分，是事應尔。」

家者，白衣家。

请多与者，数数与。

餅者，小麥麵作、大麥麵作、粳米麵作、大重华餅、小重华餅，如是比诸清净餅。

麨者，稻麨、麥[＊]麨。

鉢者，有三种：上、中、下。上鉢者，受三鉢他飯、一鉢他羹、餘可食物半羹。下鉢者，受一鉢他飯、半鉢他羹、餘可食物半羹。若上下中間，是名中鉢。

出外語餘比丘共分者，謂眼所见。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘以上鉢取者，應取一鉢，不應取二鉢。取二鉢，波逸提。若以中鉢取者，極多取二鉢，不應取三。若取三者，波逸提。若以下鉢取者，極多取三鉢，不應取四。若取四者，波逸提。出外见比丘共分者善，不共分者，突吉罗。(三十三竟)

佛在舍衛國。尔时長老迦留陀夷，於夜闇时有小雨墮雷声電光中，入白衣舍乞食。时是家中有一洗器女人出，於電光中遙见迦留陀夷身黑，见已驚怖身毛皆竪，即大喚言：「鬼来！鬼来！」以怖畏故即便墮胎。迦留陀夷言：「姊妹！我是比丘，非鬼也。乞食故来。」时女人瞋，以惡語、麁語、不净語、苦語，語比丘言：「使汝父死、母死、种姓皆死，使是沙門腹破，禿沙門、斷种人著黑弊衣，何不以利牛舌刀自破汝腹，乃於是夜闇黑雷電中乞食。汝沙門乃作尔許惡，我兒墮死令我身壞。」迦留陀夷於是家起如是过罪故，即便出去。以是事向诸比丘说，诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，非时入白衣家乞食？」佛言：「若比丘非时入白衣家，何但得如是过罪，当復更得过於是罪。从今诸比丘應一食。」尔时诸比丘以一食故，羸瘦无色无力。佛见诸比丘羸瘦无色无力，知而故问阿难：「诸比丘何故羸瘦无色无力？」阿难答言：「世尊結戒，诸比丘應一食。一食故，诸比丘羸瘦无色无力。」佛以是事集比丘僧，种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今聽噉五种佉陀尼自恣食。五种者，謂根、莖、葉、磨、果。」尔时诸比丘入王舍城乞食，时有白衣，以蘆蔔葉、胡荽葉、罗勒葉杂食与诸比丘。诸比丘不食故，不得飽滿，復更羸瘦无色无力。佛知故问阿难：「何以故诸比丘羸瘦无色无力？」阿难答言：「世尊聽诸比丘噉五种佉陀尼食自恣受。诸比丘入王舍城乞食，时有白衣以蘆蔔葉、胡荽葉、罗勒葉杂食与诸比丘，诸比丘不食，不得飽滿故，羸瘦无色无力。」佛闻已語诸比丘：「从今聽食五种蒲阇尼食，謂飯、麨、糒、魚、肉，五种食自恣受。」是诸比丘入王舍城乞食，时诸白衣以蘆蔔葉、胡荽葉、罗勒葉，杂食与诸比丘。诸比丘不食復不飽故，羸瘦无色无力。佛见诸比丘羸瘦无色无力，知而故问阿难：「何故诸比丘羸瘦无色无力？」阿难答言：「世尊！聽食五种食，诸比丘入城乞食时，得蘆蔔葉、胡荽葉、罗勒葉杂食与诸比丘。诸比丘不食復不飽滿故，羸瘦无色无力。」佛言：「从今聽食五种似食自恣隨所杂，謂糜、粟、穬麥、莠子、迦師飯。」

佛在维耶离。尔时有一居士，到佛所頭面礼足一面坐。佛见居士一面坐已，与说种种法示教利喜，示教利喜已默然。是居士闻佛种种因缘示教利喜已，从坐起合掌言：「願佛及僧，受我明日食。」佛默然受，居士知佛默然受已，即礼佛足右繞而去。還归自舍，通夜辦种种多美飲食。晨起敷座处，遣使白佛：「食具已辦，佛自知时。」诸比丘僧往居士舍，佛自住房迎食分。居士知众僧坐已，自手行水，自与种种多美飯食，自恣飽滿。尔时维耶离诸比丘多病，有看病比丘，先於僧中食竟，迎病比丘食分去。诸病比丘有食者、有不食者、有少食者，是看病比丘先已食，从坐处起更不得食。诸病比丘多有殘食，棄僧坊內，是时多有烏鳥来噉是食，作大音声。佛闻寺內多烏鳥声，知而故问阿难：「何故僧坊內多有烏鳥声？」阿难答言：「世尊！是维耶离诸比丘多病，有看病比丘，先於僧中食竟，迎病比丘食分来。诸病比丘有食者、有不食者、有少食者，是看病比丘先已食，从坐处起更不得食。诸病比丘多有殘食，棄僧坊內，有烏鳥来噉是食故，作大音声。」佛以是事集比丘僧，种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今以二利故，聽受殘食法。一者看病比丘因缘故，二者比丘有因缘食不足故。以十利故[＊]与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘食竟有从坐处起去，不受殘食法，若噉食者，波逸提。」

噉者，五种佉陀尼。

食者，五种[＊]蒲阇尼、五种似食。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘食竟从坐起去，不受殘食法，若噉根食，波逸提。若噉莖、葉、磨、果，皆波逸提。若比丘食竟起去，不受殘食法，若食飯者，波逸提。若食麨、糒、魚、肉，皆波逸提。若比丘食竟从坐起去，不受殘食法，若食糜飯、粟飯、穬麥飯、莠子飯、迦師飯，皆波逸提。

从今聽受殘食法者，诸比丘不知云何受。佛語诸比丘：「欲受殘食法者，隨所能食多少，尽著鉢中，知餘比丘食未竟未起者，从是人邊偏袒胡跪捉鉢言：『長老憶念！与我作殘食法。』若前比丘不少多取是食者，不名作殘食法。若用是受殘食法，若噉、若食，波逸提。若持鉢著地受殘食法者，不名为受殘食法。若用是受殘食法，若噉、若食，波逸提。若以鉢著膝上受殘食法者，不名为受。若用是受殘食法者，若噉、若食，波逸提。若相去遠手不相及受殘食法者，不名为受殘食法。若用是受殘食法者，若噉、若食，波逸提。若以不净食受殘食法者，不名为受殘食法。若用是受殘食法，若噉、若食，波逸提。若以不净肉受殘食法者，不名为受。若用是受殘食法者，若噉、若食，波逸提。若比丘欲噉五种佉陀尼时，用五种[＊]蒲阇尼受殘食法者，不名为受。若用是受殘食法者，若噉、若食，波逸提。若欲食五种[＊]蒲阇尼时，用五种佉陀尼受殘食法者，不名为受。若用是受殘食法，若噉、若食，波逸提。若欲食五种似食时，用五种[＊]蒲阇尼受殘食法者，不名为受。若用是受殘食法，若噉、若食，波逸提。若比丘受殘食法，坐食餘五种食来，若噉一一，突吉罗。」

長老优波离问佛言：「世尊！比丘有幾处行时自恣？幾住？幾坐？幾臥？」佛告优波离：「五处比丘行时自恣，五处立、五处坐、五处臥。行有五处者，知行、知供養、知遮食、知种种食、壞威儀。立有五者，知立、知供養、知遮食、知种种食、壞威儀。坐有五种，知坐、知供養、知遮食、知种种食、壞威儀。臥有五者，知臥、知供養、知遮食、知种种食、壞威儀。」佛語优波离：「若比丘行洗口时，有檀越与五种食，比丘應噉應食，應行受殘食法，不應立、不應坐、不應臥。若立、坐臥，当知壞威儀，不應受殘食法。若受者，不名为受。若用是受殘食法，若噉、若食，皆波逸提。若比丘彼行洗口已，有檀越与五种食，比丘應噉應食，應行受殘食法，不應立、不應坐、不應臥。若立、坐臥，当知壞威儀，不應受殘食法。若受者，不名为受。若用是受殘食法，若噉、若食，波逸提。若比丘彼行食时，有檀越与五种食，比丘應噉應食，應行受殘食法，不應立、不應坐、不應臥。若立、坐臥，当知壞威儀，不應受殘食法。若受者，不名为受。若用是受殘食法，若噉、若食，波逸提。若比丘彼行食已，有檀越与五种食，比丘應噉應食，應行受殘食法，不應立、不應坐、不應臥。若立、坐、臥，当知壞威儀，不應受殘食法。若受者，不名为受。若用是受殘食法，若噉、若食皆波逸提。若立，坐臥亦如是。」

不犯者，若比丘言：「小住。」若言：「日时早。」若歠粥、若飲、若一切先囑食，不犯。(三十四事竟)

佛在舍衛國。尔时憍萨罗國一住处有二比丘，是一比丘破戒、缺漏、无有慚愧、不护細戒。第二比丘清净持戒，乃至小罪生大怖畏。是清净比丘见彼犯罪，常語彼言：「汝今犯如是如是罪。」破戒比丘作是念：「我当何时见是犯罪，我当出之。」破戒比丘一时见持戒比丘食已，无自恣请故从坐起，便持[＊]蒲阇尼、佉陀尼喚来共噉食。持戒比丘不憶不囑食，便共噉食。破戒比丘言：「長老！汝得波逸提罪。」问言：「何等波逸提？」答言：「汝食已无自恣请便噉食。」持戒比丘言：「汝知我食已无自恣请者，何故喚我食？」答言：「汝常数数出我罪时，我作是念：『何时见汝犯罪，当即出之。』是故见汝食已无自恣请，欲相恼故勸汝令食。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘诃責：「云何名比丘，知他食已无自恣请，欲相恼故勸令食？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问是比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，知他食已无自恣请，欲相恼故勸令食？」佛种种诃已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘知比丘食已无自恣请，欲相恼故勸令食[＊]蒲阇尼、佉陀尼，以是因缘无異者，波逸提。」

知者，若比丘自知、若从他知、若彼比丘自说。

噉者，五种佉陀尼、五种[＊]蒲阇尼、五似食。

勸令食者，慇懃令食。

恼者，以瞋恚心出其过罪。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘见餘比丘食竟无自恣请，教噉根食、莖葉磨食、果食，若教食五种[＊]蒲阇尼：飯、麨、糒、魚、肉，若教食五似食：糜、粟、穬麥、莠子、迦師、小麥飯者，皆波逸提。復有比丘教餘比丘非时噉食，若彼噉者，俱波逸提。有比丘教餘比丘非时食，若彼食者，俱波逸提。

有比丘教餘比丘偷奪他物，若偷奪者，隨物俱得罪。有比丘教餘比丘奪人命，若奪命者，俱波罗夷。若比丘教餘比丘殺生草木，若殺者，俱波逸提。若比丘教餘比丘拽他出房，若拽出者，俱波逸提。若比丘教餘比丘強敷臥具，若敷者，俱得波逸提。若比丘教餘比丘用有蟲水灑草灑泥，若用者，俱波逸提。若比丘，教餘比丘取有蟲水飲，若取飲者，俱波逸提。若比丘教餘比丘与裸形外道男女飲食，若与者，俱波逸提。若比丘教餘比丘空地燃火，若燃者，俱波逸提。若比丘教餘比丘自手取金銀，若取者，俱波逸提。若比丘教餘比丘奪畜生命，若奪者，俱波逸提。若比丘教餘比丘藏是比丘衣鉢，若藏者，俱波逸提。若比丘教餘比丘自手掘地，若掘者，俱波逸提。若比丘教餘比丘噉殘宿食，若彼噉者，俱波逸提(云：大比丘未手受食而共食宿者，名曰內宿。噉此食者，突吉罗。已手受，舉共宿者，名殘宿食。噉此食者，波逸提)。(三十五事竟)

佛在王舍城。尔时阿阇世王诸大臣將帥信提婆達，是诸人民为助提婆達比丘，作供養前食後食怛鉢那。诸有年少比丘出家不久者，提婆達以鉢鉤、鉢多罗、大揵瓷、小揵瓷、衣鉤、禅鎮、繩帶、匙筯、鉢支、扇盖、革屣，隨比丘所須物皆誑誘之。提婆達自共百比丘、或二百、三百、四百、五百比丘恭敬圍繞，入王舍城別受好供養，前食後食怛鉢那。诸有上座長老比丘得佛法味久修梵行，是诸比丘入城乞食，得宿冷飯、或不得；或得臭麨、或不得。如是麁食，或飽不飽。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘诃責：「云何名比丘，自共百人、二百、三百、四百、五百比丘恭敬圍繞，別受供養前食後食怛鉢那。诸有上座長老比丘得佛法味久修梵行，是诸比丘入城乞食，得宿冷飯或不得，或得臭麨或不得；如是麁食或飽不飽？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，自共百人、二百、三百、四百、五百比丘恭敬圍繞，別受供養前食後食怛鉢那。诸上座長老比丘得佛法味久修梵行，是诸比丘入城乞食，得宿冷飯或不得，或得臭麨或不得；如是麁食或飽不飽？」种种因缘诃已，語诸比丘：「从今以二利因缘故，遮別众食，聽三人共食。一利者隨护檀越以憐愍故，二利者破诸惡欲比丘力勢故，莫令惡欲人別作众別作法与僧共諍。以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘別众食，波逸提。」

別众食者，極少乃至四比丘共一处食。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若四比丘別众食，波逸提。若三比丘別共一处食，第四人取食分，不犯。

佛在王舍城。尔时诸病比丘，以乞食因缘故，苦恼疲悴。城中有居士，见已问言：「汝等苦恼耶？」答言：「苦恼。」「何因缘故？」答言：「我等有病，以乞食因缘故苦恼。」诸居士言：「汝等病者，我今请汝，诸有病者来我舍食。」诸比丘言：「佛未聽病因缘故別众食。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今聽诸病比丘別众食。从今是戒應如是说：若比丘別众食，波逸提，除因缘。因缘者，病时。」

病者，若比丘風冷熱盛，是名为病。

是中犯者，若比丘无病別众食，波逸提。病者，不犯。

佛在舍衛國。尔时诸比丘作衣时到，是诸比丘早起，求染衣具薪草煮染、漉出揚冷、出所染衣，如是中間食时转近，行乞食不得，因是苦恼。城中有居士，见已问言：「汝等苦恼耶？」答言：「苦恼。」「何因缘故？」「我等作衣时到，早起求索染衣具、薪草煮染、漉出揚冷、出所染衣，如是中間食时转近，乞食不得，以是因缘故苦恼。」诸居士言：「我今请汝，诸作衣者来我舍食。」诸比丘言：「佛未聽我为作衣故別众食。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今聽比丘作衣时到诸作衣者別众食。从今是戒應如是说：若比丘別众食，波逸提，除因缘。因缘者，病时、作衣时。」

是中犯者，若比丘作衣时未到，別众食，波逸提。作衣时到別众食，不犯。

佛在舍衛國。尔时诸比丘，从憍萨罗國遊行向舍衛城。彼國地平诸聚落遠，遙看似近。诸比丘欲从前聚落乞食，至聚落时日已中到，当乞食时日已过，诸比丘斷食故苦恼。是聚落中诸居士，见已问比丘言：「汝等苦恼耶？」答言：「苦恼。」「何因缘故？」「我从憍萨罗國向舍衛城，遙看聚落謂近，欲至乞食，时日便过中，不得食故苦恼。」诸居士言：「我今请汝等，诸欲行者来我舍食。」诸比丘言：「佛未聽行因缘故別众食。」诸比丘不知云何，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今聽诸行比丘別众食。从今是戒應如是说：若比丘別众食，波逸提，除因缘。因缘者，病时、作衣时、行时。」

行者，極近至半由延，若往若来。

是中犯者，若比丘昨日来，今日食者，波逸提。明日行，今日食，波逸提。

即日行極少半由延，若往、若来，若別众食，不犯。

佛在舍衛國。尔时诸比丘，从憍萨罗國載船向舍衛國。是船行近聚落，时诸比丘語船師言：「回船向岸，我欲乞食。」即回船向岸。诸比丘出船入聚落，家家求食已出聚落食，食已洗手、洗口、洗鉢，卷衣著囊中，如是中間船去已遠。诸比丘即从步道行逐船，值師子难、虎狼难、熊羆难，从非道去，有棘刺、竹刺、刈草刺，走逐船时脚痛苦恼。是岸上有居士见已问比丘言：「汝苦恼耶？」答言：「苦恼。」「何因缘故？」「我等先載船向舍衛國。船近聚落，我等語船師言：『回船向岸，我欲乞食。』即时向岸。我等出船入聚落，家家求食已出聚落食，食已洗手洗口洗鉢，卷衣著囊中。尔时船去已遠，即从道行逐船，值師子难、虎狼难、熊羆难。若从非道行，有棘刺、竹刺、刈草刺，走逐船脚痛苦恼。」诸居士言：「我今请汝，诸船行者来我舍食。」诸比丘言：「佛未聽船行因缘故別众食。」诸比丘不知云何，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今聽诸船行比丘別众食。从今是戒應如是说：若比丘別众食，波逸提，除因缘。因缘者，病时、作衣时、道行时、船行时。」

船行者，極近至半由延，若往若来。

是中犯者，若比丘昨日来、今日食者，波逸提。明日行、今日食者，波逸提。

即日行極少半由延，若往若来，別众食，不犯。

佛在王舍城。尔时王舍城內有大众集，佛与千二百五十比丘俱。是中诸比丘入城乞食，诸居士但能与二、三比丘食，更不能与。即閉門言：「極多誰能为与？」後来乞食比丘不得故苦恼。有居士见已问比丘言：「汝等苦恼耶？」答言：「苦恼。」「何因缘故？」诸比丘言：「是王舍城有大众集故，诸比丘前乞食者二、三人得。诸居士即閉門言：『是極多，誰能为与？』我等後来乞食不得，是故苦恼。」诸居士言：「我今请汝，诸有大众集因缘者，来我舍食。」诸比丘言：「佛未聽大众集因缘故別众食。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今聽诸比丘有大众集因缘者別众食。从今是戒應如是说：若比丘別众食，波逸提，除因缘。因缘者，病时、作衣时、道行时、船上行时、大众集时。」

大众集者，極少乃至八人，四舊比丘、四客比丘共集。以是因缘故，令聚落中诸居士，不能供給诸比丘飲食。

是中犯者，若比丘減八人集时，別众食，波逸提。若八人、若过八人集时，不犯。

佛在王舍城。尔时瓶沙王舅於阿耆维外道中出家，是舅作是念：「我外甥瓶沙王，深敬佛及弟子。我为是王故，当请佛及弟子作一食。」是外道便入王舍城，求米麵、胡麻、小豆。诸居士问言：「欲作何等？」答言：「我外甥深敬佛，我欲令欢喜故，欲请佛及弟子作一食。」诸居士信佛法故，故多与米麵。得已出城见一比丘，即便語言：「汝能为我请佛及尔所弟子，明日至我舍食不？」比丘答言：「佛未聽我等受沙門別众食。」彼言：「俱是出家人，何故不聽？有何不可？我亦不敬汝等，但为外甥敬佛，欲令欢喜故，为汝等作食。」时外道作是念：「我当辦具飲食，若佛与弟子来者当与，若不来者当用作酒自飲。」是比丘不知云何，以是事白佛。佛以是事集比丘僧种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今聽沙門因缘故別众食。从今是戒應如是说：若比丘別众食，波逸提，除因缘。因缘者，病时、作衣时、道行时、船行时、大众集时、沙門请时。」

沙門者，名阿耆维尼揵子老弟子，略说除佛五众，餘出家人皆名沙門。

是中犯者，若沙門请比丘，白衣手持食与，是比丘受请，不犯；食者，波逸提。若白衣请比丘，沙門手持食与，是比丘受请故，突吉罗；食者，不犯。若白衣请比丘，白衣手持食与。受请故，突吉罗；食者，波逸提。

不犯者，若沙門请沙門，手持食与、若受请、若食，不犯。(三十六竟)

佛在舍衛國。尔时節日至，诸居士辦种种好飲食，出城入園林中。尔时十七群比丘，自相謂言：「可共到彼園中看去。」皆言：「可尔。」即自洗浴、庄严面目、香油塗发、著新净衣，到園林中一处立看。是十七群比丘端正姝好多人敬愛，诸居士见共相謂言：「看是诸出家年少端正姝好。」皆言：「實尔。」诸居士欢喜故，持种种好酒食与言：「汝能噉不？」答言：「汝等尚能，我何以不能？」是十七群比丘，多得飲食已醉亂迷悶，食後搖頭掉臂向祇桓，作是言：「我等今日極好快樂，有福德无有衰恼。」尔时诸比丘，在祇桓門間空地经行，闻是音声，诸比丘问言：「汝今何故言：『我等今日極快樂，有福德无衰恼。』」时十七群比丘即广说上事。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘诃責：「云何名比丘，非时飲食？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问十七群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛种种因缘诃責十七群比丘言：「云何名比丘，非时飲食？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故[＊]与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘非时噉食，波逸提。」

非时者，过日中至地未了，是中間名非时。

噉者，五种佉陀尼。

食者，五[＊]蒲阇尼、若五似食。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘非时噉根食，波逸提。若噉莖、葉、磨、果，皆波逸提。若比丘非时食飯、麨、糒、魚、肉，皆波逸提。若比丘非时食五似食：糜、粟、穬麥、莠子、迦師，皆波逸提。

若比丘非时中非时想食，波逸提。非时中时想食，波逸提。非时中疑食，波逸提。若时中非时想食，突吉罗。时中疑食，突吉罗。时中时想食，不犯。(三十七竟)

佛在舍衛國。尔时有比丘名曰上胜，受乞食法。是人日日乞二分食：一分即噉，一分持還，至自房舍著石上曬，明日洗手从净人受噉。尔时佛共阿难遊行诸比丘房，到是上胜比丘房所，见石上曬飯。佛知故问阿难：「是石上阿誰曬飯？」阿难答言：「世尊！是房中有比丘，名上胜，受乞食法。乞二分食：一分即噉，一分持来著石上曬，明日洗手从净人受噉，是故曬飯。」佛问阿难：「诸比丘噉舉宿殘食耶？」答言：「實噉。」佛以是事集比丘僧，知而故问上胜比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，噉舉宿殘食？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘舉殘宿佉陀尼、[＊]蒲阇尼噉者，波逸提。」

舉殘宿食者，若大比丘，今日手所受食，舉至明日，名舉殘宿食。

食者，五种佉陀尼、五种[＊]蒲阇尼、五似食。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘噉舉宿根食，波逸提。若噉莖、葉、磨、果，皆波逸提。若食舉宿飯、麨、糒、魚、肉，皆波逸提。若食舉宿糜、粟、穬麥、莠子、迦師飯，皆波逸提。

若比丘，樹生净地，垂在不净地，若果墮不净地，若比丘內宿噉是果者，突吉罗。若樹生不净地，垂在净地，若果墮净地，若比丘以草竹葉以瓦取是果，舉宿明日噉者，波逸提。若比丘，樹生净不净地，若果墮竹上、若墮维多罗枝上、摩留多枝上，取果內宿噉者，突吉罗(净地法，佛在时已捨)。(三十八竟)

佛在舍衛國。尔时長老摩诃迦罗，受一切糞掃物法。是人持糞掃僧伽梨、欝多罗僧、安陀衛、糞掃鉢、糞掃杖、糞掃革屣、糞掃食。云何持糞掃僧伽梨？若巷中、若死人处、糞掃中，有段弊衣，取持水上净浣治，作僧伽梨，欝多罗僧、安陀衛亦如是。糞掃鉢者，若巷中、死人处、糞掃中，有棄弊器，取持水上洗治受用。糞掃杖者，若巷中、死人处、糞掃中棄杖，取持水上洗治畜用。糞掃革屣者，若巷中、死人处、糞掃中，有棄革屣，取持水上净洗縫治畜用。糞掃食者，若巷中、死人处、糞掃中，有棄罗蔔葉、胡荽葉、罗勒葉、若臭糒，自手取持至水上净洗治已便食，是名糞掃食。是長老受死人处住法，樂住死人处。若國中有疫病死时，便不入城求食，但噉死人所棄飲食。若无疫病死时，則入城求食。是比丘身体肥大、多脂血肉、強壯多力。是比丘一时入城求食，守門人见作是念言：「是比丘有疫病死时不来入城求食，无疫病时便来入城，是比丘身体肥大多脂血肉強壯多力，此人必噉人肉。」一人語二人，二人語三人，如是展转惡名流布滿舍衛城，言：「沙門释子噉人肉。」是中有比丘少欲知足，行頭陀闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，以种种因缘诃責：「云何名比丘，不从他受飲食著口中？」佛但诃責而未結戒。

是長老摩诃迦罗，得世俗禅定，受死人处住法，樂住死人处。尔时舍衛國有一居士，親里死送向死人住处。诸居士见是比丘言：「此是噉人比丘，我等今日送是死人，親里去後必当为比丘所噉。」棄死人已，诸居士屏处立看。是比丘作是念：「是中所有菜葉乾糒，莫令烏鳥来污。」即起往守。诸居士言：「是比丘起已、去已、近已、取已、食已。」诸居士定謂：「沙門释子噉人肉。」一人語二人，二人語三人，如是展转惡名流布滿舍衛城：「沙門释子實噉人肉。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘诃責：「云何名比丘，不受食著口中？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘不受食著口中，波逸提。」

不受食者，不从男女、黃門、二根人受。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘不受飲食著口中，波逸提。隨尔所著口中，口口波逸提。

尔时诸比丘闻佛結戒，欲洗口須水楊枝，求净人受，不时得辛苦。诸比丘不知云何，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今是戒應如是说：若比丘不受食著口中，波逸提，除水及楊枝。」

是中犯者，有五种：若是非时、不与、不受、不作净、不净。非时者，过日中後至地未了，是名非时。不与者，若男女、黃門、二根人不与，是名不与。不受者，不从他受，若男女、黃門、二根人，是故名不受。不作净者，不作火净、刀净、爪净、鸚鵡𭉨净，是名不作净。不净者，是飲食不净、若与不净食和合。

若比丘非时、不与、不受、不作净、不净，噉此食者五种罪。若时、不与、不受、不作净、不净，噉此食者四罪。若时、与、不受、不作净、不净，噉此食者三罪。若时、与、受、不作净、不净，噉此食者二罪。若时、与、受、作净、不净，噉此食者一罪。若时、与、受、作净、净，噉此食者，不犯。

不净食中，噉舉殘宿不净食，波逸提。人肉不净，偷兰遮。大比丘手觸不净噉者，突吉罗。(三十九竟)

佛在迦维罗衛國。尔时摩诃男释，往詣佛所頭面礼佛足一面坐。佛以种种因缘示教利喜，示教利喜已默然。摩诃男闻佛种种因缘示教利喜已，从坐起合掌白佛言：「願佛及僧受我明日请。」佛默然受。知佛受已，礼佛足右繞而去，還自舍通夜辦种种多美飲食，煮藥草乳汁。辦已早起敷坐处，遣使白佛：「食具已辦，唯圣知时。」佛及众僧往入其舍就座而坐。摩诃男见佛坐已，自手行水，自手与粳米飯香藥乳汁。尔时六群比丘，以藥乳汁澆粳米飯，盛滿鉢置在前更望得。摩诃男作是念：「誰食不食？誰少不少？」作是念已便看。见六群比丘盛滿鉢香藥乳汁，澆飯在前不食，问言：「何故不食？」答言：「有生乳不？」摩诃男言：「是藥草乳汁香美並食，有生乳者当更相与。」又问：「有酪不？有熟酥、有生酥、[＊]有油魚肉脯不？」答言：「是乳香美用好藥草煮並可用食，有酪、熟酥、生酥、油魚肉脯者当与。」诸六群比丘瞋，語摩诃男言：「汝欺佛誑佛及僧，汝不能辦好飲食者，何以请佛及僧？若餘人请者，当隨意与多美飲食，如此熟乳何处不得？」是摩诃男性善不瞋不驚，诸行食人嫉妬瞋恚：「沙門释子自言：『善好有德。』是释摩诃男深敬佛及僧，云何现前诃罵？」佛见诸比丘作是惡事为诸白衣所诃，见已默然。尔时摩诃男以多美飲食与众僧，自恣飽滿。见舉鉢已，自手行水，取小床坐佛前，欲聽说法。佛以种种因缘说法示教利喜，示教利喜已从坐起去。尔时佛食後，以是事集比丘僧，以种种因缘诃責六群比丘：「云何名比丘，是摩诃男深敬佛法众僧，现前以麁語诃罵？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘不病，白衣家中有如是美食，乳酪、生酥、熟酥、油魚、肉脯，自为索如是食者，波逸提。」

家者，白衣舍名家。

美飲食者，乳酪、生酥、熟酥、油魚、肉脯。

病者，風发、冷发、熱发，若噉此食者病差，除是因缘，名曰不病。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘不病，自为索乳，得者波逸提；不得，突吉罗。不病自为索酪、生酥、熟酥、油魚、肉脯，得者波逸提；不得，突吉罗。不病自为索飯羹菜，得者，突吉罗；不得者，亦突吉罗。若索酪汁酪漿酪滓，得者，突吉罗；不得者亦突吉罗。

不犯者，若病、若親里、若先请、若不索自与，不犯。(四十竟第二诵竟)

十诵律卷第十三