後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第二十五(第四诵之五)

七法中皮革法第五

佛在舍衛城。尔时阿濕摩伽阿槃提國，有聚落名王萨婆。中有大富居士，財宝豐盈种种具足，唯少一事，无有兒息。从诸神祇：池神、家神、交道大神、滿贤大神、高贤大神、大自在天神、那罗延神、韋紐天神下至鉢婆罗神，为有子故求请乞索而不能得。有子时到，居士婦乃觉有娠，利根女人有四不共智。何等四？一知男愛、二知男不愛、三知妊娠时、四知所从得。婦自知有娠，語居士言：「我已有娠。」居士闻之，心欢喜踊躍，或当生男，好加供給洗浴净潔，以香塗身隨时將息，令身安隱。若有所至，多人衛从莫令憂恼。九月已过㝃身生男，耳有金環，是兒端正见者欢喜。居士闻之，心喜踊躍，集诸知相婆罗門相之，问言：「是兒德力何如？」诸婆罗門言：「居士！是兒實有福德威力。」居士言：「当为作字？」是时國法作二种字，若隨宿、若隨吉，诸人言：「居士！是兒何时生？」答言：「某日生。」是诸婆罗門算知，語言：「是兒沙門宿日生，即名沙門。」居士復集婆罗門及诸居士善知金宝相者，以兒耳示之：「是兒耳環價直幾許？」诸人言：「居士！是兒耳環，非世所作不易平價，意想平之，可直純金一亿。」兒字沙門，耳環直一亿，众人即字为沙門亿耳，众人当識。是居士令五种養母養視。何等五？一者治身母、二者除垢母、三者乳母、四者吉母、五者戲笑母。云何治身母？为是兒治頭手足耳鼻诸指，是名治身母。云何除垢母？时时为兒洗浴浣濯，是名除垢母。云何乳母？时时飲食乳養，是名乳母。云何吉母？是兒行时執孔雀拂，持三股叉侍衛擁护，是名吉母。云何戲笑母？为兒作機關木人、象馬車乘、弓箭种种戲具，隨时娛樂之，是名戲笑母。是兒福德威力，而疾長大，便教書数算印，善知诸物價相貴賤。是王萨薄聚落，是四方商客所聚集处，时四方商客来詣聚落，问言：「是中阿誰善好有德、可寄可信、示我利害？」诸人示沙門亿耳，善好有德、可寄可信、善別利害，是诸商客即詣沙門亿耳託为主人。沙門亿耳问诸商客：「从何处来？」答言：「从某方某國来。」即问：「彼方國中有何好惡？」商客具答好惡之事。是时復有诸商客海中来者，至王萨薄聚落，问言：「是中阿誰善好有德、可寄可信、示我利害？」诸人示沙門亿耳，善好有德、可寄可信、善別利害，是诸商客即託为主人。沙門亿耳问诸商客：「从何处来？」答言：「大海中来。」问：「大海中有何好惡？」商客具答海中诸事：「大海中有波怖、龜怖、提迷魚怖、提迷耆罗魚怖、失收摩罗魚怖、回波怖、水覆山怖、黑風怖、惡龍处怖、惡罗刹怖。亿耳！百千人去，时一得還。若得来還，种种珍宝布施作福，七世不尽何況己身？」是诸商客，见是沙門亿耳有大威力，如是思惟：「若作萨薄共多人入海，必安隱来出。」诸人言：「沙門亿耳！汝何以不入大海？」答言：「我入大海作何等？是中多诸恐怖，百千人去，时一得還。」是诸商客激厲言：「何等人仰他活命，乃至婬女仰他活命？若人求作布施福德，是事善好。」诸商客如是激厲，沙門亿耳信受欲去，到父母所辭欲入海。时父母说诸怖事，欲令變悔以制留之：「人为財故入大海，我家中多诸宝物，汝用布施作福，七世不尽，何为入海？」时不隨父母語，父母語诸貴人：「佐我留亿耳。」时诸大官、長者、居士、亿財主、大富萨薄，如是貴人留之不隨。父母知其意正，則聽令去。於是乘象振鈴，遍告聚落令言：「沙門亿耳欲入大海，我作萨薄誰欲共去？」是人福德，五百商人皆悉樂从。彼國土法，作萨薄者，要出二十萬金錢，十萬辦舡、十萬辦資糧。庄严竟已，下舡著水中，以七枚繩繫，日日唱言：「誰能捨父母、兄弟、姊妹、妻子、閻浮提种种樂，及捨樂寿。誰欲得金銀、摩尼、琉璃，种种宝物七世隨用布施作福者，共入大海？」如是日日唱，日斷一繩，如是斷六繩，殘第七繩待伊勒風(晉言「好隨風」)。既得伊勒風，斷第七繩，舡疾胜箭，是萨薄福德威力。是舡疾到宝渚，勅語诸商客言：「取诸宝物載使滿舡，莫令大重。」取宝物竟得伊勒風，是时舡去疾胜于箭，還閻浮提。向王萨薄聚落，有二道：水道、陸道。沙門亿耳語诸商人：「何道去？」诸人言：「陸道去。」时有空澤，是中夜住，語诸商人：「我曾闻賊来劫诸商客，若前殺萨薄，則诸商客无所成辦。若不殺萨薄，則以錢物力、若自身力、若以他力，必能得賊。我当餘处宿去，时当喚我。」诸人言：「尔。」亿耳驅驢別处宿，是诸商客夜半发去，人人相觉，竟不喚亿耳。後夜大風雨墮，亿耳觉喚诸商客，商客无人應者，亿耳如是思惟：「奈何诸人棄我去耶？」即逐去。是道多沙土，風雨流漫路无遺跡，仰驢嗅跡而前。

亿耳飢極前行，见有一城严好净潔，如是思惟：「念想得食立於城門。」隨念失声唱言：「食！食！」时无数百千萬餓鬼来出，皆言：「何等食？阿誰与？」亿耳言：「无食，我行飢極念想得食，因出此言。我无食也，如是思惟：『我当城邊得食。』是故唱言食耳。」诸餓鬼言：「此是餓鬼城，我百千萬歲今日乃闻唱食声。我等以不布施慳心多故，墮餓鬼中。汝欲那去？」亿耳言：「欲至王萨薄聚落。」鬼言：「从是道去。」

於是前行，復见一城，如是復念：「前城不得食，今或能得水。」即到門立唱言：「水！水！」时无数百千餓鬼来出，皆言：「何等水？阿誰与？」亿耳言：「无水，我渴極念想得水，因出是声。我无水也，如是思惟：『我当城邊得水。』是故唱言水耳。」餓鬼言：「此是餓鬼城，百千萬歲今日乃闻水声。我等以不布施慳心多故，墮餓鬼中。汝欲那去？」亿耳言：「欲至王萨薄聚落。」鬼言：「从是道去。」

前行不久，復见樹，名婆罗，夜於下宿，搖樹落葉，細者自食、麁者与驢。如是日暮至夜，是中即有床出，男出女出，顏貌端正著天宝冠，共相娛樂。沙門亿耳作是思惟：「我不應尔看他私事。」时夜过晝来，即时床滅女滅，有群狗来噉，是男子肉尽骨在。亿耳念言：「我悔不问是人，先作何行今得此報，夜善晝惡？我当住待问之。」至夜更有好床，男出女出顏貌端正，著珠宝天冠共相娛樂。亿耳即往问男：「汝作何行今得是報，夜善晝惡？」男言：「汝何用问为？」亿耳言：「意欲知之。」男言：「汝識阿濕摩伽阿槃地國中王萨薄聚落不？」亿耳言：「識。」男言：「我是某甲屠兒，有長老迦旃延，常出入我家，我常供給飲食衣被湯藥。亿耳！彼常語我言：『莫作惡行，後得大苦。』我时答言：『先世以来以此为业，今若不作那得自活？』时迦旃延復語我言：『汝作此惡，晝多夜多？』我言：『晝多。』即語我言：『汝夜受五戒可獲微善。』我即从受，今得此報，夜善晝惡皆由作行，悔恨何益？」男问亿耳：「汝欲那去？」答言：「至王萨薄聚落。」男言：「从是道去。」亿耳便去。

前行不久復见一樹，名波罗，住下止宿，搖樹落葉，細者自食、麁者与驢。时夜过晝来，是处復有床出，男出女出顏貌端正，著珠宝天冠共相娛樂。亿耳即念：「我不應住此观他私事。」如是至暮床滅女滅，百足蟲出噉是男子，肉尽骨在。亿耳念言：「我悔不问：『汝作何行今得此報，晝善夜惡？』当住待问。」夜过晝来復有床出，男出女出顏貌端正，著珠宝天冠共相娛樂。亿耳往问男子：「汝作何行今獲此報，晝善夜惡？」男言：「汝何用问为？」亿耳言：「意欲知之。」男言：「汝識阿濕摩伽阿槃地國中王萨薄聚落不？」答言：「識。」「是中某甲男子婬犯他婦，有長老迦旃延出入我家，我家常供給飲食衣被湯藥。亿耳！尔时彼教我言：『莫作惡行，後得苦報。』我答言：『不能自抑，当可如何？』復語我言：『汝於此事何时偏多？』我言：『夜多。』时迦旃延即語我言：『受晝五戒可獲微善。』我用其言，受晝五戒，故獲斯報，晝善夜惡。悔恨先行无所復益。」男问亿耳：「汝欲那去？」答言：「欲至王萨薄聚落。」男言：「从是道去。」

前行復见林樹池水清净，亿耳於中洗浴飲驢。是池邊有堂，众宝庄严，亿耳仰視见堂，即作是念：「我飢渴欲死，当何所在？」即便上堂，诵佛经偈：

「飢为第一病，行为第一苦；如是知法宝，涅槃第一樂。」

上堂见女人坐象牙床，床脚繫二餓鬼，是女識亿耳字，问訊沙門亿耳：「道路不極、不渴、不飢耶？」亿耳自念：「是女人生不见我，乃識我字，何以得尔？」女即喚亿耳坐，共相问訊，語女言：「貴女！乞我食。」女言：「相与。汝但莫与是二餓鬼。」亿耳言：「貴女！今我飢急何能与鬼？」女即与水洗手与食，是女欲令亿耳知此因缘故，小出堂外。时二餓鬼伸手語沙門亿耳：「乞我一口、乞我半口，我腹中飢如火燒。」沙門亿耳，先好布施憐愍众生，作是思惟：「我飢急辛苦，是餓鬼那得不苦！」各各与一口，是二餓鬼著食口中，是食變成膿血，少多咽還吐出，滿堂臭惡。女人還入见，臭处滿堂。女言：「我語汝莫与，何以与之？」亿耳言：「姊妹！我不知是事故与。」女即除吐掃灑燒香，還坐本处。亿耳語：「姊妹！更与我食。」女言：「我不惜食，設与汝者恐更与鬼，是事不可。」亿耳言：「姊妹！我先不知故与，今不復尔。」是女即以水洗手与亿耳食。是时更有一女来語：「貴女！与我食。」女言：「食汝常食。」作是語已，即有三錡鑊𤓥火湯沸，是女脫衣著一面入鑊中，皮肉爛尽唯有骨鎖，冷風来吹，即得出鑊還活，著衣噉其爛肉，噉已而去。亿耳故食，更有女来言：「貴女！与我食。」女言：「食汝常食。」作是語竟，女變成羖羊噉草。沙門亿耳如是思惟：「自疑我或人中死生此餓鬼國耶？」即語貴女：「是何等事？」女言：「何用问为？」亿耳言：「意欲得知。」女言：「汝識阿濕摩伽阿槃地，國中王萨薄聚落不？」亿耳言：「識。」「是一鬼繫我頭邊床脚者，是我夫某甲居士。繫我脚邊床脚者，是我兒。有長老迦旃延出入我舍，受我衣服湯藥供養。是二人瞋我言：『我作財辛苦，而持与他，汝空自疲勞，後世当得膿血之報。』以是慳貪不憙布施墮餓鬼中，是惡口业報故，与食變为膿血。」亿耳言：「是女何以自噉肉？」女言：「是女我兒婦，以物与舉，或自噉若与人。我问时如是言：『我不噉不与他，若自噉、若与他者，我当自噉肉。』是故今自噉肉。」「是第二女復作何等，變作羖羊噉草？」貴女言：「是我婢，我使舂磨，或自噉、或与他。若问时言：『我不自噉、不与他，若自噉、若与他者，我後世当作羊噉草。』以是因缘今作羊噉草。」亿耳言：「汝作何行？」女言：「我有少罪，我是中不久住，我此間死，当生四天王天中。汝能少为我不？」亿耳言：「何等事？」女言：「王萨薄聚落中我有女，未知修善，汝還至彼，为我語是女某甲：『我见汝父母兄兄婦婢，唯汝母独受福，餘者受罪。汝母因我語汝，莫作惡事，後世多受苦報。汝若不信汝母言，是处有藏，大有錢財，取为我作福供養僧，亦供養長老迦旃延，殘餘可以自活。』」作是語已问亿耳言：「汝欲去耶？」答言：「欲去。」女言：「汝瞑眼。」即如其言便瞑眼，須臾之頃，便於王萨薄聚落不遠置之。

是诸商客先到聚落者，诸人问之：「何以不见沙門亿耳。」诸商客言：「大海中失。」是时聚落诸人闻其失亿耳，舉邑啼哭如喪父母。亿耳问之：「何以如此？」诸人言：「沙門亿耳大海中失，以其失故啼哭相吊。」亿耳即作是念：「我死消息闻是聚落如是憂憒，若今见我必復擾动，何須復归？彼貴女囑我語其女，当为至彼。」亿耳漸到女舍，共相问訊，語其女言：「某甲知不？我见汝父母、兄、兄婦、婢尽在餓鬼中。唯汝母独受福，餘者受苦。汝母語汝：『莫作惡事，後受苦報。』」女言：「咄！男子，汝癡人、汝狂人，我父母布施作福德，死必生天，何以故在餓鬼中？」亿耳即語女言：「汝母言：『某处有藏，广大錢物在中，为我作福，供養僧及長老迦旃延，殘餘自活。』」是女闻已便至藏所，发取大得錢財，得以生信，如其母勅，即以供養众僧。是沙門亿耳，先世供養佛种善根利根近见諦，以是因缘力，能得今世无漏智。是人为善根力所追，便自思惟：「愁憂我用归家为？当往大迦旃延所。」即往到已，頭面礼竟一面坐。沙門亿耳心厭本事怖畏世間，長老迦旃延隨順其意而为说法，即於座上得诸法清净无垢法眼，是人见法得法知法净法，度疑悔不信他、不隨他，立道果中得无所畏。从坐起頭面礼長老迦旃延足白言：「大德！我归依佛、归依法、归依僧，我作优婆塞。憶念我，从今尽寿不殺生，心信清净。大德！我欲善胜法中出家受具足戒作比丘，欲善胜法中行道。」迦旃延言：「沙門亿耳，父母聽汝出家不？」答言：「大德！我父母未聽。」迦旃延言：「我曹法，父母不聽，不得出家受具足戒。」亿耳言：「大德！我自求是事，若父母聽，当来出家受具足戒。」迦旃延言：「汝宜知是时。」亿耳頭面礼長老迦旃延足即便归家，见父母礼拜问訊。亿耳父母先愁苦故失明，闻亿耳从大海中安隱還归，悲喜淚出眼還得明。亿耳住过五六日已，白父母言：「聽我善胜法中出家。」父母言：「亿耳！我唯有汝，本至心求願得汝。汝不用我語入大海，得汝死消息，愁憂故眼盲。汝今大海中安隱来還，我大欢喜眼得開視，汝今便为更生。汝受我語，則为供養我曹。我曹寿命不过幾时，若能畢我等寿不出家者，我死不恨。」亿耳答言：「諾。」供養滿十二年，終父母寿，如偈说：

「生者有死，高者亦墮；一切皆尽，无有常者。」

亿耳澡浴，到長老迦旃延所，頭面礼足一面坐。「大德！我今得正法信，欲佛法中出家修梵行。」長老迦旃延即与亿耳出家。是时阿濕摩伽阿槃地國土少比丘，十众难得，是沙彌夏安居过自恣竟。長老迦旃延共住弟子近住弟子，诸方来见師问訊，尔时比丘滿十众，是时与亿耳受具足戒。时诸比丘欲遊行東方國，到佛所见佛供養。亿耳问诸比丘：「長老那去？」诸人言：「欲至舍衛國见佛世尊親近礼拜。」亿耳言：「我亦欲去。」诸人言：「隨意。」亿耳言：「小待，我辭和尚。」亿耳向長老迦旃延所，頭面礼足一面坐如是言：「大德和尚，我今安居竟，欲遊行東方國土，见佛世尊親近礼拜，願聽我去。」迦旃延言：「欲往隨意，汝当代我頭面礼佛足问訊：『少病少恼、起居輕利、安樂住不？』及餘比丘如是问訊：『長老摩诃迦旃延是我和尚，阿濕摩伽阿槃地國土中，舊比丘摩摩帝、帝帝陀罗濟度我。』是長老頭面礼佛足问訊：『少病少恼、起居輕利、安樂住不？』及餘比丘亦如法问訊已，从婆伽婆乞请五事：一者阿濕摩伽阿槃地國土少比丘，受具足十众难得，願佛聽此國少比丘受具足。二者阿濕摩伽阿槃地國土，地堅多碎石土塊，願佛聽此國比丘著一重革屣。三者阿濕摩伽阿槃地國人，憙洗浴以水为净，願佛聽此國诸比丘常洗浴。四者如東方國土，用如是麻褥覆、毛褥覆、花衣褥覆，願佛聽阿濕摩伽阿槃地國比丘皮褥覆、羊韋、鹿韋、羖羊韋。五者有比丘遣比丘，使与他比丘衣，他不取是衣中間失，我曹当云何？亿耳！汝若去東方國土，见佛世尊親近礼拜，代我如是问訊。以此五事具白世尊。」是时亿耳，受長老迦旃延語诵利，从坐处起，頭面礼長老摩诃迦旃延竟已，即向自房付臥具，持衣鉢遊行诸國土。

漸漸到舍衛國见佛，頭面礼足一面坐。诸佛常法，有客比丘来，以如是語问訊：「忍不？足不？安樂住不？乞食不难、道路不疲耶？」尔时佛以是語问亿耳：「忍不？足不？安樂住不？乞食不难、道路不疲耶？」是比丘答言：「實忍足、安樂住、乞食不难、道路不疲。」诸佛常法，共客比丘一处宿时，勅侍者为客比丘房舍內敷床臥具。是时佛勅阿难，为客比丘房內敷床臥具。阿难如是思惟：「如佛所勅，为客比丘敷床臥具。佛世尊今日必欲与客比丘同一房舍宿。」即向佛房与客比丘敷床臥具竟，還白言：「大德！与客比丘敷床臥具竟，佛自知时。」佛从坐起向自房，到坐处敷尼師檀結加趺坐。亿耳向佛房，到已頭面礼佛足，坐处敷尼師檀結加趺坐，是二人夜多坐禅默然。中夜过至後夜，佛語亿耳：「汝比丘唄。」亿耳发細声，诵波罗延萨遮陀舍修妬路竟，佛讚言：「善哉比丘！汝善讚法，汝能以阿槃地語声讚诵，了了清净尽易解，比丘汝好學好诵。」佛知故问：「汝何以晚入道？」亿耳言：「大德！我久知欲患，有缘事不得出家。」即说偈言：

「已见世間过，见法不樂漏；圣人不樂惡，惡人不樂善。決定见法味，法味息烦恼；除熱离众惡，服法喜法味。」

亿耳如是思惟：「是我时到，当以五事广问世尊。」於是亿耳从坐起，偏袒著衣合掌白佛言：「世尊！長老大迦旃延是我和尚，阿濕摩伽阿槃地國中，舊住摩摩帝、帝帝陀罗濟度我。稽首礼佛足问訊：『少病少恼、起居輕利、安樂住不？』及餘比丘亦如法问訊。以五事广问世尊。」佛語亿耳：「汝且止，須我问时当说。」佛以是因缘会僧，会僧已告亿耳：「汝所问便问。」是时亿耳白佛言：「大德！長老迦旃延是我和尚，阿濕摩伽阿槃地國土，舊比丘摩摩帝、帝帝陀罗濟度我。是長老頭面礼佛足问訊：『少病少恼、起居輕利、安樂住不？』餘比丘亦如是问訊。五事广白世尊！何等五？一者阿濕摩伽阿槃地國土比丘少，受具足十众难得，願佛聽此國少比丘受具足。二者阿濕摩伽阿槃地國土，地堅碎石多土塊多，願佛聽此國土比丘著一重革屣。三者阿濕摩伽阿槃地國土人，憙洗浴以水为净，願佛聽此國土诸比丘常洗浴。四者大德！若東方國土用如是麻褥覆、毛褥覆、华衣褥覆，願佛聽此國土比丘皮作褥覆、羊韋、鹿韋、羖羊韋。五者有比丘遣比丘，使与他比丘衣，他不取，是衣中間失，是中我曹当云何？」佛种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，佛語诸比丘：「从今日聽邊國中持律第五受具足戒，是中南方白木聚落，白木聚落外是邊國也。西方有住婆罗門聚落，婆罗門聚落外是邊國。北方优尸罗山，去山不遠有蒲泉萨罗樹，萨罗樹外是邊國。東方有婆罗聚落字伽郎，伽郎外是邊國。東北方有竹河，竹河外是邊國。从今日聽阿濕摩伽阿槃地國土比丘作一重革屣，若穿破更補兩頭置中央，厚重革屣不應著、毛革屣不應著、声革屣不應著、纏革屣不應著，一切青革屣、一切黃、一切赤、一切白、一切黑、青皮間、黃皮間、赤皮間、白皮間、黑皮間、青韋繡、黃韋繡、赤韋繡、白韋繡、黑韋繡、師子皮繡、虎皮繡、豹皮繡、獺皮繡、猫皮繡、兜罗紵屣、毳紵屣、劫貝紵、羖羊毛紵、羖羊毛縷縫屣、羖羊角革屣、广前革屣、孔雀筋縷縫、孔雀翅杂革屣，一切种种杂色庄严縷繡革屣不應著。若著，犯突吉罗罪。从今日聽阿濕摩伽阿槃地國中常洗浴。如東方麻褥覆、毛褥覆、华褥覆，我今聽阿濕摩伽阿槃地國中，如是皮作褥覆、羊韋、鹿韋、羖羊韋。有比丘遣比丘，使与他衣，他比丘不取，是衣中間失，佛言：『若得衣，彼比丘十日應畜，若过十日犯捨墮。』」

佛婆伽婆在舍婆提國住。六群比丘尔时畜大皮、師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、狸皮，佛言：「五大皮不應畜，若畜犯突吉罗罪。更有五皮不應畜：象皮、馬皮、狗皮、野干皮、黑鹿皮。若畜，犯突吉罗罪。」

佛在俱睒彌國。是时長老闡那有高好床，佛与阿难詣闡那房。闡那遙见佛来，见已向佛合掌如是語：「大德来入房看。」佛见闡那布高好床，见已語阿难：「是癡人！敷高好床，內爛外流。」佛种种因缘诃竟，語诸比丘：「从今日高好床不應畜，若畜犯波逸提罪。」

佛在毘耶离國。时有一惡优婆塞，与跋难陀释子作弟子，共語恭敬更相愛念。跋难陀释子晨朝著衣持鉢至其家，惡优婆塞与布坐处，命跋难陀坐，共相问訊。其家有犢子杂色斑駮，见已即生貪心，是好可用作尼師檀。跋难陀語言：「汝犢子杂色斑駮，是可用作尼師檀。」优婆塞言：「汝須耶？」語言：「須。」即殺犢子剝皮持与，便持皮去，犢母鳴吼从後逐之。是时诸比丘，维耶离僧坊門間空地经行，遙见跋难陀来。诸比丘相語：「是跋难陀释子无羞人，多有见闻疑。惡欲人，牸牛吼隨後来，必作惡事，若欲作、若已作。」漸漸到诸比丘所，问言：「長老！此牛何以从汝後鳴吼？」跋难陀向诸比丘广说。诸比丘种种因缘诃跋难陀：「何以名比丘，故奪畜生命？汝无慈愍心。」如是种种因缘诃已，是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种因缘诃：「何以名比丘，故奪畜生命？无憐愍心。」佛种种因缘诃已，語诸比丘：「从今日白衣舍牛皮，不應受不應坐臥。比丘家中燥牛皮，應受不應坐臥。」

佛在舍衛國。六群比丘載女乘，种种不清净。佛言：「女乘不應載，若載得突吉罗罪。」六群比丘共女載，种种不清净，佛言：「不應共女載，若共載得突吉罗罪。」六群比丘共女有間載，种种不清净，佛言：「不應共女有間載，若載得突吉罗罪。」

長老畢陵伽婆蹉患眼，親里遣使兩犍牛駕車来迎長老乘車来此間治眼。答言：「佛未聽乘兩犍牛車。」以是事白佛，佛言：「聽載犍牛車，当使餘人御，不得自御。」尔时六群比丘捉牸牛尾渡河，种种不清净，佛言：「不應捉牸牛尾渡河，若捉得突吉罗罪。若師子、虎、象、馬、牛，雄者捉尾渡河无罪。」六群比丘捉小女人手渡河，种种不清净，佛言：「不應捉小女人手渡河，若捉小女人手渡河，得突吉罗罪。」

有诸居士婦，向阿脂罗河洗浴，脫衣岸上入水洗浴，河水卒涱漂去。尔时诸比丘，在河岸邊空地经行，时诸女人語诸比丘：「大德！见救捉我等。」诸比丘言：「姊妹！佛結戒：不應故觸女人身。」诸女人言：「大德慈悲憐愍人，何处沙門释子中我等今为水漂是非见捉？」诸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「應救。」诸比丘如是捉时婬心起還放，诸女言：「大德小时莫放得到彼岸。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「虽婬心起，但捉一处莫放，到岸不應故觸。若更觸得罪。若繡畫女、木女不應故觸，觸得突吉罗罪。」

佛婆伽婆在阿罗毘國。阿罗毘诸比丘著木屐，时时到和尚阿阇梨所受经學经问经，是时精舍內曳屐踉踉作声。有一摩呵盧比丘，蹈斷長行虫。佛知故问阿难：「何以故精舍內曳屐声？」阿难言：「世尊！是阿罗毘诸比丘著木屐，时时到和尚阿阇梨所受经學经问经，是故曳屐作声。」佛以是事集僧，集僧已，知而故问诸比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种因缘诃：「何以名比丘，畜木屐？」种种因缘诃已，告诸比丘：「从今不得著木屐、多罗奢屐、竹屐、竹葉屐、文若屐、婆毘屐，若畜犯突吉罗罪。」

長老跋提，从高貴中出家，是人本白衣时，著欽婆罗屐，如本法畜欽婆罗屐。诸居士譏嫌诃責：「沙門释子自称善好有德，著欽婆罗屐，如王如大臣。」有诸比丘少欲知足行頭陀，闻是事心慚愧，以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种因缘诃：「何以名比丘，著欽婆罗屐？」种种因缘诃已，語诸比丘：「从今日欽婆罗屐不應著，若著犯突吉罗罪。」

佛在王舍城瞻蔔國，中有長者子，字沙門二十亿。是人棄二十亿金、捨瞻蔔城五百聚落，阿尼目佉出家，徒跣空地经行，足下血出遍流经行地，经行此頭彼頭烏啄血，佛与阿难到是处见是事。佛知故问阿难：「誰是处经行地血流漫？」阿难答言：「世尊！是瞻蔔[＊]國中長者子，字沙門二十亿，棄二十亿金、捨瞻蔔城五百聚落，阿尼目佉出家。徒跣经行，足下血流遍经行地，经行此頭彼頭烏啄血。」佛以是事集僧，集僧已，佛知故问：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「沙門！汝能著一重经行革屣不？」答言：「不能。」佛言：「何以不能？」答言：「世尊！我儻有同守戒，诸比丘当言：『瞻蔔國中長者子，字沙門二十亿，棄二十亿金、捨瞻蔔城五百聚落，阿尼目佉出家，而染著一重革屣。』若佛聽一切比丘著，我当著。」佛种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今聽著一重经行革屣，若破補兩頭置中央，厚重革屣不應著、毛革屣不應著、声革屣不應著、纏革屣不應著、一切青一切黃、一切赤、一切白、一切黑革屣不應著。青皮間、黃皮間、赤皮間、白皮間、黑皮間、青皮繡、黃皮繡、赤皮繡、白皮繡、黑皮繡、師子皮繡、虎皮繡、豹皮繡、獺皮繡、猫皮繡、兜罗紵屣、毳紵屣、劫貝紵屣、羖羊毛紵屣、羖羊毛縷縫屣、羖羊角屣、广前屣、孔雀筋縫屣、孔雀翅縫屣，一切杂色革屣不應著。若著，犯突吉罗罪。」

佛在舍衛國東園摩伽罗母堂上，晡时从禅起下堂，在露地经行。是时诸比丘著革屣隨佛经行，佛顧視，见诸比丘著革屣隨佛经行，語诸比丘：「有外道出家師，弟子尊重恭敬師故，不著革屣从師经行，何況多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，汝曹著革屣隨佛经行。」佛种种因缘诃已，語诸比丘：「从今佛前不得著革屣。和尚、阿阇梨一切上座前、佛塔中、得道塔中、溫室講堂、食厨門間禅窟、大小便处、洗大小便处、洗浴处、一切多众行处，不應著革屣。若著犯突吉罗罪。」

佛在舍衛國。長老畢陵伽婆蹉病眼痛，徒跣入聚落，蹴石傷脚增益眼痛，以是事語诸比丘，诸比丘以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问畢陵伽婆蹉：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今聽著一重革屣入聚落，厚重革屣不應著、毛革屣不應著，乃至种种杂色縷縫革屣不應著。若著，犯突吉罗罪。」

佛在舍衛國。诸比丘露地洗脚，以脚指行、脚跟行、或登樹葉行、若石上跳行，入戶床上坐；或时用草、若衣、若弊納拭脚。住处诸草、若衣、弊納，狼藉在地，臥具垢臭。尔时有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛受请，从坐起頭面礼足繞佛而去，到自舍具多美飲食、气味香潔辦具竟，敷坐处遣人白佛：「时到！食具已辦，佛自知时。」诸比丘至居士舍，佛自房住迎食分。诸佛常法，如是遊观看诸比丘房，持戶鉤处处大房、別房遍诸房看。開一房见草及衣、弊納狼藉在地，臥具垢臭。佛入房安徐舉被褥出床榻，棄地草及衣、弊納，掃房中塗地竟。還內被褥床榻，閉戶下橝，向自房到坐处，敷尼師檀結加趺坐。是时中間，居士见僧坐已，自行澡水，自手与种种多美飲食气味香潔。僧自恣飽滿已，持独坐床是中坐欲闻法。上座说法已次第而去，還到精舍頭面礼佛足一面坐。诸佛常法，比丘食還，欢喜軟語如是问：「诸比丘美食飽滿不？」尔时诸比丘還，佛以如是語问：「诸比丘美食飽滿不？」答言：「飽滿。」佛言：「我今日持戶鉤处处大房別房遍诸房看。開一房戶，见草及衣、弊納狼藉在地，臥具垢臭。是事不是。汝曹云何不愛护僧臥具？诸居士婆罗門血肉乾竭、布施作福，诸比丘是中應少受善愛护。」佛种种因缘诃已，語诸比丘：「从今聽一重洗脚革屣，若穿更補兩頭置中央。厚重革屣不應著，乃至种种杂色縷縫革屣不應著。若著，犯突吉罗罪。」

佛在舍衛國。有一比丘失一重洗脚革屣，比丘到居士所乞言：「我失一重洗脚革屣，汝与我。」居士約勅皮師：「汝与是比丘作一重革屣，我与汝價。」是皮師以厚重革屣貴直二、三錢，不肯与作一重革屣。比丘到皮師所索，皮師不与作。比丘不得，還从居士求言：「居士！是皮師竟不与我作一重革屣。」居士言：「大德！我已約勅，不肯与我当云何？汝能著厚重革屣不？」比丘如是思惟：「我当壞厚重革屣作一重革屣著。」是比丘持縷錐往祇桓門間，欲壞厚重革屣作一重革屣。佛食後彷徉经行，往到是处，见是比丘門下坐。佛知故问比丘：「汝作何等？」答言：「世尊！我失一重洗脚革屣，我从居士乞。居士約勅皮師令作言：『与是比丘作一重洗脚革屣，我与汝價。』是皮師以厚重革屣貴直二、三錢故，不肯与我作一重革屣。我到皮師所重索，皮師故不与我。我不得已還从居士乞，語言：『居士！是皮師竟不与我一重革屣。』居士言：『我已約勅，不肯与汝，我当云何？』便語我言：『汝能著厚重革屣不？』我如是思惟：『当壞作一重洗脚革屣。』」佛語比丘：「莫壞厚重革屣。何以故？不堅牢故。从今聽作破染著净。若有人施厚重革屣，還令主著行，下至二、三步，如是得畜。」

佛在王舍城。六群比丘，以佛聽著破染著净革屣故，求种种杂色革屣畜。有时六群比丘，到诸释子邊乞革屣。若主不与，一比丘高舉、一比丘脫取。以是事故，释子恒不敢出，恐六群比丘脫我革屣故。诸居士譏嫌诃責：「沙門释子自称善好有德，著种种杂色庄严革屣，如王、如大臣。」有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心慚愧，以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已，佛知故问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛以种种因缘诃：「何以名比丘，著种种杂色庄严革屣？」种种因缘诃已，語诸比丘：「若有一重革屣，若有破染著净厚重革屣聽畜，一切杂色庄严革屣不應著。若著，[＊]犯突吉罗罪。」

佛在舍衛國，自恣竟夏末月，与大比丘众遊行诸國。有一比丘，手捉革屣跛行。佛见是比丘，知而故问：「比丘！何以手捉革屣跛行？」答言：「世尊！我革屣內鼻堅，足指間破，痛故跛行。」佛言：「應用軟物作。」(七法中皮革法第五竟)

十诵律卷第二十五