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後秦北印度三藏弗若多罗译

後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第三十六(第六诵之一)

杂诵第一(調達事上)

佛在王舍城。尔时調達,於佛法中信敬心清净,著三十萬金錢直庄严具出家,乘調善象直十萬金錢,是象以金網等庄严,亦直十萬金錢。調達所著衣服,復直十萬金錢。是調達出家作比丘,十二年中善心修行,读经、诵经、问疑、受法、坐禅,尔时佛所说法皆悉读诵。时诸比丘有大神通勢力,以閻浮樹故名閻浮提,斯诸比丘从是閻浮樹取果還噉;去閻浮樹不遠,有诃梨勒林、阿摩勒林、鞞醯勒林,取是诸果還所住噉;从欝单越取自然粳米還噉;从忉利天取須陀天食還噉;東西南北现种种神力。調達见已即生貪心,作是念:「我何时当能有大神通勢力?以閻浮樹故名閻浮提,从是閻浮樹取果還噉;去閻浮樹不遠,有诃梨勒林、阿摩勒林、鞞醯勒林,取是诸果還所住噉;从欝单越取自然粳米還噉;从忉利天取須陀食還噉;東西南北现种种神力。我今何不往詣佛所问神通道?」作是念已,即詣佛所頭面礼佛,问神通道。佛先知是人於此法中当作惡事,是故不说,語言:「調達汝止!何用是神通道为?当观无常苦空无我。」調達闻是語不忍不樂,但一心向神通力,作是念:「舍利弗於佛第一经中说,诸智慧弟子中最上第一,我当往詣舍利弗所问神通道,当为我说。」念已即往问神通道。舍利弗亦先知是人於此法中当作惡事,是故不说,語言:「調達汝止!何用是神通道为?当观无常苦空无我。」調達闻是語不忍不樂,但一心向神通道,作是念:「目連於佛第一经中说,诸神通道弟子中最胜第一,我当往詣问神通道,当为我说。」念已即往问神通道。目連先知是人於此法中当作惡事,是故不说,語言:「調達汝止!何用神通道为?当观无常苦空无我。」調達闻已不忍不樂,但一心向神通道。如是展转至最少一,不滿五百大弟子所皆不为说。尔时調達作是念:「阿难是我弟,佛第一经中说,诸多闻弟子中阿难最胜第一。我何不往詣其所问神通道?当为我说。」念已即往问神通道。阿难未离欲故,不知过去未来事,便以多闻慧为说神通道。

調達受神通法已,於山林曠野坑谷中勤修習。勤修習故,得世俗四禅,因是四禅起神通力。起神通力已,以閻浮樹故名閻浮提,从是閻浮樹取果還噉;去閻浮樹不遠,有大诃梨勒林、阿摩勒林、鞞醯勒林,取是诸果還所住噉;从欝单越取自然粳米還噉;从忉利天上取須陀天食還噉;東西南北现种种神力。是調達先来惡心,於佛作是念:「是沙門瞿曇,种姓不胜我。彼姓瞿曇生释家,我亦姓瞿曇生释家。诸人以清净心多有供養者,皆为神通力故。我於何家,以神通力攝取,令多人隨順我?」作是念:「瓶沙王於國中最大,是佛不退转弟子。我正使神通力牽,終不可得。」調達素知种种外書星宿,相人吉凶、天地怪相。见瓶沙王太子阿阇世王相明了:「我当以神通力攝取,決定是我檀越。以是因缘多人隨从。」作是念已,變身作象宝,於阿阇世太子家,不从門入从門中出、或从門入不从門出,现如是相欲令知是調達。復變身作馬宝,或从非門入門中出、或从門入非門出,现如是相欲令知是調達。復现作宝鬘,从太子膝上出。时太子捉鬘以繫额上,现如是相欲令知是調達。復现作端正小兒,著金宝瓔珞,在太子膝上東西宛转。太子嗚抱共戲唾其口中,现如是相欲令知是調達。以是神通力,牽阿阇世太子心,令生惡邪见,謂調達神通力胜佛,生愛敬心,供養衣服臥具湯藥,乃至日日送五百釜飲食、五百乘車圍遶,来至調達所,自手下食。

尔时诸比丘,中前著衣持鉢入王舍城乞食,闻阿阇世太子如是供養調達衣服臥具湯藥,日日送五百釜飲食,五百乘車圍遶,自至調達所自手下食,調達与五百弟子受是供養。闻已食後往詣佛所,頭面礼足却坐一面白佛言:「世尊!我今日著衣持鉢入城乞食,闻阿阇世太子如是供養調達衣服臥具湯藥,日日送五百釜飲食,五百乘車圍遶,自至調達所自手下食,調達与五百比丘受是供養。」佛語诸比丘:「汝等莫貪調達供養。何以故?是調達得供養,自損減故。如竹以實死,芭蕉實亦然,如騾懷妊死。調達得供養亦如是,为自損減故。譬如竹蘆以實死。」尔时世尊欲明了此事,而说偈言:

「芭蕉以實死,竹蘆實亦然,騾懷妊故死;小人得養壞。

「此亦復如是。調達癡人!隨幾时得如是利養,隨尔所时長夜受诸苦恼,生惡处故。」語诸比丘:「譬如健夫打破惡狗鼻,於汝等意云何?是狗寧更惡不?」答言:「實惡。世尊!」佛言:「調達癡人亦如是,隨幾时得是供養,隨尔所时長夜受苦恼,生惡处故。」

尔时調達供養转增,貪著供養覆心,生如是惡心:「佛今捨僧者,我当將导众僧。」生如是心时退失神通。尔时目連在支提國迦陵伽盧谷中,时有迦扶陀比丘俱罗子,是長老目連弟子。是比丘捨离五欲修四梵行,命終生梵世。迦扶陀梵天,见調達退失神通,见已如壯士屈伸臂頃於梵世沒目連前现。从禅定起語目連言:「汝知不?調達退失神通,汝向佛所说者善,以是事白佛。」目連作是念:「我何不入定观調達心?」即时入定观調達心,见已失神通,即从定起默然,受迦扶陀梵天語。

尔时梵天,知目連默然受已,頭面礼足右遶即沒。目連受梵天请已,即入禅定,於支提國迦陵伽盧谷中沒,於王舍城现,离佛不遠。

尔时目連即从定起往詣佛所,頭面礼佛足却坐一面,白佛言:「世尊!如迦扶陀梵天所说,調達實退神通。」

佛言:「汝先不知調達心如迦扶陀梵天語耶?」佛共目連作如是語时,調達即时与四弟子俱来。佛遙见調達来,語目連言:「汝莫有所说,是癡人来自现其事。」目連作是念:「我何不入定於此座上令調達不见。」即尋入定於此座而調達不见。調達前詣佛所頭面礼佛足,及四弟子却坐一面,白佛言:「世尊年已老耄,可以众僧付我,佛但独受现法樂。令僧屬我,我当將导。」佛言:「舍利弗、目連有大智慧神通,佛尚不以众僧付之,況汝噉唾癡人死人而当付囑!」

尔时調達,闻佛说噉唾癡人、死人如是名字,即便大瞋欲毀世尊。兩眉垂下憂慼低頭默然无说,作是思惟已即便起去,作是念言:「佛但讚歎舍利弗、目連令大,而毀呰我等使令卑小。」是調達初向佛所生瞋恨心,及舍利弗、目連等诸大弟子。尔时阿难在佛後立以扇扇佛,佛顧語阿难:「诸比丘依王舍城住者令集講堂,集已白我。」阿难受教,即令诸比丘依王舍城住者皆集講堂,集已往白佛言:「世尊!依王舍城诸比丘已集講堂,佛自知时。」佛即將侍者阿难往詣講堂,於众僧中敷座处坐,教化诸比丘:「世有五師。何謂为五?一師者,不清净持戒,自言持戒清净,是弟子共住故,知師不持戒、不清净,自言持戒、清净。『若我等说師實者,或当不喜。若師不喜当云何说?我等蒙師故,得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者,自当觉知。』如是師为弟子覆护持戒,是師亦从弟子求覆护持戒,是世間初師。第二師者,不净命自言净命,弟子共住故,知師不净命自言净命。『若我等说師實者,或当不喜。若師不喜当云何说?我等蒙師故,得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者,自当觉知。』如是師者为弟子覆护净命,是師亦从弟子求覆护净命,是名世間第二師。第三師者,知见不清净自言知见清净,弟子共住故,知師知见不清净自言知见清净。『若我等说師實者,或当不喜。若師不喜当云何说?我等蒙師故,得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者,自当觉知。』如是師者为弟子覆护知见,是師亦从弟子求覆护知见,是名世間第三師。第四師者,不善記事自言善記事,弟子共住故,知師不善記事自言善記事。『若我说師實者,或当不喜。若師不喜当云何说?我等蒙師故,得衣服臥具湯藥飲食,師好看我等者,自当觉知。』如是師者为弟子覆护善記事,是師亦从弟子求覆护善記事,是名世間第四師。第五師者,非说清净法自言说清净法,弟子共住故,知師非说清净法自言说清净法。『若我等说師實者,或当不喜。若師不喜当云何说?我等蒙師故,得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者,自当觉知。』如是師者为弟子覆护说清净法,是師亦从弟子求覆护说清净法,是名世間第五師。」

佛言:「如来清净持戒,亦自言我清净持戒。诸弟子不覆护如来清净持戒,如来亦不求诸弟子覆护清净持戒。如来是净命,自言我净命。弟子不覆护如来净命,如来亦不求诸弟子覆护净命。如来是知见清净,自言我知见清净。诸弟子不覆护如来知见清净,如来亦不求诸弟子覆护知见清净。如来是善記事,自言我善記事。诸弟子不覆护如来善記事,如来亦不求诸弟子覆护善記事。如来是说清净法,自言我说清净法。诸弟子不覆护如来说清净法,如来亦不求诸弟子覆护说清净法。」佛言:「如来實有是法,何不如實说?佛非隨順他,又非弱語人,譬如陶師持坏瓶时不敢疾捉。如来是真實語、了了語、折伏語,若堅固者住,不堅固者去。汝等於如来法語中,宜應忍受。」

佛在王舍城。尔时調達欲破和合僧,受持破僧事,妬心方便故作是念:「我独不能得破沙門瞿曇和合僧壞转法轮。」是調達有四同黨弟子:一名俱伽梨、二名乾陀驃、三名迦留罗提舍、四名三闻達多。調達到是四人所,作是言:「我与汝等,当共破沙門瞿曇和合僧壞转法轮,我等当得如是名声。破沙門瞿曇和合僧壞转法轮,我等能破。」彼四人語調達言:「沙門瞿曇诸弟子,有大智慧、大神通力,得天眼、知他心。是人知见我等欲破沙門瞿曇和合僧壞转法轮,我等云何能破?」調達語四人言:「沙門瞿曇有年少弟子,新入彼法出家不久,我等到是邊用五法誘取,語诸比丘言:『汝尽形寿受著納衣、尽形寿受乞食法、尽形寿受一食法、尽形寿受露地坐法、尽形寿受斷肉法。若比丘受是五法,疾得泥洹。』若有長老上座比丘,多知多識久習梵行得佛法味,当語之言:『佛已老耄年在衰末,自樂閑靜受现法樂,汝所須事我当相与。』我等以如是方便,能破沙門瞿曇和合僧壞转法轮。」四比丘言:「如是。調達!」調達後时,到诸年少比丘所,以五法誘之,語诸比丘言:「汝尽形寿受著納衣法、尽形寿受乞食法、尽形寿受一食法、尽形寿受露地坐法、尽形寿受斷肉法。汝等行是五法,疾得泥洹。」復語诸長老上座比丘:「佛已老耄年在衰末,自樂閑靜受现法樂,汝所須事我当相与。」

尔时調達,非法说法、法说非法、非律说律、律说非律、非犯说犯、犯说非犯、輕说重、重说輕、有殘说无殘、无殘说有殘、常所行法说非常所行法、非常所行法说常所行法、非教说教、教说非教。时诸比丘,见調達欲破和合僧壞转法轮已,往詣佛所頭面礼佛足却坐一面白佛言:「世尊!是調達今欲破和合僧,受持破僧因缘事,是人非法说法、法说非法、非律说律、律说非律、非犯说犯、犯说非犯、輕说重、重说輕、有殘说无殘、无殘说有殘、常所行法说非常所行法、非常所行法说常所行法、非教说教、教说非教。」佛語诸比丘:「汝等当诃調達令捨是破僧因缘事。」是诸比丘受佛語已,到調達所言:「汝莫求破和合僧,莫受持破僧事,当与僧和合。与僧和合者欢喜无諍,一心一學如水乳合,得安樂住。汝当捨是破僧因缘事。」时調達不捨是事。尔时調達四伴黨诃诸比丘言:「汝等莫说調達是事。何以故?是人说法说律,是人所说是我等意;是知说非不知说,是人所说皆是我等所欲樂忍。」如是诸比丘再三諫調達,不能令捨惡邪,便从座起往詣佛所,頭面礼足一面座已白佛言:「世尊!我等已約勅,調達不捨惡邪。有四伴黨復作是言:『汝等莫说調達是事。何以故?是人说法说律,是人所说皆我等意;是知说非不知说,是人所说皆是我等所欲樂忍。』诸比丘再三約勅,不捨是事。」尔时佛作是念:「如調達癡人及四伴黨,或能破我和合僧壞转法轮,我当自約勅調達令捨是事。」佛作是念已,即自約勅調達:「汝莫求破和合僧,莫受持破僧因缘事,汝当与僧和合。与僧和合者欢喜[*]无諍,一心一學如水乳合,得安樂住。汝莫非法说法、法说非法、非律说律、律说非律、非犯说犯、犯说非犯、輕说重、重说輕、有殘说无殘、无殘说有殘、常所行法说非常所行法、非常所行法说常所行法、非教说教教说非教,汝当捨是破僧因缘事。」尔时調達闻佛口教,暫捨是事。

佛在王舍城,尔时阿阇世太子、所有大臣將帥,信敬調達,是诸人民为助調達比丘作供養,前食後食怛鉢那。诸有年少比丘出家不久者,調達以大鉢、小鉢、大小鍵鎡、衣鉤、禅鎮、繩帶、匙匕、鉢支、扇盖、革屣,隨比丘所須物,皆用誑誘。調達自共百比丘、或二百、三百、四百、五百比丘恭敬圍繞,入王舍城別受好供養,前食後食怛鉢那。诸有上座長老比丘,得佛法味久修梵行,是诸比丘入城乞食,得宿冷飯或不得、或得臭麨或不得,如是麁食或飽不飽。是中有比丘少欲知足行頭陀,闻是事心不喜,种种因缘诃責:「云何名比丘,自共百人、二百、三百、四百、五百比丘恭敬圍繞,別受供養前食後食怛鉢那。诸有上座長老比丘,得佛法味久修梵行,是诸比丘入城乞食,得宿冷飯或不得、或得臭麨或不得、如是麁食或飽不飽?」种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以种种因缘诃責:「云何名比丘,自共百人、二百、三百、四百、五百比丘恭敬圍繞,別受供養前食後食怛鉢那。诸上座長老比丘,得佛法味久修梵行,是诸比丘入城乞食,得宿冷飯或不得、或得臭麨或不得、如是麁食或飽不飽?」种种因缘诃已,語诸比丘:「从今以二利因缘故遮別众食,聽三人共食:一利者守护檀越,以憐愍故;二利者破诸惡欲比丘力勢故,莫令惡欲人別作众別作法与僧共諍。」

佛在王舍城耆阇崛山上,欽婆罗夜叉石窟中住,早起著衣持鉢入王舍城乞食。食後還耆阇崛山,入欽婆罗夜叉石窟中坐禅。尔时調達勤作方便欲害佛,即雇四惡健人,往上耆阇崛山,共持大石,到欽婆罗夜叉石窟上,待佛经行时。佛晡时从石窟出,在石窟前阴中经行。时四惡人共調達,推石欲擲佛上。尔时欽婆罗夜叉深敬念佛,见已以兩手接石擲著餘处,有碎石迸来向佛。佛欲令众生生厭畏心及示诸业不失果報,以是因缘故入定,於经行頭沒、现於東方,碎石隨去,南西北方亦復如是。佛尔时沒大海水中,碎石亦隨。佛復入須彌山中,石亦隨逐。到四天王上,石亦隨逐。佛从四天王上至忉利天、炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天,復至梵众天梵輔天、大梵天、少光天、无量光天、光曜天、少净天、无量净天、遍净天、阿那婆诃天、福德天、广果天、不熱天、喜见天、樂见天、阿迦尼吒天,石亦隨逐。尔时世尊攝神足力還经行頭立,石墮佛足上,傷足上血出,深生苦恼。佛以精進力遮是苦已,而说偈言:

「非空非海中,非入山石間;非天上地中,可遮业報处。非空非海中,非入山石間,非天上地中,得免宿惡殃。」

尔时調達及四惡健人初作逆罪,佛即仰看,四人怖走,似如人捕。佛喚四人:「来!为汝说法。」尋還佛所,頭面礼足在一面坐,佛种种说法示教利喜,示教利喜已語言:「汝去!莫从来道。」調達即瞋,更雇八人教往殺是四人。佛见八人語言:「汝来!为汝说法。」八人即詣佛所,頭面礼足於一面坐,佛种种说法示教利喜,示教利喜已語言:「童子汝去!莫从来道。」尔时調達復遣十六人欲殺八人,語言:「汝往殺是八人,斷口舌故。」佛遙见十六人語言:「年少汝来!为汝说法。」即詣佛所頭面礼足却坐一面,佛种种因缘说法示教利喜。示教利喜已語言:「汝去!莫从来道。」調達復遣三十二人語言:「汝往殺是十六人,转滅口舌故。」佛遙见三十二人語言:「年少汝来!为汝说法。」尋詣佛所頭面礼足却坐一面,佛种种因缘说法示教利喜。示教利喜已語言:「隨汝意去。」尔时诸比丘繞石窟四邊,有立者、坐者,恐調達害佛。佛见诸比丘,知而故问阿难:「诸比丘!何故石窟四邊立坐住,何所待?」答言:「世尊!調達欲害佛,是故诸比丘繞石窟四邊立坐住待,願令調達不来害佛。」佛語阿难:「若調達能害佛命,无有是处。若佛为他因缘死,亦无是处。」尔时佛語阿难:「汝將从行比丘,入王舍城巷陌市肆多人住处唱言:『調達所作事,若身作口作,莫謂是佛事法事僧事。此是調達及弟子所作事。』」阿难受教,即將从行比丘詣王舍城,巷陌市肆多人住处唱言:「調達身作口作事,莫謂是佛事法事僧事,此調達及弟子所作事。」如是唱已,阿阇世太子內宮大官,闻是語作是念:「沙門瞿曇妬瞋調達故,令作是唱:『是上人調達,身口可作惡邪。』」調達亦闻沙門瞿曇遣人入王舍城巷陌市肆多人住处唱言:「調達身作口作事,莫謂是佛事法事僧事,此是調達及弟子事。」闻已倍增瞋恨向佛,即往阿阇世太子所言:「汝殺父,我殺佛。汝於摩竭國作王,我当作佛。此摩竭國便有新王新佛,不亦快乎!」阿阇世太子闻是語,喜深入其心,受調達語。

有时瓶沙王,駕駃馬車入林園中遊戲。尔时太子,持利劍於巷頭待。尔时王晝日於園中伎樂自娛,向暮還宮王来转近,即以頻遲罗劍遙用擲王。馬車速疾故,得免斯难。太子以不害王故,即便走逃。众官尋时圍繞收捕,將詣王所。王问太子言:「汝欲作何等?」答言:「欲奪王命。」问言:「用誰語耶?」答言:「用上人調達語。」尔时大臣有言:「一切沙門释子皆應打殺。」有言:「一切沙門释子有何等罪?應殺調達及其弟子。」有言:「調達弟子有何等罪?但殺調達。」有言:「何以殺诸沙門释子?何以殺調達弟子?何以殺調達?大王善好贤柔,應死者放,云何殺诸沙門出家人耶?我等何不以此事白王,隨王教治事亦成斷,何烦我等自用力耶?」王還宮已,因此事故於治处坐,大臣官屬皆来朝覲,於一面立。王言:「昨所起事,当云何斷?」答言:「大臣有言:『一切沙門释子皆應打殺。』有言:『一切沙門释子有何等罪?應殺調達及其弟子。』有言:『調達弟子有何等罪?但殺調達。』有言:『何以殺诸沙門释子?何以殺調達弟子?何以殺調達?大王善好贤柔,應死者放,云何殺诸沙門出家人也?我等何不以此事白王,隨王教治事亦成斷,何烦我等自用力耶?』」王言:「诸沙門释子先时遣人唱言:『調達身口所作事,莫謂是佛事法事僧事。此是調達及弟子所作事。』此事先已唱说。」王闻大臣有言:「一切沙門释子皆應打殺。」王不可是語。有言:「诸沙門释子有何等罪應殺?調達及其弟子。」王亦不可是語。有言:「調達弟子有何等罪?應殺調達。」王亦不可是語。有言:「何以殺一切沙門释子?何以殺調達弟子?何以殺調達?大王善好贤柔,應死者放,隨王教治事亦成斷,何烦我等自用力耶?」王即可之,賞賜聚落田宅財物。时王自问太子言:「汝欲作何等?」即除慚愧答言:「我欲奪王命。何以故?王有王鼓、王伎樂、王持盖、王行时金澡瓶导前。我无王鼓、王伎樂、王持盖、王行时持金澡瓶导前。」王便与太子王鼓、王伎樂、王持盖、王行时金澡瓶导前。尔时二王打鼓、二王唱导、二王持盖、二王持金澡瓶在前。治國土法,不可隨一切人意。瓶沙王先未得道时,所可作惡不隨人意,是诸人民心懷瞋恨,而作是念:「时到当報。」是诸惡人親近阿阇世白言:「何國土中有二主者?」王言:「云何二主?」答言:「二王打鼓、二王作伎樂、二王持盖、二王行时持金澡瓶在前、二王唱导。汝父王後若治國时,当奪汝命独自作王,汝應方便治王。」阿阇世王闻已心喜忍受,即勅大臣官人,捕取父王令著獄中。大臣受教,即便收捕繫在牢獄。

大王善好贤柔,百千萬人持诸餚饍往问訊王,王噉以自活。过数日已,阿阇世王问:「大王活不?」答言:「活。」「云何得活?」答言:「问訊人与飲食活。」王即勅獄官:「自今已後莫聽人入。」後王夫人盜持食入,王噉得活。过数日已,王復问言:「大王活耶?」答言:「活。」「云何得活?」答言:「有王夫人,来与飲食故。」即勅獄官莫聽夫人入。有大夫人,深敬念大王,以食塗衣更著上衣往到獄中,脫衣与王令食得活。过数日已,王復问言:「父王活耶?」答言:「活。」「云何得活?」答言:「大夫人来,缘得食活。」王言:「莫聽大夫人入。」父王在獄中遙见耆阇崛山,大王见佛及僧舍利弗、目連、阿那律、难提、金鞞罗上山下山,大王得遙见佛及僧欢喜故活。过数日已,阿阇世復问:「父王活耶?」答言:「活。」「云何得活?」大臣妬心答言:「遙见佛及僧故活。」王即勅令障隔,莫令得见。

诸佛常法,有大因缘入城时,现如是神通力:象深鳴、馬悲鳴、诸牛吼;鵝鴈、孔雀、鸚鵡、舍利鳥、俱耆罗鳥、猩猩诸鳥出和雅音;大鼓、小鼓、箜篌、箏、笛、琵琶、簫、瑟、篳篥、鐃鈸,不鼓自鳴;诸貴人舍所有金銀宝器內外庄严具,若在箱篋中自然作声;盲者得視、聾者得聽、瘂者能言、痀躄者得伸;跛蹇得手足、睞眼得正、癭者得除苦痛得樂、毒者消歇、狂者得止;殺者离殺、偷者离偷、邪婬者不邪婬、妄語者不妄語、兩舌、惡口、綺語者不綺語、貪者不貪、瞋者不瞋、邪见者离邪见;牢獄閉繫、枷鎖杻械悉得解脫;急閙处者皆得空閑;未种善根者种、已种者增長、已增長者得解脫;诸伏藏宝物自然出现。如是希有事,诸众生得利益。尔时佛入王舍城,以右足蹈門閫上,悉现如是种种瑞應。瓶沙王曾见是相,知佛当入城,王从樓閣向孔間立看佛入城。王得圣道,见佛及僧欢喜故活。过数日已,阿阇世復问:「王今活耶?」答言:「活。」「云何得活?」诸大臣妬心答言:「佛入城现神通力,父王从向孔中见佛故活。」阿阇世王言:「以利刀削大王脚底,皮却急繫莫令東西。」即受教,削大王脚底,急繫不得東西。王以是故臥,日就羸篤。

又一时阿阇世王共母俱食,王有一子,字优陀耶跋陀,於道頭与狗子共戲。王问:「优陀耶跋陀,今何所在?」答言:「道中与狗子共戲。」王言:「喚来,我与共食。」即抱狗子隨信俱至,王子不食。王言:「何故?」王子言:「王聽我与狗子食者,尔乃食耳。」王言:「隨意。」王子自食隨持与狗。王語母言:「我作难事。何以故?我澆顶刹利王,以愛念兒故,与狗共食。」母言:「此非作难事。何以故?人有噉狗肉者,与食何怪?曾知汝父作难事不?」王言:「作何难事?」母言:「汝年小时手指生癰,受急苦痛晝夜不寐。汝父抱著膝上口含癰指,大王体軟汝得安睡。由口暖故,癰熟膿潰。大王心念:『却指唾膿復增子苦。』即隨咽膿。汝父作是难事,願汝时放。」王闻默然。母謂已放。宮中声出已放大王,巷陌诸处闻大王得出。王贤善故,百千种人皆称:「善哉!」咸到獄所各作是言:「大王得出。」大王闻已作是念:「我兒惡逆无慈愍心,不知当復何事治我?」作是念已,自投床下遂便命绝。尔时阿阇世王,奪父王命得大逆罪。

佛在王舍城耆阇崛山中,与大比丘众五百人俱。尔时世尊中前著衣持鉢入王舍城乞食,食已還上耆阇崛山,七日之中結加趺坐受禅定樂。过七日已,中前著衣持鉢入城,为乞食故。尔时調達,闻瞿曇沙門在王舍城耆阇崛山中,与大比丘众五百人俱。瞿曇中前著衣持鉢入王舍城乞食,食已還上耆阇崛山,七日之中結加趺坐受禅定樂。过七日已,中前著衣持鉢入城,为乞食故。尔时阿阇世王有象名守財,兇惡多力四方无双。于时調達持五百金錢与象師言:「汝知不耶?王敬待我,我今於人能有損益。此五百金錢今並与汝,若事果成,厚相供給田宅人民。」问言:「何事?」答言:「沙門瞿曇与大比丘众五百人俱,在耆阇崛山中。沙門瞿曇中前著衣持鉢入王舍城乞食,食已還上耆阇崛山,七日之中結加趺坐受禅定樂。过七日已,中前著衣持鉢入城,为乞食故。汝能以酒与象令醉,解鎖却靽,令奪瞿曇沙門命不?」象師答言:「尔。此是小事,斯象屬我,想不忘報。」調達語言:「我闻沙門瞿曇却後七日当来入城。」即屈指度籌,到七日时,与象酒醉繫住待佛。诸佛常法,有大因缘入城时,现如是瑞應:象深鳴、馬悲鳴、诸牛王吼;鵝鴈、孔雀、鸚鵡、舍利鳥、俱耆罗鳥、猩猩诸鳥出和雅音;大鼓、小鼓、箜篌、箏、笛、琵琶、簫、瑟、篳篥、鐃鈸,不鼓自鳴;诸貴人舍所有金器銀器內外庄严具,若在箱篋中自然作声;盲者得視、聾者得聽、瘂者能言、痀躄者得伸、跛蹇得手足、睞眼得正、癭者得除苦痛得樂、毒者消歇、狂者得止;殺者离殺、偷者离偷、邪婬者不邪婬、妄語者不妄語、兩舌、惡口、綺語者不綺語、貪者不貪、瞋者不瞋、邪见者离邪见;牢獄閉繫、枷鎖杻械悉得解脫;急閙处者皆得空閑;未种善根者种、已种者增長、已增長得解脫;诸伏藏宝物自然发出现。如是诸希有事,一切众生皆得利益。佛到城以右足著門閫上,即现如是种种瑞應。象師曾见是相,知佛入城,即解象靽放去,欲令害佛,无能遮者。是象面有三瘤,醉狂蹴踏,百千萬众皆大怖畏。有入舍者、在屏覆处者,巷陌皆空,除佛及弟子。有贤者遙见守財象来,向佛所白佛言:「世尊!是象飲能醉酒,象已离䩭靽遣来害佛,无能遮者,願佛入舍、若還出城,勿令此象害佛世尊命。」佛言:「若守財象奪佛命者,无有是处。若佛为他因缘死,亦无是处。」是贤者心大欢喜言:「若守財象能奪佛命,无有是处。若佛为他因缘死者,亦无是处。」尔时众人於屋上樓閣上向中立,作高大声。时有不信者言:「是守財象或能殺佛。」有信者言:「是守財象能殺佛者,无有是处。」象遙见佛,即便齧齿舉鼻、竪尾弭耳努力走向佛所。诸比丘遙见象来,皆大驚怖捨佛走逃,唯除一阿难。象来逼佛,佛即以慈三昧力,象醉即醒,頭面礼佛以鼻拭佛足,佛以右手摩其頭,即说偈言:

「世尊以長臂,柔軟相轮手;摩抆象頭教,如父教其子。」

佛言:「大象,莫起惡业;起惡业者,不生善处。伊罗轅象、跋陀和象、提罗遮象、醯摩和象,有兇行象、有牛王象。

「天象等礼佛,不放逸調戲;放逸調戲者,不得生善处,若汝不放逸,当得生天上。」

佛说偈已,为守財象说法示教利喜,示教利喜已默然。时守財象从佛闻法故,心悔淚出,頭面礼佛足右繞而去。尔时众人闻佛摧伏惡象希有事故,无量众集。佛见无量众集已,告阿难言:「汝为我敷座辦水。」阿难受教,即於是处敷座辦水,合掌白佛言:「世尊!已敷座辦水,佛自知时。」佛即洗足,就所敷座坐已,便入禅定。於此处沒,出於東方虛空中,现四威儀行立坐臥;入火光三昧现种种色光:青黃、赤白、紅縹、紫碧;身下出火、身上出水,復从身上出火、身下出水,南西北方亦復如是。现如是种种神通力已,還坐本处时坐。众人先懷厭惡怖畏心者,见佛神變及調伏醉象,即於佛所深生信敬。佛知众生深信柔軟,隨其所應为说道法。是众中有人得暖法者、顶法者、順道忍法者、三毒薄者、离欲者、世間第一法者,有得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果者,有种声闻乘因缘者、有种辟支佛乘因缘者、有种佛乘因缘者,如是利益无量众生。佛於是日无所食噉,捉阿难臂,便从虛空還耆阇崛山中。

诸比丘闻世尊還,皆詣佛所頭面礼佛足却坐一面白佛言:「希有世尊!如是急怖畏时,阿难不捨离佛。」佛語诸比丘:「阿难不但今急怖时不捨离佛,乃过去世急怖时亦不捨离佛,今当说之。有过去世近雪山下有鹿王,名威德,作五百鹿主。时有獵師,安穀施羂。鹿王前行,右脚墮毛羂中。鹿王心念:『若我现相,則诸鹿不敢食穀,須噉穀尽尔乃现相。』现脚相时诸鹿皆去,唯一女鹿住,说偈言:

「『大王当知,是羂師来,願勤方便,出是羂去。』

「尔时鹿王以偈答言:

「『我勤方便,力勢已尽,毛羂转急,不能得出。』

「尔时女鹿见獵師转近,重说偈言:

「『大王当知,羂師转近,願勤方便,求出是羂。』

「鹿王答言:

「『我勤方便,力勢已尽,毛羂转急,不可得脫。』

「女鹿见獵師到已,向说偈言:

「『汝以利刀,先殺我身,然後願放,鹿王令去。』

「獵師闻之,生憐愍希有心:『畜生深愛他故,乃能与命。』以偈答言:

「『我終不殺汝,亦不殺鹿王;放汝及鹿王,隨意所樂去。』

「獵師即时解放鹿王。」佛語诸比丘:「昔鹿王者,豈異人乎?莫作異观,則我身是。五百鹿者,則汝等五百比丘是。汝等过去世急怖时捨离我,今急怖时亦捨我去。时獵師者,則守財象是。过去世不恼害我,今世亦不害我。时女鹿者,阿难是。过去世急怖时不捨我去,今世急怖时亦不捨我去。」

佛即以是因缘故,说第二本生。佛言:「过去世时,有波罗奈城,城邊有池,池名雨成。是池中有多水、多魚、多龜、多鵝鴈鴨。中有鴈王,名治國,作五百鴈主。尔时有獵師,先施毛羂近穀,是鴈王前行右脚著羂中,作是念:『若我出是羂脚者,餘鴈不敢噉穀,須噉穀尽然後当现。』噉穀尽已,即便现脚相,众鴈捨王飛去。唯有一大臣,名蘇摩,不捨王去。治國鴈王語大臣言:『我与汝職作王,在诸鴈前行。』答言:『不能。』问言:『何故?』尔时大臣以偈答言:

「『我願隨王,死生不變,寧共王死,胜相离生。大王当知,是羂師来,但勤方便,求脫此羂。』

「尔时鴈王以偈答言:

「『我勤方便,力勢已尽,毛羂转急,不能得脫。』

「尔时大臣见羂師转近,復说偈言:

「『大王当知,羂師欲至,願勤方便,求脫此羂。』

「尔时鴈王以偈答言:

「『我勤方便,力勢已尽,毛羂转急,不可得脫。』

「蘇摩大臣见羂師到已,向说偈言

「『大王毛脂肉,我与等无異,汝以刀殺我,放王不損汝。』

「尔时羂師作是念:『畜生深愛他故,乃能与命,甚为希有。』作是念已,語大臣言:『我不相殺,放汝及王,隨意樂去。』獵師即解鴈王放去。是二鴈小遠,共相謂言:『是獵師作希有事,与我等寿命。若先殺一後殺一,誰能遮者?我等資生之具,当以厚報。』獵師闻已问言:『汝等何说不能去耶?』二鴈答言:『我等能去,但具说:「汝作希有事,与我等命。若汝先殺一後殺一,誰能遮者?我等資生之具,当以厚報。」』獵師问鴈:『汝是畜生,有何生具以用報我?』二鴈答言:『波罗奈王,名梵德,汝持我与。』时獵師言:『彼或害汝,云何当与?』鴈言:『汝莫繫縛我,但散將去。』尔时獵師持二鴈著兩肩上,到城巷陌中行,是鴈端正,众人樂见多人愛念。众中有言:『我与汝五錢。』有与十錢、二十錢者,皆言:『小待,莫殺。是人比至王宮,大得財物。』獵師到王宮門已,置鴈于地。鴈王語守門者:『汝白梵德王治國,鴈王今在門外。』便往白王,王即聽入,与設金床。蘇摩大臣隨所應与共相问訊,然後就座,以偈问訊梵德王言:

「『王体安隱不?國土豐足不?如法化民不?等心治國不?』

「尔时梵德王以偈答言:

「『我常自安隱,國土恒豐寧,以法化國民,等心无偏私。』

「如是詶對说五百偈。梵德王闻其所说,而作是念:『鴈王乃尔明達。』蘇摩大臣时默然住,梵德王言:『汝何故默然?』大臣答言:『汝是人王國主,此鴈王陂澤國主。二主共語,何敢間錯?』王作是念:『此是贤臣。』語言:『蘇摩!我有好園,汝能於中住不?当更集诸鴈,为汝等作池,与汝等作隨所樂食。』答言:『不能。』王问:『何故?』鴈王言:『王或睡觉忘不蠲我,勅作鴈肉食。若宰人不能得餘鴈,或殺我等以充王厨。』治國鴈王入王宮中,诸鴈从雨成池出,於王宮上徘徊悲鳴,翅濕有水灑污宮殿。王仰看见水污宮殿,怪而问曰:『此是何等?』鴈王答言:『是我眷屬。』王言:『汝欲去耶?』答言:『欲去。』王言:『汝何所須?』答言:『我为獵師所得,於我等作希有事,与我等寿。若先殺一後殺一,誰能遮者?』王言:『当何以報之?』二鴈答言:『与金銀、車𤦲、瑪瑙、衣服、飲食。』作是語已飛昇虛空。」佛語诸比丘:「尔时治國鴈王豈異人乎?則我身是。五百鴈者則五百比丘是,过去急怖时捨我去,今世急怖时亦捨我去。獵師者守財象是,过去世时不恼害我,今亦不恼害我。梵德王者即净飯王是,蘇摩大臣者阿难是。过去急怖畏时不捨我,今急怖畏时亦不捨我。」

佛即时以是因缘故,说第三本生:「有过去世近雪山下,有師子獸王住,作五百師子主。是師子王後时老病瘦眼闇,在诸師子前行,墮空井中,五百師子皆捨离去。尔时去空井不遠,有一野干,见師子王作是念:『我所以得此林住安樂飽滿肉者,由師子王故。師子王今墮急处,云何当報?』时此井邊有渠流水,野干即以口脚通水入井,隨水滿井,師子浮出。时此林神而说偈言:

「『身虽自雄健,應以弱为友;小野干能救,師子王井难。』」

佛語诸比丘:「尔时師子王者,豈異人乎?則我身是。五百師子者,诸比丘是。过去世急怖时捨离我去,今急怖时亦捨我去。野干者,阿难是。过去世时愛念我,今亦愛念我。」

佛即以是因缘故,如是广说五百本生。

十诵律卷第三十六

本经全部卷次

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