後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第四(初诵之四)

十三僧殘法之餘(并二不定法)

◎佛在拘睒彌國。尔时長老闡那多有知識，國王、夫人、王子、大臣、將帥、官屬，以多知識故，伐他神樹作大房舍。是樹多人所識、多人所用。诸居士嫌恨呵責：「诸沙門释子自言修善功德，以國王、夫人、王子、大臣、將帥、官屬所知識故，伐是多人所識、多人所用神樹，作大房舍。我等失利，供養如是难滿难養、多欲无厭足人。」有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问闡那：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘，以國王、夫人、王子、大臣、將帥、官屬所知識故，伐是多人所識用神樹，作大房舍？」佛种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘作大房舍，有主自为作，是比丘應问诸比丘，诸比丘当示无难无妨处。若比丘作大房舍，有主自为，不问诸比丘难处妨处，作者，僧伽婆尸沙。」

大舍者，溫室、涼室、殿堂、樓閣、一柱舍、重舍，乃至容四威儀行、立、坐、臥。

有主者，是舍有檀越主、若男、若女、黃門、二根。

自为者，不为僧故專为己故，名为自为。

问者，應问僧。

示处者，僧應示处。

难处、妨处者，如上说。

是比丘應从僧乞示作处，乞法者，僧一心和合，是比丘从坐起，偏袒右肩脫革屣，胡跪合掌應作是言：「诸長老一心念！我某甲比丘欲作大房舍，有主自为，无难无妨处作。我某甲比丘为是有主自为，无难无妨处作故，从僧乞示作处，僧憐愍故示我作处。」第二、第三亦如是乞。是中僧應籌量可示不可示。若言：「无难。」而實有难，若言：「无妨。」而實有妨，若言：「无难无妨。」而實有难有妨，皆不應示。无妨實无妨、无难實无难，應示。示法者，僧一心和合，一比丘唱言：「大德僧聽！是某甲比丘欲作大舍，有主自为，无难无妨处作。是比丘为作大舍故，从僧乞示作处。若僧时到僧忍聽，僧当示某甲比丘作处。白如是。」「大德僧聽！是某甲比丘欲作大舍，有主自为，无难无妨处作故，从僧乞示作处。僧憐愍故当示作处。誰诸長老忍某甲比丘作大舍有主自为、无难处无妨处作者默然，若不忍者说。」如是白四羯磨。「僧示竟，某甲比丘作大舍，有主自为无难无妨处，僧忍，默然故，是事如是持！」

是中犯者，若比丘有主自为，过量作大舍犯、不问处犯、有难处犯、有妨处犯、不问有难处犯、不问有妨处犯、难处妨处犯、不问难处妨处犯。若比丘語餘比丘：「为我作舍。」語已便去，後为作竟，是舍过量作犯、不问处犯、有难处犯、有妨处犯、不问有难处犯、不问有妨处犯、有难有妨处犯、不问有难有妨处犯。若比丘語餘比丘：「为我作舍。」語已便去，後作未成，行還自成，是舍过量作犯、不问处犯、有难处犯、有妨处犯、不问有难处犯、不问有妨处犯、有难有妨处犯、不问有难有妨处犯。

若先成舍，无犯。(七事竟)◎

◎佛在王舍城。尔时長老陀驃力士子，成就五法故，僧羯磨作知臥具人，不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知得不得，是人隨所應与，若阿練兒阿練兒共、持律持律共、说法说法共、读修妬路读修妬路共，如是同事者共。是人作是念：「我如是与者，若語、若默安樂得住。」是陀驃分布臥具时，不須燈燭，左手出光，右手持与。有比丘故待闇来，欲见陀驃神通之力。时佛故在王舍城，是力士子陀驃，成就五法故，众僧教作差会人。是人差次会时，不隨愛、瞋、怖、癡、知次第不越次。尔时彌多罗浮摩比丘次会，值得麁食，如是再三食麁食。时作如是念：「我深苦恼。是陀驃力士子故以是麁食恼我。当以何報令彼得恼？」復作是念：「我当謗以无根波罗夷法。」是比丘有妹比丘尼，名彌多罗。时此比丘尼，到彌多罗浮摩比丘所，頭面礼足在一面立。时彌多罗浮摩比丘，不共語亦不看不教坐。是比丘尼作是念：「我作何惡何所觸犯，使此兄不共我語？」作是念已便言：「我於兄有何过故，不共我語不教我坐？」是比丘言：「陀驃比丘故以麁食恼我，乃至再三。汝不助我。」比丘尼言：「欲令我以何事相助？」是比丘言：「妹！汝到佛所作如是言：『世尊！云何有是法？陀驃比丘共我作婬，墮波罗夷事。』」比丘尼言：「是清净无罪比丘，云何謗以无根波罗夷法？」是比丘言：「妹！汝不作是謗者，我不共汝語、不喚汝坐。」是比丘尼敬愛兄故，即作是念：「若我不隨語者，兄不共我語、不教我坐。」如是念已，即語兄言：「当隨汝語。」是比丘言：「妹小住！我当先往佛所，汝隨後来，我当證之。」即往佛所，頭面礼足在一面立。是比丘尼便从後来，頭面礼足在一面立，白佛言：「世尊！云何有是法？陀驃比丘共我作婬，墮波罗夷事。」时彌多罗浮摩比丘即作是言：「世尊！是事實尔，我亦先知，如是比丘尼所说。」尔时陀驃在佛後扇佛，佛顧視陀驃言：「汝今云何？是彌多罗比丘尼在我前言：『世尊！云何有是法？陀驃比丘共我作婬，墮波罗夷事。』彌多罗浮摩比丘亦作是言：『世尊！是事實尔，我先亦知，如是比丘尼所说。』」陀驃比丘白佛言：「世尊！世尊知我、修伽陀知我。」佛語陀驃：「汝今不得作如是語：『世尊知我、修伽陀知我。』汝憶念者，便说憶念。若不憶念者，说不憶念。」「我不憶念。世尊！不憶念。修伽陀！」尔时長老罗睺罗亦在会中，偏袒右肩、合掌，白佛言：「世尊！是陀驃比丘为何所说？是彌多罗比丘尼今在佛前作如是語：『世尊！云何有是法？陀驃比丘共我作婬，墮波罗夷事。』彌多罗浮摩比丘亦作是言：『世尊！是事實尔。我先亦知。如是比丘尼所说。』」佛語罗睺罗：「我今问汝，隨汝意答。於意云何？若是比丘尼来語我言：『世尊！云何有是法？罗睺罗共我作婬，墮波罗夷事。』彌多罗浮摩比丘亦作是说：『是事實尔。我亦先知，如比丘尼所说。』汝当云何？」时罗睺罗言：「世尊知我、修伽陀知我。」佛言：「癡人！汝尚能言：『世尊知我、修伽陀知我。』何況陀驃比丘持戒清净善修梵行，云何不言：『世尊知我、修伽陀知我。』」尔时佛語诸比丘：「汝等当記，陀驃比丘说不憶念，是彌多罗比丘尼自说作罪故，應与滅羯磨。」佛如是教已，起入禅室。

时诸比丘審諦急问彌多罗浮摩比丘言：「汝云何见？何处见？见犯何事？汝以何事故往见？」是诸比丘審諦急问已，答言：「陀驃比丘實梵行清净，我以欲故、瞋故、怖故、癡故，作是語謗。」诸比丘言：「云何陀驃比丘梵行清净，以欲故、瞋故、怖故、癡故，作是語謗？」答言：「陀驃比丘成就五法故，王舍城众僧教作差会人，不隨愛、瞋、怖、癡、次第不越次。我时次会，值麁惡食，如是再三噉食。时心中苦恼，便作是念：『陀驃比丘故以麁食恼我，当以何報？』復作是念：『我当謗以无根波罗夷法。』以是因缘故，我以欲瞋怖癡故，作是語謗。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，呵責言：「云何名比丘，以无根波罗夷法謗清净梵行比丘？」诸比丘种种因缘呵已，向佛广说。佛时即从禅室出，集比丘僧，知而故问彌多罗浮摩比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，以无根波罗夷法誹謗清净梵行比丘？」佛以种种呵已，語诸比丘：「有三种人必墮地獄。何等三？若人以无根波罗夷法謗清净梵行比丘，是初人墮地獄。復有人如是邪见，便作是言：『婬欲中无罪。』以是故是人深作放逸自恣五欲，是为第二人墮地獄。復有人犯戒惡法臭爛，非沙門自言沙門、非梵行自言梵行，是为第三人墮地獄。」尔时世尊欲明了此事，而说偈言：

「妄語墮地獄，作之言不作；是二俱相似，後皆受罪報。夫人处世間，斧在口中生；以是自斬身，斯由作惡言。應呵而讚歎，應讚而呵罵；口过故得衰，衰故不受樂。如奄失財利，是衰为尠少；惡心向善人，是衰重於彼。尼罗浮地獄，其数有十萬；阿浮陀地獄，三千六及五。惡心作惡口，輕毀圣人故；寿終必当墮，如是地獄中。」

佛种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘住惡瞋故，以无根波罗夷法謗无波罗夷比丘，欲破彼梵行。是比丘後时，或问、或不问，知是无根事，比丘住惡瞋故作是語者，僧伽婆尸沙。」

惡瞋者，以貪著故起，惡瞋增盛，不见是人功德，但求过惡。

无波罗夷比丘者，是比丘四波罗夷中一切不犯。

无根者，有三种根本：若见、若闻、若疑。

謗者，是比丘不犯，強以罪加。

破梵行者，破彼比丘法欲令退墮。

知是无根事者，事有四种：諍訟事、相助事、犯罪事、常所行事。

是中犯者，若比丘以无根波罗夷法謗不清净比丘，十一种犯、五种不犯。十一种者，是事不见、不闻、不疑、若见妄、若闻妄、若疑妄、若闻信闻、若闻不信闻、闻已言疑、疑已言见、疑已言闻，是名十一种犯。五种不犯者，是事若见、若闻、若疑、见已不妄、闻已不妄，是名五种不犯。如不清净比丘，似清净比丘亦如是。若比丘以无根波罗夷法謗清净比丘，十种犯、四种不犯。十种者，不见、不闻、不疑、若闻妄、疑妄、若闻信闻、闻不信闻、闻已言疑、疑已言见、疑已言闻。四种不犯者，若疑、若闻、若闻不妄、若疑不妄，如清净比丘，似、不清净亦如是。(八事竟)

佛在王舍城。尔时力士子陀驃比丘，独在山下与二比丘尼共立一处，时彌多罗浮摩比丘亦在彼山坐石上治衣。遙见陀驃比丘独与二比丘尼共立一处，见已作是念：「我先以无根波罗夷法誹謗不成，今有小事，当以波罗夷法謗之。」作是念已，便語诸比丘：「今陀驃比丘是犯婬人，我见是事不隨他語。」尔时诸比丘審諦急问：「汝云何见？何处见？见犯何事？汝以何事往见？」如是诸比丘審諦问已，便云：「我隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡故说，是陀驃比丘實梵行清净。」诸比丘问：「云何言：『我隨愛、瞋、怖、癡故说，是陀驃比丘梵行清净。』」答言：「我在彼山坐石上治衣，遙见陀驃比丘独与二比丘尼共立一处，见已便作是念：『我先以无根波罗夷法誹謗不成，今有小事，当以波罗夷法謗之。』以是故言：『我隨愛、瞋、怖、癡、故说。』陀驃比丘實自清净。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，呵責言：「云何名比丘，持小片事，以波罗夷法謗清净比丘？」诸比丘种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问彌多罗浮摩比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，持小片事，以波罗夷法謗清净比丘？」佛以种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘惡瞋故，異分中取片、若似片事，以波罗夷法謗无波罗夷比丘，欲破彼梵行。是比丘後时，或问、或不问，知是片、似片事，比丘住惡瞋故作是語者，僧伽婆尸沙。」

異分者，四波罗夷是。何以故？是四波罗夷中若犯一一事，非沙門、非释子、失比丘法，故名異分。

不異分者，十三事、二不定法、三十捨墮法、九十墮法、四波罗提提舍尼法、众多學法、七止諍法，是名不異分。何以故？若犯是事，故名比丘，故名释子，不失比丘法，是名不異分。

片須臾片者，诸威儀中事，是名为片，亦名須臾片。

諍者，諍有四种：斗訟諍、相助諍、犯罪諍、常所行事諍。

是中犯者，若比丘地了时，见餘比丘犯僧伽婆尸沙，是比丘僧伽婆尸沙中定生僧伽婆尸沙想，不见他犯波罗夷，言：「我见犯。」一一語中，僧伽婆尸沙。日出时、日出已、中前、日中、中後、晡时、日沒、日沒已、初夜、初分、初夜中分、初夜後分、中夜初分、中夜中分、中夜後分、後夜初分、後夜中分、後夜後分亦如是。

有比丘地了时，见餘比丘犯罪：若波逸提、若波罗提提舍尼、若突吉罗。是比丘突吉罗罪中定生突吉罗想，不见他犯波罗夷，言：「我见犯。」一一語中，僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。

有比丘地了时，见餘比丘犯僧伽婆尸沙，謂是僧伽婆尸沙、謂波夜提、謂波罗提提舍尼、謂突吉罗。是比丘僧伽婆尸沙中定生突吉罗想，不见他犯波罗夷，言：「我见犯。」一一語中，僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。

復有比丘地了时，见餘比丘犯罪，若波夜提、若波罗提提舍尼、若突吉罗，是人謂是突吉罗、謂僧伽婆尸沙、謂波夜提、謂波罗提提舍尼。是人突吉罗罪中定生波罗提提舍尼想，不见他犯波罗夷，言：「我见犯。」一一語中，僧伽婆尸沙，乃至後夜後分亦如是。

復有比丘地了时，见餘比丘犯僧伽婆尸沙，是中生疑，为是僧伽婆尸沙？为非僧伽婆尸沙？後除疑心，定生僧伽婆尸沙想，不见他犯波罗夷，言：「我见犯。」一一語中，僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。

復有比丘地了时，见餘比丘犯罪，若波夜提、若波罗提提舍尼、若突吉罗，是中生疑，为突吉罗？为非突吉罗？後除疑心，突吉罗罪中定生突吉罗想，不见他犯波罗夷，言：「我见犯。」一一語中，僧伽婆尸沙，乃至後夜後分亦如是。

復有比丘地了时，见餘比丘犯僧伽婆尸沙，是中生疑，是罪为僧伽婆尸沙？为波夜提？为僧伽婆尸沙？为波罗提提舍尼？为僧伽婆尸沙？为突吉罗？後除疑心，僧伽婆尸沙中定生僧伽婆尸沙想，不见他犯波罗夷，言：「我见犯。」一一語中，僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。

復有比丘地了时，见他犯罪，若波夜提、若波罗提提舍尼、若突吉罗。是中生疑，是罪为突吉罗？为僧伽婆尸沙？为突吉罗？为波夜提？为突吉罗？为波罗提提舍尼？後除疑心，突吉罗罪中定生突吉罗想，不见他犯波罗夷，言：「我见犯。」一一語中，僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。

復有比丘地了时，见他犯僧伽婆尸沙，是中生疑，为是僧伽婆尸沙？为是波夜提？为是波罗提提舍尼？为是突吉罗？後除疑心，僧伽婆尸沙中定生突吉罗想，不见他犯波罗夷，言：「我见犯。」一一語中，僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。

復有比丘地了时，见他比丘犯罪，若波夜提、若波罗提提舍尼、若突吉罗。是中生疑，是罪为是突吉罗？为僧伽婆尸沙？为波夜提？为波罗提提舍尼？後除疑心，突吉罗罪中定生波罗提提舍尼想，不见他犯波罗夷，言：「我见犯。」一一語中，僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。(九事竟)

佛在王舍城。尔时提婆達多求破和合僧，受持破僧事，是人有嫉妬心，方便作是念：「我独不能得破沙門瞿曇和合僧、壞转法轮。」是提婆達多有四同黨：一名俱伽梨，二名騫陀陀驃，三名迦留陀提舍，四名三文達多。提婆達多到是四人邊已作是言：「汝当共破沙門瞿曇和合僧、壞转法轮。」时彼四人語提婆達多言：「沙門瞿曇诸弟子，有大智慧大神通，得天眼、知他心念，是人知见我等欲破和合僧、壞转法轮，我等云何能破沙門瞿曇和合僧、壞转法轮？」提婆達多語四人言：「沙門瞿曇年少弟子，新入彼法出家不久，我等到邊用五法誘取，語诸比丘言：『汝尽形寿受著納衣、尽形寿受乞食法、尽形寿受一食法、尽形寿受露地坐法、尽形寿受斷肉法。若比丘受是五法，疾得涅槃。』若有長老上座比丘多知多識、久習梵行、得佛法味者，当語之言：『佛已老耄年在衰末，自樂閑靜受现法樂。汝等所須事我当相与。』我等以是方便能破沙門瞿曇和合僧壞转法轮。」四比丘言：「如是，提婆達多。」受提婆達多語。提婆達多後时到诸年少比丘所，以五法誘之，語诸比丘：「汝尽形寿受著衲衣、尽形寿受乞食法、尽形寿受一食法、尽形寿受露地坐法、尽形寿受斷肉法。汝等行是五法，疾得涅槃。」復語诸長老上座比丘：「佛已老耄年在衰末，自樂閑靜受现法樂，汝所須事我当相与。」尔时提婆達多，非法说法、法说非法、非律说律、律说非律、非犯说犯、犯说非犯、輕说重、重说輕、有殘说无殘、无殘说有殘、常所用法说非常法、非常所用法说是常法、非教说教、教说非教。时诸比丘见提婆達多欲破和合僧、壞转法轮，见已往詣佛所，頭面礼足在一面坐，坐已，白佛言：「世尊！是提婆達多欲破和合僧，受持破僧因缘事。是人非法说法、法说非法、非律说律、律说非律。犯说非犯、非犯说犯、輕说重、重说輕、有殘说无殘、无殘说有殘、常所用法说非常法、非常所用法说是常法、教说非教、非教说教。」佛語诸比丘：「汝等当呵提婆達多，令捨是破僧因缘事。」是比丘受佛語已，到提婆達多所言：「汝莫求破和合僧，莫受持破僧事，当与僧和合。僧和合者，欢喜无諍，一心一學如水乳合，得安樂住，汝当捨是破僧因缘事。」时提婆達多不捨是事。

尔时提婆達多四同黨，呵诸比丘言：「汝等莫说提婆達多是事。何以故？是人说法说律，是人所说皆是我等所欲，是人知说、非不知说，是人所说皆是我等所樂忍。」如是诸比丘，再三教提婆達多，不能令捨惡邪。便从坐起往詣佛所，頭面礼足一面坐。坐已，白佛言：「世尊！我等已約勅提婆達多，而不捨惡邪。有四同黨復作是言：『汝等莫说提婆達多是事。何以故？是人说法说律，是人所说，皆是我等所欲。是人知说、非不知说，是人所说，皆是我等所樂忍。』」诸比丘再三約勅，不捨是事。

尔时佛作是念：「如提婆達多癡人及四同黨，或能破我和合僧、壞转法轮，我当自約勅提婆達多令捨是事。」佛作是念已，即自約勅提婆達多：「汝莫求破和合僧，莫受持破僧因缘事。汝当与僧和合，僧和合者欢喜无諍，一心一學如水乳合，得安樂住。汝莫非法说法、法说非法、非律说律、律说非律、非犯说犯、犯说非犯、輕说重、重说輕、有殘说无殘、无殘说有殘、常所用法说非常法、非常所用法说是常法、非教说教、教说非教。汝当捨是破僧因缘事。」尔时提婆達多闻佛口教，暫捨是事。佛以是事集比丘僧，以种种因缘呵責：「云何名比丘，求破和合僧，受持破僧事？」佛如是种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘欲破和合僧，勤求方便受持破僧事，诸比丘應如是呵言：『汝莫破和合僧，莫求方便受持破僧事，当与僧和合。僧和合者欢喜无諍，一心一學如水乳合，得安樂住，汝当捨是求破僧事。』诸比丘如是教时，不捨是事者，当再三教令捨是事。再三教已捨者善，不捨者，僧伽婆尸沙。」

是中犯者，比丘是事中，有十四种犯：非法说法，偷兰遮。法说非法，偷兰遮。非律说律，偷兰遮。律说非律，偷兰遮。非犯说犯，偷兰遮。犯说非犯，偷兰遮。輕说重，偷兰遮。重说輕，偷兰遮。有殘说无殘，偷兰遮。无殘说有殘，偷兰遮。常所用法说非常法，偷兰遮。非常所用法说是常法，偷兰遮。非教说教，偷兰遮。教说非教，偷兰遮。先應軟語約勅已，捨者，令作十四偷兰遮悔过出罪。若不捨者，應作白四羯磨約勅。約勅法者，众僧一心和合，一比丘僧中唱言：「大德僧聽！是某甲比丘，求破和合僧，受持破僧事已，軟語約勅不捨是事。若僧时到僧忍聽，僧当約勅某甲比丘：『汝莫破和合僧，莫受持破僧事，当与僧和合。僧和合者欢喜无諍，一心一學如水乳合，得安樂住，汝当捨是求破僧事。』白如是。」如是白四羯磨。「僧約勅某甲比丘，汝莫破和合僧，莫受持破僧事竟。僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先说：「是比丘應約勅，乃至三教令捨是破僧事。」者，是名約勅、是名为教、是名約勅教。若軟語約勅不捨者，未犯；初说、说未竟、说竟，第二说、说未竟、说竟，第三说、说未竟，非法別众，非法和合众，似法別众，似法和合众，如法別众，異法異律異佛教，若約勅不捨者，未犯；若如法、如律、如佛教，三約勅竟不捨者，犯僧伽婆尸沙。是比丘，若以十四事約勅皆成約勅，若以是約勅、若以餘約勅，此十四事一向約勅不捨者，一向成僧伽婆尸沙。後復約勅不捨者，復得僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者，隨得尔所僧伽婆尸沙。是比丘應即时入僧中自唱言：「诸長老！我某甲比丘，得僧伽婆尸沙罪。」若即说者善。若不即说者，从是时来，名覆藏日数。(十事竟)

佛在王舍城。佛以是助破僧比丘因缘故集比丘僧，种种因缘呵責助破僧比丘：「云何名比丘，知是比丘求破和合僧，作別朋黨共相佐助，若一若二若众多？」佛如是种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘求破和合僧，有餘同意相助比丘，若一若二若众多，語诸比丘言：『汝是事中莫说是比丘。何以故？是比丘说法说律，不说非法不说非律，是比丘所说，皆是我等所欲，是知说非不知说。是比丘所说，皆是我等所樂忍。』诸比丘應如是教是相助比丘：『汝莫作是語：「是比丘说法说律，不说非法不说非律，是比丘所说皆是我等所欲。是知说非不知说，是比丘所说，皆是我等所樂忍。」汝莫相助求破僧事，当樂助和合僧。僧和合者欢喜无諍，一心一學如水乳合，得安樂住。』诸比丘如是教时，堅持是事不捨者，诸比丘当再三教令捨是事。再三教已捨者善，不捨者僧伽婆尸沙。」

是中犯者，若助破僧比丘語诸比丘言：「汝是事中，莫说是比丘。」得突吉罗。若言：「是比丘说法者」，得偷兰遮。「是说律者」，偷兰遮。若言：「是比丘所说皆是我等所欲。」突吉罗。若言：「知说非不知说。」偷兰遮。若言：「是比丘所说皆是我等所樂忍。」偷兰遮。先應軟語約勅已，捨者，令作四偷兰遮、二突吉罗悔过出罪。若不捨者，應作白四羯磨約勅。約勅法者，僧一心和合，一比丘僧中唱言：「大德僧聽！是某甲比丘，助某甲比丘求破僧，作別朋黨，若一若二若众多，已軟語約勅不捨是事。若僧时到僧忍聽，僧当約勅某甲比丘：『汝等莫助某甲比丘求破僧事，莫作別朋黨，莫作是言：「是比丘说法说律，是比丘所说皆是我等所欲。是知说非不知说，是所说皆是我等所樂忍。」』如是白。」如是白四羯磨。「約勅某比丘汝莫助破和合僧竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛所说：「是比丘應約勅。」乃至三教令捨助破僧事者，是名約勅、是名为教，是名約勅教。若軟語約勅不捨者，不犯。若初说、说未竟、说竟，第二说、说未竟、说竟，第三说、说未竟，非法別众、非法和合众、似法別众、似法和合众、如法別众、異法異律異佛教，不捨者不犯。若如法、如比尼、如佛教，三約勅不捨者，犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事約勅，皆成約勅，若以是約勅、若餘約勅，此四事一向約勅，不捨者，一向成僧伽婆尸沙。若後復約勅不捨者，復得僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者，隨得尔所僧伽婆尸沙。是比丘應即时入僧中自唱言：「诸長老！我某甲比丘，得僧伽婆尸沙罪。」若即说者善。若不即说者，从是时来，名覆藏日数。(十一事竟)

佛在舍衛國。尔时黑山土地有二比丘，名馬宿、滿宿，在此处住，作惡行，污他家，皆见皆闻皆知。是比丘共女人一床坐，共一盤食，共器飲酒；中後食，共食宿，噉宿食，不受而食，不受殘食；彈鼓簧，捻唇作音樂声，齿作伎樂，彈銅盂，彈多罗樹葉，作餘种种伎樂歌舞；著鬘瓔珞，以香塗身，著香熏衣；以水相灑；自手採华亦使人採，自貫华鬘亦使人貫，頭上著华，自著耳環亦使人著；自將他婦女去，若使人將去；若令象馬斗、車斗、步斗、羊斗、水牛斗、狗斗、雞斗、男斗、女斗、亦自共斗；手打脚踏，四向馳走，變易服飾，馳行跳躑，水中浮沒；斫截樹木；打臂拍髀；啼哭大喚或嘯；謬語、诸異國語；躑绝反行，如婉转魚，躑物空中還自接取；与女人共大船上，載令作伎樂；或騎象馬，乘車輦輿，与多人众吹貝导道入園林中，作如是等种种惡不净事。尔时阿难从迦尸國来，向舍衛城到黑山邑宿，晨朝时到著衣持鉢入城乞食。阿难持空鉢入城、還空鉢出。出城不遠多人众集，有少因缘，阿难到彼问众人言：「汝此土地豐樂多诸人众，今我乞食，持空鉢入還空鉢出，无有沙門释子在此多少作惡事耶？」尔时有贤者，名憂樓伽，在彼众中，从坐起偏袒合掌語阿难言：「大德知不？此有馬宿、滿宿比丘，作诸惡行如上广说。大德阿难！是二比丘住此作惡，悉污诸家皆见闻知。」时憂樓伽贤者即以兩手抱阿难身，將入自舍敷座令坐，自手与水与多美飲食。自恣飽滿已，洗手攝鉢。贤者取小床坐，欲聽法故。阿难以种种因缘说法示教利喜已，从座起去。向自房舍，隨所受臥具，還付舊比丘。持衣鉢遊行，向舍衛國漸到佛所，頭面礼足在一面立。诸佛常法，有客比丘来，以如是語问訊：「忍不？足不？安樂住不？道路不疲？乞食不乏？」佛以如是語问訊阿难：「忍不？足不？安樂住不？道路不乏耶？乞食不难耶？」阿难答言：「世尊！忍、足、安樂住，道路不乏，乞食不难。」以是因缘向佛广说。佛以是事集比丘僧，以种种因缘，呵責馬宿、滿宿比丘：「云何名比丘，作惡行污他家皆见闻知？」佛如是种种因缘呵已，語阿难：「汝往黑山，与馬宿、滿宿比丘驅出羯磨。若更有如是比丘，亦應如是驅出羯磨。羯磨法者，一心和合僧，是馬宿、滿宿比丘著见处不闻处，一比丘僧中作是言：『誰能说馬宿、滿宿比丘如是罪事，而自不犯毀呰波夜提？何以故？僧差作故。』若有比丘僧中言：『我能作。』者，即喚馬宿、滿宿比丘来，是比丘應问：『汝憶念：与女人共一床坐，共一盤食，共一器飲酒，中後食，共食宿，噉宿食，不受食，不受殘食法，广问如上种种惡不净事。汝憶作不？』若馬宿、滿宿比丘，是诸罪中趣说一事，即應語：『汝默然，今僧与汝作驅出羯磨。』时一比丘，僧中唱言：『大德僧聽！是馬宿、滿宿比丘，作惡行，污他家，皆见闻知：共女人一床坐，共一盤食，共器飲酒，中後食，共食宿，噉宿食，不受食，不受殘食法，乃至诸異國語。若僧时到僧忍聽，僧与馬宿、滿宿比丘驅出羯磨。若馬宿、滿宿比丘共女人一床坐，一盤食，共一器飲酒，中後食，共食宿，噉宿食，不受食，不受殘食法，乃至诸異國語，僧与作驅出羯磨。白如是。』如是白四羯磨。『僧与馬宿、滿宿比丘作驅出羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」

是比丘，如法僧与驅出羯磨已，作是言：「僧阿难！隨欲行、瞋行、怖行癡行。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘，众僧和合如法作驅出羯磨，乃復说：『僧阿难！隨欲行、瞋行、怖行、癡行？』」诸比丘种种因缘呵已，向佛广说。佛以种种因缘呵責馬宿、滿宿比丘：「云何名比丘，一心和合僧如法作驅出羯磨，说：『僧阿难！隨欲行、瞋行、怖行、癡行。』」佛种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘隨所依止聚落，作惡行、污他家，皆见皆闻皆知。诸比丘應如是言：『汝等作惡行、污他家，皆见皆闻皆知。汝等出去，不應住此。』是比丘語诸比丘言：『诸比丘隨欲行、瞋行、怖行、癡行。何以故？有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』诸比丘語是比丘：『汝莫作是語：「诸比丘隨欲行、瞋行、怖行、癡行。」何以故？诸比丘不隨欲、瞋、怖、癡行。汝等作惡行、污他家，皆见闻知。汝当捨是隨欲、瞋、怖、癡語。汝等出去，不應住此。』如是教时。不捨是事者，当再三教令捨是事。再三教时捨者善，不捨者僧伽婆尸沙。」

是中犯者，若比丘言：「诸比丘隨欲行」，偷兰遮。「隨瞋行」，偷兰遮。「隨怖行」，偷兰遮。「隨癡行」，偷兰遮。若言：「同犯罪比丘有驅者、有不驅者。」呵罵僧故，得波夜提。先應軟語約勅，若捨者，令作四偷兰遮、一波夜提悔过出罪。若不捨者，應作白四羯磨約勅。約勅法者，僧一心和合，一比丘僧中唱言：「大德僧聽！是馬宿、滿宿比丘，众僧如法作驅出羯磨。说：『僧阿难！隨欲行、瞋行、怖行、癡行。』若僧时到僧忍聽，僧当約勅是比丘：『众僧如法作驅出羯磨。汝莫说：「僧阿难隨欲行。」莫言：「隨瞋行。」莫言：「隨怖行。」莫言：「隨癡行。」汝当捨是隨欲、瞋、怖、癡語。』白如是。」如是作白四羯磨。「僧約勅馬宿、滿宿比丘竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先说：「是比丘應約勅。」乃至三教，是名約勅、是名为教、是名約勅教。若軟語約勅不捨者，不犯。若初说、说未竟、说竟，第二说、说未竟、说竟，第三说、说未竟，非法別众、非法和合众、似法別众、似法和合众、法別众、異法異律異佛教，約勅不捨者，不犯。若如法、如律、如佛教，三約勅不捨者，犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事約勅，皆成約勅。若以是約勅、若以餘約勅，以此四事一向約勅，不捨者，一向成僧伽婆尸沙。若後復約勅，不捨者，復得僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者，隨得尔所僧伽婆尸沙。是比丘應即时入僧中自唱言：「诸長老！我某甲比丘，得僧伽婆尸沙罪。」若即说者善。若不即说，从是时来，名覆藏日数。(十二事竟)

佛在拘睒彌國。尔时長老闡那犯小悔过罪，诸比丘欲利益憐愍安隱故，教憶是罪，語闡那言：「汝作某可悔过罪，汝應发露悔过，莫覆藏。」闡那答言：「汝等莫語我好惡，我亦不語汝等好惡。何以故？我大人子得佛法故，汝等种种杂姓、种种國土、种种家，信佛法故，剃除须发著法服隨佛出家，如秋葉落風吹一处。汝等亦尔，种种杂姓、种种國土、种种家，信佛法故，剃除须发、著法服隨佛出家。以是故，汝等不應語我好惡，我亦不應語汝好惡，我大人子得佛法故。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘，如戒经中说事，诸比丘如法如律以利益憐愍故说，自身作戾語事？」诸比丘种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问闡那言：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責闡那：「云何名比丘，自身作戾語？」佛种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘惡性戾語，诸比丘说如法、如律、如戒经中事，是比丘戾語不受，語诸比丘言：『汝莫語我好惡，我亦不語汝好惡。』诸比丘應如是言：『诸比丘说如法、如律、如戒经中事，汝莫戾語，汝当隨順語。诸比丘当为汝说如法、如律，汝亦当为诸比丘说如法、如律。何以故？如是者，诸如来众得增長利益，以共語相教共出罪故，汝当捨是戾語事。』诸比丘如是教时，不捨是事者，当再三教令捨是事。再三教已捨者善，不捨者僧伽婆尸沙。」

是中犯者，若比丘言：「汝莫語我。」突吉罗。「莫語好。」偷兰遮。「莫語惡。」偷兰遮。「我亦不語汝。」突吉罗。「不語汝好。」偷兰遮。「不語汝惡。」偷兰遮。若言：「捨是教我法。」嫌罵众故，得波夜提。先應軟語約勅，軟語約勅已，捨是事者，令作四偷兰遮、二突吉罗、一波夜提悔过出罪。若不捨者，應作白四羯磨約勅。約勅法者，僧一心和合，一比丘僧中唱言：「大德僧聽！是闡那比丘自身作戾語事，已軟語約勅，不捨是事。若僧时到僧忍聽，僧当約勅闡那比丘：『莫作戾語事，莫言：「汝莫語我好惡，我亦不語汝好惡。」诸比丘说如法、如律、如戒经中事，汝莫戾語，当作隨順語。诸比丘当为汝说如法如律，汝当为诸比丘说如法如律。如是者，诸如来众得增長利益，以共語相教共出罪故，汝当捨是戾語事。』白如是。」如是作白四羯磨。「約勅闡那比丘竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先说：「是比丘應約勅。」乃至三教，是名約勅、是名为教、是名約勅教。若軟語約勅不捨者，未犯。若初说、说未竟、说竟，第二说、说未竟、说竟，第三说、说未竟，非法別众、非法和合众、似法別众、似法和合众、法別众、異法異律異佛教，三約勅不捨者，未犯。若如法、如律、如佛教，三約勅竟不捨者，犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事約勅，皆成約勅。若以是約勅、若以餘約勅，以此四事一向約勅，不捨者，一向成僧伽婆尸沙。若後復約勅不捨者，復得僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者，隨得尔所僧伽婆尸沙。是比丘應即入僧中自唱言：「诸長老！我某甲比丘，犯僧伽婆尸沙。」若即说者善，若不即说者，从是时来，名覆藏日数。(十三事竟)

明二不定法

佛在舍衛國。尔时迦留陀夷比丘，与掘多憂婆夷舊相知識，共事共語。时迦留陀夷到掘多舍已，独屏覆处坐说法。时有毘舍佉鹿子母，小因缘故，到掘多比舍。遙闻迦留陀夷说法声，作是念：「必当是迦留陀夷在掘多舍说法，我当往聽。」时毘舍佉鹿子母即到掘多舍，见迦留陀夷独与掘多屏覆处坐，见已作是念：「是坐处惡，比丘不應是中坐。若有長者见是坐处，必当知是比丘作惡事竟、若欲作惡。我今当往白佛。」时毘舍佉鹿子母即到佛所，頭面礼足一面坐已，以是因缘向佛广说。佛与毘舍佉鹿子母，说种种法示教利喜已默然住。毘舍佉鹿子母见佛默然已，从坐起作礼而去。去不久，佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責迦留陀夷：「汝所作事非沙門法，不隨順道、无欲樂心、作不清净行，出家之人所不應作。汝癡人！我以种种因缘，呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲熱，种种因缘称讚斷欲、除欲想、滅欲熱。我常说法教人离欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不净惡业？」佛如是种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘独共女人坐屏覆內可行婬处，若可信优婆夷说，是比丘三法中一一法，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。若是比丘自言：『我坐是处。』應三法中隨所说治，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提，若隨可信优婆夷所说法治。是初不定法。」

女人者，女人名有命人，若大、若小，中作婬欲。

独者，一比丘、一女人，更无第三人。

屏处者，是处有壁、有籬席障、薄障、衣幔障，如是等种种餘障，是名屏覆处。

行婬处者，是中无所羞恥，可作婬欲。

可信优婆夷者，归依佛、归依法、归依比丘僧得道得果，是人終不为身、若为他人、若以小因缘、若为財利故故作妄語。

三法中波罗夷者，四波罗夷中趣说一事。

僧伽婆尸沙者，十三僧伽婆尸沙中趣说一事。

波夜提者，九十波夜提中趣说一事。

不定者，云何名不定？可信优婆夷，不知犯、不知何处起、不知犯名字，但言：「我见女人是处来去坐立，亦见比丘来去坐立。不见若作婬欲、若作偷奪、若奪人命、若觸女人身、若殺草木、若过中食、若飲酒。」如是事中不決定故，是名不定。隨优婆夷所说事，應善急问是比丘。善急问已，自说：「我有是罪而不往。」隨比丘語應治。若言：「我往不犯是罪。」如比丘語應治。若言：「我不往，无有是罪。」隨可信优婆夷語故，應与是比丘作實覓法。實覓法者，众僧一心和合，一比丘僧中唱言：「大德僧聽！是某甲比丘，以可信优婆夷語。善急问已，不自说到彼处、不自说有是罪。若僧时到僧忍聽，僧与某甲比丘隨可信优婆夷語作實覓。白如是。」如是白四羯磨。「僧与某甲比丘隨可信优婆夷語作實覓竟，僧忍，默然故，是事如是持！」得實覓比丘行法者，是人不應与他受大戒、不應受他依止、不應畜沙彌、不應教化比丘尼。若僧差作不應受，不應重作實覓罪、不應作相似罪、亦不應作重於先罪、不應呵羯磨、不應呵作羯磨人、不應出清净比丘罪、不得求聽欲出他罪、不應遮说戒、不應遮自恣、不應遮僧羯磨教誡比丘尼人、不應舉清净比丘罪、不應教令憶念、不應相言；恒自謙卑折伏心意，隨順清净比丘心，行常恭敬礼拜。若不如是法行者，尽形寿不得出是羯磨。(初不定竟)

佛在舍衛國。尔时尸利比丘，与修阇多居士婦舊相知識，共事共語。时尸利比丘，晨朝时到著衣持鉢至修阇多舍，独二人露处坐说法。时有布萨陀居士婦，小因缘故，到修阇多比舍。闻尸利比丘说法語声，作是念：「必是尸利比丘为修阇多说法，我当往聽。」即往到舍，见尸利比丘独与修阇多婦露处共坐，见已作是念：「是坐处惡，比丘不應是中坐。若其夫、若其子、若奴、若子弟、若典計人，见是处坐，必当知是比丘作惡事竟、若欲作惡。我今当往白佛。」时布萨陀往到佛所，頭面礼足一面坐已，以是因缘向佛广说。佛与布萨陀说种种法，示教利喜已默然。布萨陀见佛默然已，从座起作礼而去。去不久，佛以是事集比丘僧，佛知而故问尸利比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責尸利比丘：「汝所作事非沙門法，不隨順道、无欲樂心、作不清净行，出家之人所不應作。汝癡人！不知我以种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲熱，种种因缘称讚斷欲想、滅欲熱。我常说法教人离欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不净惡业？」佛如是种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘独共一女人露地坐，不可行婬处，若可信优婆夷说，是比丘二法中一一法：若僧伽婆尸沙、若波夜提。若是比丘自言：『我坐是处。』應隨所说治，若僧伽婆尸沙、若波夜提，若隨可信优婆夷所说治。是二不定法。」

露地处者，无壁障、无籬、无薄席障、无衣幔障，是名露地。

不可行婬处者，是中有所羞恥，不得作婬。

可信优婆夷者，归佛、归法、归僧得道得果，是人終不为身、若为他人、若以小因缘、若为財利故，故作妄語。

说二法中一一法者：僧伽婆尸沙者，十三僧伽婆尸沙中趣说一事。波夜提者，九十波夜提中趣说一事。

不定者，可信优婆夷，不知犯何处起、不知犯名字，但说我见女人是处来去坐立、亦见比丘是处来去坐立，不见出精、若觸女身、若殺草木、若过中食、若飲酒，如是事中不決定故，名为不定。隨可信优婆夷所说，應善急问。善急问已，若是比丘自言：「我有是罪而不往。」如比丘語應治。若言：「我往无有是罪。」如比丘語應治。若言：「我不往，无有是罪。」如可信优婆夷語，應与實覓。實覓法者，僧一心和合，一比丘僧中唱：「大德僧聽！是某甲比丘，以可信优婆夷語，善急问已，不自说到彼处、不自说有是罪。若僧时到僧忍聽，与某甲比丘隨可信优婆夷語作實覓。白如是。」如是白四羯磨。「与某甲比丘隨可信优婆夷作實覓竟，僧忍，默然故，是事如是持！」得實覓比丘行法者，是人不應与他受大戒、不應受他依止、不應畜沙彌、不應教誡比丘尼、若僧差作不應受、不應重作實覓罪、不應作相似罪、不應作重於先罪、不應呵羯磨、不應呵作羯磨人、不應出清净比丘罪、不得求聽欲出他罪、不應遮说戒、不應遮自恣、不應遮僧羯磨教誡比丘尼人、不應舉清净比丘罪、不應教令憶念、不應相言；恒自謙卑折伏心意，隨順清净比丘心，行常恭敬礼拜。若不如是法行者，尽形寿不得出是羯磨。(二不定訖)

十诵律卷第四