後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第五十四(第九诵之三)

◎问上第四诵七法

优波离问佛：「若比丘白四羯磨受戒时，不说幾事名，不名受具戒？」答：「若不说四事名，不名受具戒。何等四？一、和上；二、众僧；三、求受戒人；四、羯磨。不说是四事名，不名受具戒；若说是四名，得名受具戒。又復不说三事名，不名受具戒。何等三？一、众僧；二、求受戒人；三、羯磨。不说是三名，不名受具戒；说是三名，得名受具戒。又復不说二事名，不名受具戒。何等二？一、求受具戒人；二、羯磨。不说是二名，不名受具戒；若说是二名，得名受具戒。」

问：「頗有比丘四人界內一时受具戒，得名为受戒耶？」答：「有！若四处展转与欲得。」

问：「若诸比丘，与拘耶尼人受戒，是人得名受戒不？」答：「得名受戒，与受具戒人得罪。弗婆提人亦如是。」

问：「若诸比丘，与欝单越人受戒，是人得受戒不？」答：「不得。彼无所屬故。」

问：「若诸比丘与先破戒人受戒，是人得受戒不？」答：「不得。」

问：「若诸比丘与賊住人受戒，是人得戒不？」答：「不得。」

问：「若诸比丘与无和上人受戒，得受戒不？」答：「是人得受戒，说羯磨人、众僧得罪。」「若诸比丘与啞人受戒，是人得受戒不？」答：「不得。」「若诸比丘与聾人受戒，得受戒不？」答：「不得。」「若与啞聾人受戒，得受戒不？」答：「不得。」

问：「若以啞人足数受戒，得受戒不？」答：「不得。」「若以聾人足数受具戒，得受戒不？」答曰：「不得。」「若以聾人、啞聾人足数受戒，得受戒不？」答：「不得。」

问：「養兒欲出家，應问何母？」答：「應问所養母。」

问：「如佛所言：『父母不聽不得出家受戒。』頗有父母不聽得出家受具戒耶？」答：「有！若父母是畜生得。」

问：「如佛所说：『故殺父母人不得出家受戒，若出家受戒應滅擯。』頗有殺父母人，诸比丘与受戒，是人得受戒耶？」答：「有！若殺畜生父母，又復若異想異因缘殺父母，是人得受戒，不應滅擯。」

问：「如佛所说：『欲出家人二时白众僧：出家时、剃发时。』頗不二时白得出家受戒耶？」答：「有！若是人父母是畜生。」

问：「如佛所言：『污比丘尼人不得出家受戒，若出家受戒應滅擯。』頗有污比丘尼人，诸比丘与受戒，是人得出家受戒耶？」答：「有！若八人以八事污比丘尼，比丘尼名污，是八人不名污比丘尼。又復一人以八事污比丘尼，比丘尼名污，是人不名污比丘尼。」

问：「如佛所言：『賊住人不應出家受戒，若出家受戒應滅擯。』幾种名賊住？」答：「若比丘於四波罗夷中隨所破，入众僧中，聽白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、作布萨自恣、聽十四人羯磨，亦名賊住。」

问：「如佛言：『越濟人不得出家受戒，若出家受戒應滅擯。』云何名越濟人？」答：「若比丘不捨戒入外道，作外道相、说外道见、受外道业是也。」

问：「如佛所言：『殺阿罗汉人不應出家受戒，若出家受戒應滅擯。』頗殺阿罗汉人，诸比丘与受戒，是人得出家受戒耶？」答：「有！若殺阿罗汉，不得五逆罪者是。」

问：「求受戒人在地，与受戒人在高上，得名受戒不？」答：「不得。」「求受戒人在高上，与受戒人在地，得名受戒不？」答：「不得。」「求受戒人在界內，与受戒人在界外，得名受戒不？」答：「不得。」「求受戒人在界外，与受戒人在界內，得名受戒不？」答：「不得。若求受戒人与受戒人，俱在界內若坐、若立，得名受戒。」

问：「诸比丘在地，足数人在高上与受戒，得名受戒不？」答：「不得。」「诸比丘在高上，足数人在地与受戒，得名受戒不？」答：「不得。」「诸比丘在界內，足数人在界外与受戒，得名受戒不？」答：「不得。」「诸比丘在界外，足数人在界內与受戒，得名受戒不？」答：「不得。诸比丘足数人，俱在界內若坐、若立与受戒，得名受戒。」

问：「頗有一人在四住处中，诸比丘与受戒，得名受戒耶？」答：「得。若床榻材木連接四界与受戒，得名受戒。」

问：「頗有一足数人在四住处中与受戒，得名受戒耶？」答：「有！若床榻材木連接四界与受戒，得名受戒。」(受戒法竟)

问布萨法

优波离问佛：「若比丘於众僧前与欲，誰應与说？」答：「诸比丘隨意与说。」

问：「若僧坊近聚落，齊幾名不失衣？」答：「齊聚落界外。」

问：「诸比丘於先无僧坊聚落中，起僧坊未結界，齊幾名为界？」答：「齊是聚落界通行处。」

问：「若比丘无聚落阿練若处，始起僧坊未結界，是中齊幾名为界？」答：「面齊一拘盧舍，是中诸比丘，應一处和合说波罗提木叉作诸羯磨。是中诸比丘，不應別布萨別羯磨。若別布萨別羯磨，一切诸比丘得罪。」

问：「说戒人在地，诸比丘在高上，得名布萨不？」答：「不得说戒。」「人在高上，诸比丘在地，得名布萨不？」答：「不得说戒。」「人在界內，诸比丘在界外，得名布萨不？」答：「不得说戒。」「人在界外，诸比丘在界內，得名布萨不？」答：「不得。若说戒人、诸比丘俱在界內，若坐、若立，得名布萨。」

问：「若诸比丘夜垂过，诸比丘憶念：『今日布萨。』诸比丘当说波罗提木叉不？」答：「不應说。若说波罗提木叉竟，诸比丘不成布萨。」

问：「若比丘受他清净已出界，得何罪？」答：「得突吉罗。」

问：「誰應教授比丘尼？」答：「舊比丘。」

问：「若众僧壞为二部，比丘尼應从何部教授？」答：「隨说如法者。若无说如法者，闼利吒比丘應出界外教授比丘尼。」

问：「若诸比丘捨界，不离衣界亦捨不？」答：「亦捨。」「若捨不离衣界，大界亦捨不？」答：「不捨。」

问：「若先界不捨，更得結界若大、若小不？」答：「不得。」

问：「若诸比丘布萨时，说戒序及四波罗夷乃至七滅諍法，一切僧得名说波罗提木叉布萨不？」答言：「得。」

问：「如佛所言：『有一住处，布萨说戒时，诸比丘非法別众、非法和合众、如法別众、如法和合众。』世尊！云何非法別众说戒？」答言：「诸比丘別为二部，不如法说戒，所應说事不说、誰應说而不说，乃至所應说而不说，是名非法別众说波罗提木叉。」「云何非法和合众说波罗提木叉？」答：「诸比丘一心和合不如法说戒，所應说事不说、誰應说而不说，乃至所應说而不说，是名非法和合众说波罗提木叉。」「云何如法別众说波罗提木叉？」答：「诸比丘別为二部如法说戒，所應说事而说、誰應说而说，乃至所應说而说，是名如法別众说戒。」「云何如法和合众说波罗提木叉？」「诸比丘和合一处如法说戒，所應说事而说、誰應说而说，乃至所應说而说，是名如法和合众说波罗提木叉。」

问：「如佛言：『一住处诸比丘小不了如羺羊。』云何小不了如羺羊？」答：「若比丘不知布萨、不知布萨羯磨、不知说波罗提木叉、不知会坐是。」

问：「頗比丘僧事未訖从坐起去，不得波夜提耶？」答：「有！若大小行、若不离闻处。」

问：「如佛言：『宿受欲人，不應共布萨说戒，除僧未起。』云何名僧未起？」答：「乃至四人坐未起。」「云何名起？」「乃至減四人。」

问：「若狂人足数说戒，得名说戒不？」答：「不得。」「若散亂心人、病壞心人足数说戒，得名说戒不？」答：「不得。若众僧未与癡比丘作癡羯磨，不應离是比丘说波罗提木叉。若作癡羯磨已，是比丘若在、若不在，诸比丘隨意布萨说波罗提木叉，作诸羯磨。」

问：「诸比丘在地，足数人在高上说戒，得名说戒不？」答：「不得。」「诸比丘在高上，足数人在地说戒，得名说戒不？」答：「不得。」「诸比丘在界內，足数人在界外说戒，得名说戒不？」答：「不得。」「诸比丘在界外，足数人在界內，得名说戒不？」答：「不得。诸比丘足数人俱在界內，若坐、若立说波罗提木叉，得名说波罗提木叉。」

问：「若啞人足数说戒，得名说戒不？」答：「不得。」「若聾人啞聾人足数说戒，得名说戒不？」答：「不得。」

问：「受法比丘，与不受法比丘说戒，得名说戒不？」答：「不得。」「不受法比丘，与受法比丘说戒，得名说戒不？」答：「不得。」

问：「受法比丘，以不受法比丘足数说戒，得名说戒不？」答：「不得。」「不受法比丘，以受法比丘足数说戒，得名说戒不？」答：「不得。」

问：「頗比丘一界內四处一时说戒，得名说戒不得罪耶？」答：「有！展转与欲清净是。」

问：「頗一比丘与四处说戒，得名说戒、不得罪耶？」[＊]答：「有！若以床榻材木連接四界，若坐、若立说戒是。」

问：「頗一比丘足数四住处说戒，得名说戒、不得罪耶？」答：「有！若床榻材木連接四界，若坐、若立足数，得说波罗提木叉。」(布萨法竟)

问自恣法

优波离问：「頗比丘十日未至自恣，得名自恣不得罪耶？」答：「有！比丘若二、若三、若四，促作布萨出界去，彼間自恣无罪。」

问：「頗比丘未至後自恣而自恣，不得罪耶？」答：「有！若比丘後安居，受七日出界去，彼間自恣，彼間比丘少、隨是客比丘自恣，无罪。」

问：「自恣人在地，诸比丘在高上，得名自恣耶？」答：「不得。」「自恣人在高上，诸比丘在地，得名自恣耶？」答：「不得。」「自恣人在界內，诸比丘在界外，得名自恣不？」答：「不得。」「自恣人在界外，诸比丘在界內，得名自恣不？」答：「不得。自恣人诸比丘俱在界內若坐、若立，得名自恣。」「诸比丘在地，足数人在高上自恣，得名自恣不？」答：「不得。」「诸比丘在高上，足数人在地自恣，得名自恣不？」答：「不得。」「诸比丘在界內，足数人在界外自恣，得名自恣不？」答：「不得。」「诸比丘在界外，足数人在界內自恣，得名自恣不？」答：「不得。诸比丘足数人俱在界內若坐若立，得名自恣。」

问：「诸比丘遮啞比丘自恣，得遮不？」答：「不應遮。」「诸比丘遮聾人自恣，得遮不？」答：「不應遮。」「诸比丘遮啞聾人自恣，得遮不？」答：「不得遮。」

问：「啞人遮诸比丘自恣，得遮不？」答：「不應遮。」「若聾人遮诸比丘自恣，得遮不？」答：「不應遮。」「若啞聾人遮诸比丘自恣，得遮不？」答：「不應遮。」

问：「如佛言：『自恣时不應去，有比丘有住处、有比丘无住处、有比丘有住处无住处。』頗有比丘自恣时至彼三处，不得罪耶？」答：「有！安居比丘闻彼比丘欲来斗亂破此比丘自恣，尔时安居比丘作是念：『我不欲闻是斗亂事。』故至彼有比丘有住处、有比丘无住处、有比丘有住处，无住处去无罪。有病比丘，遮不病比丘自恣，僧應語是病比丘：『汝自病，莫遮无病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』有不病比丘，遮病比丘自恣，僧應語无病人：『莫遮病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』有病比丘遣使，遮不病比丘自恣，僧應語是使：『長老！汝莫受病人語，遮不病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』是使到病人邊語：『長老！僧約勅，汝病，莫遮不病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』病[＊]人言：『为遮。』是病比丘得突吉罗。是使受病比丘語，遮不病比丘自恣，是使得突吉罗。不病比丘遣使，遮病比丘自恣，僧應語是使：『長老！汝莫受不病比丘語遮病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』是使到不病比丘邊言：『僧約勅汝，莫遮病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』若不病比丘言：『为遮。』得突吉罗。若使比丘受不病比丘語，遮病比丘自恣，是使得突吉罗。」

问：「如佛言：『有一住处，自恣时識事不識人。』何者是事？何者是人？」答：「事名罪，罪因缘起。得罪者，名为人。」

问：「如佛说：『比丘若得清净共住同见比丘』，是中云何名同见？」答：「诸比丘若见波罗夷罪如所见说、若见僧伽婆尸沙罪如所见说，若见波逸提罪、波罗提提舍尼、突吉罗罪如所见说，是名同见。」

问：「若比丘遮他比丘自恣，彼转根遮比丘尼自恣，成遮。比丘遮比丘自恣，自转根，比丘尼所不成遮。比丘尼遮比丘尼自恣，彼转根，比丘尼所不成遮。比丘尼遮比丘尼自恣，此自转根，比丘所成遮。」

问：「受法比丘，与不受法比丘共自恣，得名自恣不？」答：「不得。」「不受法比丘，与受法比丘共自恣，得名自恣不？」答：「不得。」「受法比丘，以不受法比丘足数，得自恣不？」答：「不得。」「不受法比丘，以受法比丘足数，得自恣不？」答：「不得。」「啞人足数共自恣，得自恣不？」答：「不得。」「聾人瘂聾人足数共自恣，得名自恣不？」答：「不得。」

问：「頗有界內四处一时自恣，得名自恣耶？」答：「有！展转与欲得。」

问：「頗有一比丘，四住处自恣，得名自恣、无罪耶？」答：「有！若床榻材木連接四界得。」

问：「頗有一比丘，足四处数自恣，得名自恣耶？」答：「有！若床榻材木連接四界得。」(自恣法竟)

问安居法

问：「若比丘安居己心生疑悔：『我得安居不耶？』是人得名安居不？」答言：「得。」「是人應与安居衣不？」答言：「應与。」

问：「若优婆夷欲出家，遣使到比丘所言：『大德来！我欲出家。』是比丘破安居去，應去不？」答：「得去。」

问：「比丘尼安居中，應与憶念比尼、不癡比尼，遣使到比丘所言：『大德来！今僧与我憶念比尼、不癡毘尼。』是比丘應破安居去不？」答：「得去。」「若是比丘中道，闻是比丘尼命終、若反戒、若入外道、若八难中一一难起，應去不？」答：「不應去。」「若去得何罪？」答：「得突吉罗。」

问：「诸比丘夏三月未竟擯比丘，是人應擯不？」答：「應擯。」「應与安居衣分不？」答言：「不應与。若比丘自恣七日在，受宿出界去，无罪。若六日、五日、四日、三日、二日、一日在，受宿出界去，无罪。」

问：「安居比丘有幾自誓？」答：「有五：鉢自誓、衣自誓、时自誓、安居自誓、語自誓。」

问：「頗比丘在彼房，衣亦在彼房，名破安居，亦名离衣宿，亦名壞自誓，得罪耶？」答言：「有！若比丘後安居，独入房，若置三衣著床榻上、若衣架上，不受七日法，飛在上住至於地了，是名破安居，亦名离衣宿，亦名違自誓，得罪。」

问：「诸比丘众多住处，共一界內安居，自恣竟捨是大界，各以寺牆壁作界，是中檀越施安居众僧现前可分物，是物應屬誰？」答：「虽离大界，應屬本大界內安居众僧。云何應分？次第等分，第四分与沙彌。」

问：「頗有一比丘，四住处安居，亦名安居不？」答：「若床榻材木連接四界，是中安居，得名安居。」又问：「是比丘何处應与安居施物？」答：「四处一切合与一分。」

问：「若比丘虛空中受安居，得名安居不？」答：「不得。一切虛空无界故，一切僧事诸羯磨不成。」

问：「若比丘船𥱼筏上安居，得名安居不？」答：「若是船𥱼筏上水下水，不得；若繫在柱、若樹、若橛、若石沈不移，得安居。」「是比丘何处應与安居衣物分？」答：「即隨船𥱼筏上所得。」

问：「若比丘不受前安居、不受後安居，名为何人？」答：「是破安居无所得人。」

问藥法

优波离问佛：「若以酥油著酒中，可飲不？」答：「比丘若病得飲，不病不得飲。即日受时藥、时分藥、七日藥、尽形寿藥，共和合一处，中前應服；时藥力故，过中不應服。即日受时分藥、七日藥、尽形藥，共合一处，时分應服；时分藥力故，过时分不應服。即日受七日藥、尽形藥，共合一处，七日應服；七日藥力故，过七日不應服。尽形藥隨意應服。即日受时藥不净，即日受时分藥、七日藥、尽形藥，共合一处，不應服。即日受时分藥不净，即日受七日藥、尽形藥，共合一处，不應服。即日受七日藥不净，即日受尽形藥，共合一处，不應服。尽形藥應尽形服。」

问：「时藥、时分藥、七日藥、尽形藥，是诸藥舉殘宿，得服不？」答：「不得。」

又问：「若比丘先自取，後从净者邊受，可服不？」答：「不得。」

又问：「是诸藥手受口受，无病應服不？」答：「不應服。」问：「手受口受，病人得服不？」答：「應服。」

问：「若火在净地，净者在不净地，以火作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「不得食。」「若火在不净地，净者在不净地，以火作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「不可食。」「若火在不净地，净者在净地，以火作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「不得食。」

问：「若火在净地，净者在不净地，以火作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以炎作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以斷炎作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以炭作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以灰火作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以熱灰作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「不得食。」

问：「若火在净地，净者在高上，以火作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以炎火擲作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「得食。」「是中立以炎作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「不可食。」「是中立以斷炎作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「可食。」「是中立以灰炭作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以熱灰灑作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「得食。」

问：「若火在不净地，净者在净地，是中立以炎作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以斷炎作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「得食。」「是中立以炭作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以灰炭作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「不得食。」

问：「若火在不净地，净者在高上，以火作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以炎火擲作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「得食。」「是中立以炎作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以斷炎作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「可食。」「是中立以灰炭作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以熱灰灑作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「得食。」

问：「火在净地，三碣在不净地，是中煮食，可食不？」答：「不可食。」问：「若一碣在净地，二碣在不净地，是中煮食，可食不？」答：「不可食。」「若二碣在净地，一碣在不净地，是中煮食，得食不？」答：「不得食。」「若火在不净地，三碣在净地，是中煮食，得食不？」答：「以斷炎煮得食。」

问：「若比丘自以火、以刀、以爪作净，得净不？」答：「得净。」「得食不？」答：「除火净，餘殘得食。若比丘以火作净，自不應食，餘比丘亦不應食。」

问：「誰於鬼村得波逸提？」答：「若作净者是净地，羯磨佛在时捨。」

问：「果在不净地，净者在净地。若以火、刀、爪作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「不可食。」「若果在净地，净者在不净地，若以火、刀、爪作净，得净不？」答：「得净。」「可食不？」答：「不可食。」

问：「若以[＊]酥油著酒中煮，可飲不？」答：「若离酒勢得飲。」

问：「象乳酪[＊]酥可飲不？」答：「可飲。」

问：「八种漿非时可飲不？」答：「若无酒气味，无食清净可飲。」

问：「天食过中可食不？」答：「可食。」问：「應七日受不？」答：「可受。」

问衣法

问：「擯人應羯磨分衣不？」答：「不得。」「擯人云何分衣？」答：「自受分、展转分、墮籌分。」

问：「頗比丘从非親里居士、居士婦乞衣，不得尼萨耆波逸提耶？」答：「除別房衣、白衣家中施衣、安居衣，从餘非親里出家乞，得突吉罗。」

问：「为一人故送衣，四人同意故取，應取不？」答：「不應取。」「若为四人故送衣，一人同意取，可取不？」答：「可取。」

问：「衣價應取不？」答：「不應取。」问：「若转是價作衣鉢等餘净物，可取不？」答：「可取。」

问：「頗比丘施僧衣還自取，大得福、无罪耶？」[＊]答：「有！若一比丘独一处住，是中施僧衣，餘比丘不来，還自取用，大得福、无罪。」

「若比丘語餘比丘：『施僧物。』語已命終，是施物僧，應用羯磨分不？」答：「不應。」问：「当云何分？」答：「以自受分、展转分、墮籌分。何以故？物非现前僧物故。」

问：「安居比丘滅擯，應与安居衣分不？」答：「不應。」

问：「聾比丘云何名得衣？」答：「若见与衣，我亦應得。」「盲比丘云何名得衣？」答：「著手中、若著膝上，心念：『我得是衣。』」

问：「与學沙彌云何應与衣分？」答：「与大比丘等分分。」(分衣法竟)

问上第五诵中八法初迦絺那衣法第一

优波离问佛：「无歲比丘受作迦絺那衣，得名受衣不？」答言：「不得。」

问：「与學沙彌受作迦絺那衣，得名受不？」答：「不得。」

问：「擯人受作迦絺那衣，得名受不？」答：「不得。」

问：「犯僧殘別住人，受作迦絺那衣，得名受不？」答：「不得。」

问：「比丘如法應量作衣，受作迦絺那衣，得受不？」答：「得受。」

问：「若比丘如法應量作納衣，得受作迦絺那衣不？」答：「得受。」

问：「受迦絺那衣得幾种利？」答：「得九种利：得至十夜六夜一夜，无有五因缘留僧伽梨；无有五因缘留雨浴衣；数数食、別众食、二时不白得入聚落。」

问：「诸比丘众多僧坊共結一界內安居，得安居不？」答：「得名安居。」「诸比丘應住何僧坊？」答：「隨意住。」「應何处自恣。」答：「隨意自恣。」「何处名安居竟？」答：「隨意处至地了是。」问：「何处應与安居衣物？」答：「隨自恣处与，又隨安居日多处應与。」

问：「诸比丘多僧坊，共一界內安居，诸比丘自恣竟，受迦絺那衣，是诸比丘皆得受不？」答：「得受。」

问：「诸比丘众多僧坊，共一界內安居，是诸比丘受自恣竟，受迦絺那衣，受已捨是大界，是诸比丘皆名受迦絺那衣不？」答：「皆得。」

问：「诸比丘众多僧坊，共一界內安居自恣，自恣竟受迦絺那衣，受已捨是大界，捨已捨迦絺那衣，一切比丘皆名捨迦絺那衣不？」答：「隨捨者捨，不捨者不捨。」

问：「诸比丘安居竟，众多僧坊共結一界，受迦絺那衣，是诸比丘皆得名受迦絺那衣不？」答：「一切比丘得名受迦絺那衣。」

又问：「诸比丘安居竟，众多僧坊共結一界受迦絺那衣，受迦絺那衣已捨是大界，是诸比丘皆名受迦絺那衣不？」答：「一切比丘皆得受迦絺那衣。」

问：「诸比丘安居竟，众多僧坊共結一界受迦絺那衣，受已捨是大界，捨已捨迦絺那衣，一切比丘皆名捨迦絺那衣耶？」答：「捨者捨，不捨者不捨。」

问：「頗比丘受檀越请食，前食後到餘家，不得波逸提耶？」答：「有！若是请处在巷陌、市肆邊。」

问：「诸比丘四邊僧坊，若八、若九、若十、若过，共結一界安居，是诸比丘皆得安居不？」答：「皆得。」「何处應住？」答：「隨意。」「應何处受自恣？」答：「隨意。」「何处名安居竟？」答：「隨意处至地了是。」「何处應与安居衣物？」答：「隨自恣处應与，又隨安居日多处。」

问：「诸比丘四邊僧坊，若八、若九、若十、若过，共結一界安居，诸比丘自恣竟，受迦絺那衣，是诸比丘皆得名受不？」答：「得受。」

问：「诸比丘四邊僧坊，若八、若九、若十、若过，共結一界安居，是诸比丘自恣竟，受迦絺那衣已捨是大界，是诸比丘皆得名受迦絺那衣耶？」答：「皆得。」

问：「诸比丘四邊僧坊，若八、若九、若十、若过，共結一界安居自恣，自恣竟受迦絺那衣，受已捨是大界，捨已捨迦絺那衣，一切比丘皆名捨迦絺那衣耶？」答：「隨捨者捨，不捨者不捨。」

问：「诸比丘安居竟，四邊僧坊，若八、若九、若十、若过，共結一界受迦絺那衣，是诸比丘皆名得受迦絺那衣耶？」答：「一切比丘皆得名受迦絺那衣。」

又问：「诸比丘安居竟，四邊僧坊，若八、若九、若十、若过，共結一界受迦絺那衣，受已捨是大界，是诸比丘皆名受迦絺那衣耶？」答：「一切比丘皆得名受迦絺那衣。」

问：「诸比丘安居竟，四邊僧坊，若八、若九、若十、若过，共結一界受迦絺那衣，受已捨是大界，捨已捨迦絺那衣，一切比丘皆名捨迦絺那衣耶？」答：「捨者捨，不捨者不捨。」

问：「诸比丘受迦絺那衣，官作閏月，何时捨迦絺那衣？」答：「隨安居日数。」

问：「诸比丘受迦絺那衣已作十四日，客比丘来作十五日。若舊比丘隨客比丘是日作布萨，若是日得布施物，應屬誰？」答：「一切。」「云何應分」？答：「等分，第四分与沙彌。」

问：「若舊比丘受迦絺那衣已出界，客比丘来捨迦絺那衣，是日得施物，應屬誰？」答：「或屬安居比丘、或屬现前比丘。」「何者屬安居比丘？何者屬现前比丘？」「若夏末月得屬安居比丘，餘者屬现前比丘。」

问：「受迦絺那衣，众僧壞为二部，一切众得名受迦絺那衣耶？」答：「一切得受。」

问：「受迦絺那衣已，僧壞为二部，一部捨迦絺那衣，是迦絺那衣得名捨不？」答：「如法者，捨得名捨。不如法者，捨不得名捨。」

问：「不净衣受作迦絺那衣，得名受不？」答：「不得。」

问：「後安居人得受迦絺那衣不？」答：「不得。」

问：「頗有受迦絺那衣住处得施物，但此一处自恣比丘得分耶？」答：「有！若诸比丘夏末月受迦絺那衣，即夏末月捨，是中得施物是。」

问：「如佛言：『乃至在闻处亦名捨迦絺那衣。』云何是闻处？」答：「若比丘受迦絺那衣在界外，闻僧捨迦絺那衣声，得名捨迦絺那衣。」(迦絺那衣法竟)◎

◎问拘舍彌法第二

问：「若僧众壞为二部，诸比丘尼受半月教授法，應从何部受？」答：「从说如法者受。若无说如法者，闼赖吒比丘應出界外教授。」

问：「拘舍彌比丘毘耶离比丘捨界，得名捨不？」答：「不得。」问：「毘耶离比丘拘舍彌比丘捨界，得名捨不？」答：「得捨。」

问：「俱舍彌比丘布萨处，二部共合一处，闼赖吒云何布萨？」答：「應出界作布萨。」

问：「是中檀越来，捉上座手言：『布施众僧。』是施物應屬誰？」答：「隨何部作上座，是物應屬一部。」「若檀越捉第一上座、第二上座手言：『是物施僧。』是物應屬誰？」答：「若二上座是一部上座，應屬一部。若二上座各是一部，應屬二部。」「云何應分？」答：「次第等分，第四分与沙彌。」

问：「若众僧欲壞，知法者次第敷独坐床，中間各留一床处，是中坐應作僧羯磨，亦應教授比丘尼，是中云何名成法？」答：「若二部隨順，闼赖吒比丘共和合是。」(俱舍彌法竟)

问瞻波法第三

问：「若睡眠比丘众僧擯，得名擯不？」答：「若闻白已睡眠，得名擯。」

问：「若众僧睡眠擯一比丘，是比丘得名擯不？」答：「若众僧闻白已睡眠，得名擯。」

问：「若亂語憒閙时擯比丘，得名擯不？」答：「乃至四比丘闻白声，得名擯。」

问：「賊住比丘、擯比丘、不共住人、种种不共住人、別住比丘、狂人、散亂心人、病壞心人足数，擯比丘，得名擯不？」答：「不得。若癡比丘未作癡羯磨，诸比丘不得离作布萨及诸羯磨。若作癡羯磨已，若来不来，诸比丘隨意作布萨及诸羯磨。」

问：「頗比丘，众僧事未訖从坐处起，不得波逸提耶？」答：「有！若大小行、若不离闻处是。」

问：「如佛言：『比丘不现前不應作羯磨。若作，诸比丘得罪。』頗有比丘不现前作羯磨，不得罪耶？」答：「有！诸比丘尼，为比丘不现前，与作不礼拜、不共語、不问訊、不供養羯磨是。」

问：「如佛言：『不自首不應作羯磨。』頗有不自首得作羯磨耶？」答：「有！若比丘不自首，比丘尼僧得作不礼拜、不共語、不问訊、不供養羯磨。」

「诸比丘在地，有事人在高上，得作羯磨不？」答：「不得。」「诸比丘在高上，有事人在地，得作羯磨不？」答：「不得。」「诸比丘在界內，有事人在界外，得作羯磨不？」答：「不得。」「诸比丘在界外，有事人在界內，得作羯磨不？」答：「不得。诸比丘、有事人俱在界內，若坐、若立，得作羯磨。」

问：「受法比丘，与不受法比丘作羯磨，得羯磨不？」答：「不得。」「不受法比丘，与受法比丘作羯磨，得羯磨不？」答：「不得。」「受法比丘，以不受法比丘足数作羯磨，得羯磨不？」答：「不得。」「不受法比丘，以受法比丘足数作羯磨，得羯磨不？」答：「不得。」

问：「頗有界內一时四处作羯磨不得罪耶？」答：「有！四处展转与欲得。」

问：「頗一比丘，於四住处中作羯磨，不得罪耶？」答：「有！若床榻材木連接四界得。」

问：「頗一足数比丘，足四住处作羯磨，不得罪耶？」答：「有！若床榻材木連接四界，若坐、若立得。」(瞻波法竟)

问般茶盧伽法第四

优波离问佛：「诸比丘作滅羯磨，擯一比丘，诸比丘還捨是羯磨，得名捨不？」答言：「得捨，诸比丘得罪。」

「诸比丘在地，被擯比丘在高上，得解擯不？」答：「不得。」「诸比丘在高上，被擯比丘在地，得解擯不？」答：「不得。」「诸比丘在界內，被擯人在界外，得解擯不？」答：「不得。」「诸比丘在界外，被擯人在界內，得解擯不？」答：「不得。若诸比丘、被擯人俱在界內，若坐、若立，得解擯诸比丘得罪。」

问：「比丘，无比丘住处住，得僧伽婆尸沙罪不得发露，名覆藏罪不？」答：「不名覆藏。」

问：「若比丘得僧伽婆尸沙罪，竟日与比丘共住不发露，出界至地了，得覆藏罪耶？」答：「不名覆藏。」

问：「若比丘得僧伽婆尸沙罪，与賊住比丘、诸擯比丘、別住比丘、不共住人、种种不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人共住不向说，得名覆藏不？」答：「不得。」

问：「若比丘与啞人共住，不向啞人说，名覆藏不？」答：「不名覆藏，不能語故。」「若与聾人共住不向说，得名覆藏不？」答：「不得，不闻語故。」「若与啞聾人共住不向说，得名覆藏不？」答：「不得，不解不闻語故。」「若与邊地人共住不向说，得名覆藏不？」答：「不得。不解語故。」「若比丘向比丘尼说，名发露不？」答：「不名发露。」「若向式叉摩尼、沙彌、沙彌尼优婆塞优婆夷说、得名发露不？」答：「不得名发露。」

问：「若比丘語餘比丘言：『若作如是如是罪，得何等罪？云何治？』不自说己作，得名发露不？」答：「不名发露。」

问：「若比丘隨覆藏罪，不別住、不行摩那埵，诸比丘但与作出罪羯磨，得名出罪不？」答：「得名出罪，诸比丘得罪。」

问：「若比丘隨覆藏罪，作別住、不行摩那埵，诸比丘但与作出罪羯磨，得名出罪不？」答：「得名出罪，诸比丘得罪。」

问：「若比丘隨覆藏罪，作別住、行摩那埵，诸比丘与出罪羯磨，得出罪不？」答：「得名出罪，诸比丘无罪。」

问：「若比丘覆藏罪，六夜行摩那埵，诸比丘与作出罪羯磨，得名出罪不？」答：「得名出罪，诸比丘得罪。」

问：「若比丘不覆藏罪，众僧中六夜行摩那埵，诸比丘与作出罪羯磨，得名出罪不？」答：「得名出罪，诸比丘无罪。」

问：「诸比丘在地，有罪比丘在高上，得名出罪不？」答：「不得。」「诸比丘在高上，有罪比丘在地，得名出罪不？」答：「不得。」「诸比丘在界內，有罪比丘在界外，得名出罪不？」答：「不得。」「诸比丘在界外，有罪比丘在界內，得名出罪不？」答：「不得。若诸比丘与有罪比丘俱在界內，若坐、若立，得名出罪不？」答：「得。」(般茶盧伽法竟)◎

十诵律卷第五十四