後秦北印度三藏弗若多罗译
後秦北印度三藏弗若多罗译
十诵律
十诵律卷第五十六(第十诵之一)
比尼诵
佛在王舍城，語诸比丘：「十种明具足戒。何等十？佛世尊自然无師得具足戒；五比丘得道即得具足戒；長老摩诃迦葉自誓即得具足戒；蘇陀隨順答佛論故得具足戒；邊地持律第五得受具足戒；摩诃波阇波提比丘尼受八重法即得具足戒；半迦尸尼遣使得受具足戒；佛命善来比丘得具足戒；归命三宝已三唱：『我隨佛出家。』即得具足戒；白四羯磨得具足戒。是名十种具足戒。」
三种得具足戒：一、善来作比丘；二、归命三唱；三、白四羯磨。於是中若未結白四羯磨，若人归命三唱：「我隨佛出家。」是善受具足戒。若結白四羯磨後，若归依三唱出家，不名得具足戒。善来作比丘，若結白四羯磨前、若結白四羯磨後，皆善来得具足戒。何以故？佛法王自与受戒，无有在學地命終故。
诸比丘尼三种得受具足戒：一、受八重法；二、遣使；三、白四羯磨。是中受八重法，初一人得，後不得。遣使者，如半迦尸尼得。若有欲出家道路障礙，相似亦得。是使人众僧中受羯磨，不多不少，向半迦尸尼说，亦说三依止，應说受戒歲月时節，亦應广说八波罗夷法，如是名得具足戒；若不如是，不得具足戒。
可受具足戒者，若男子女人无遮受戒法，是名可受具足戒。不可受具足戒者，若男子女人有遮法，无和上阿阇梨、无衣鉢、不能男、污比丘尼、殺父母、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血，如是人不可受具足戒，若受戒污众僧。与受戒者，得突吉罗。若人诸根具足无障礙，某种姓、某名字、某事业，众僧一心如法和合，问无遮受戒法已，然後与受戒，如蘇陀等如法得受具足戒。於是中十三人先来，不得具足戒。殺父、殺母、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血、先破戒、賊住比丘、先来白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、滅羯磨人及非人，如是等名污众僧人，不得受戒。与受戒者，得罪。是名善受具足戒法。
有二种羯磨：一、治罪羯磨；二、成善羯磨。治罪羯磨者，謂苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨、擯羯磨，如是等苦恼羯磨，是名治罪羯磨。成善羯磨者，謂受戒羯磨、布萨羯磨、自恣羯磨、出罪羯磨、布草羯磨，如是等能成善法羯磨，是名成善羯磨。羯磨事者，隨所从因缘作羯磨，是名羯磨事。
遮羯磨者，若羯磨时不如法作白、不如法唱说、別众非法可壞，是名遮羯磨。不遮羯磨者，若羯磨时如法作白、如法唱说，和合众如法不可壞，是名不遮羯磨。
出羯磨者，诸比丘語擯比丘言：「汝已被舉，出去。僧不得与汝同事。何以故？僧已作羯磨，汝今出去。」是名出羯磨。
捨羯磨者，擯比丘僧還与解擯，還共作羯磨同事共住，是名捨羯磨。
苦切事者，若比丘喜斗亂諍訟，僧因是故作苦切羯磨，是名苦切。
出罪事者，三种出罪事：若见、若闻、若疑，是三种事應以时出，莫以非时；当以實出，莫以妄語；当以利益出，莫以无益；当軟語出，莫以惡口；以慈悲心，莫以瞋恨。
因缘事者，隨所从因缘作羯磨，是名因缘事。如《跋陀婆罗经》中广说五攝語。
治事者，四种羯磨名为治事：謂苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨。除滅事者，隨所从因缘滅斗諍亂事，是人得心悔折伏，恭敬礼拜軟語问訊捨离本事，是名除滅事。
學者，三學：善戒學、善心學、善慧學，是名为學。
還戒者，若比丘言：「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒、捨和上阿阇梨、捨同[＊]和上同阿阇梨；捨比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，汝等当知，我是白衣、若沙彌，我非比丘、非沙門、非释种子。」乃至言：「我不喜与汝等共住。」是名還戒。
不捨戒者，若狂人捨戒，不名捨戒。若散亂心、病壞心捨戒，不名捨戒。若向狂人、散亂心人、病壞心人捨戒，不名捨戒。若独捨戒、若独非独想、若非独独想捨戒，不名捨戒。若中國人向邊地人、若邊地人向中國人捨戒，不相解語，不名捨戒。若向瘂人、聾人、啞聾人、不智人、非人、睡眠人、入定人捨戒，若隔障、若自瞋、若向瞋人捨戒、若夢中捨戒、若不決定心捨戒、若人不了其語、若前人不決定知捨，是皆不名捨戒，是名不捨戒。
戒羸者，若比丘愁憂不樂比丘法、厭惡比丘法，欲墮圣相、欲立白衣相，須在家法、不須比丘法，求白衣法作是言：「我憶念父母、兄弟、姊妹、妻子，速教我世間诸巧便事，教我令得世間安隱住处，囑累我令得善知識。」是比丘愁憂不樂比丘法，乃至求白衣法，如是言说音声慚愧故，不欲了了向人说我反戒，是故名戒羸。
戒羸不出者，不令他人了知。
諍事者，云何是諍事？有四种諍事：相言諍、无事諍、犯罪諍、常所行諍，是名为諍事。
正取事者，隨事起因缘正取其實，是名正取事。
滅事者，七滅事法：现前滅事法、憶念滅事法、不癡滅事法、自言滅事法、實覓滅事法、多覓滅事法、如草布地滅事法，是名滅事。
除滅事者，有五因缘事則易滅：是事白僧、用佛語斷二部伴黨、共軟語、諍訟比丘瞋恨必折、有罪比丘可出。若事有此五因缘，則易除滅，是名除滅事。
说者，若布萨说戒时、若说四事、若说十三事等，是名说。
不说者，若住处布萨说戒时，上座不諳不诵，次第二上座應说，若復不諳不诵，第三上座應说，如是展转一切皆不諳不诵故不说，是名不说。
独住法者，若比丘独阿兰若处十五日布萨时，應灑掃塔寺布萨处及中庭次第敷座，應求火、應求火爐燃燭、應辦籌，若客比丘未布萨者来，應共作布萨说戒。若无比丘来，應高上遙望，若遙见比丘，喚言：「速来，今是布萨日。」若不见，是比丘還坐处坐，應心念口言：「今众僧布萨，若十四日、若十五日；我某甲亦布萨，若十四日、若十五日。」是比丘如是作，名得布萨，是名独住法。
癡羯磨者，若比丘狂心顛倒，或来布萨或不来、或来众会或不来、或来羯磨或不来，是比丘應以白二作癡羯磨，广说如施越比丘，是名癡羯磨。
不癡羯磨者，除癡羯磨，餘诸羯磨，名不癡羯磨。
不消供養者，施与持戒人，持戒人转与破戒人，是名不消施。与正见人，正见人转与邪见人，是名不消。若过度用，是名不消供養。
十种不现前羯磨者：覆鉢羯磨、仰鉢羯磨、作學家羯磨、捨學家羯磨、治僧伽蓝羯磨、監僧伽蓝民羯磨、使沙彌羯磨、不礼拜羯磨、不共語羯磨、不供養羯磨，是名十不现前羯磨。
非羯磨者，若應四众作羯磨，而減四众，是不名作羯磨。若白衣作第四人、若沙彌、非比丘外道、不见擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、种种不共住、自言犯重罪、先来白衣、污比丘尼、不能男、殺父殺母、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血，如是等作第四人，是不名作羯磨。若應五众作羯磨，而減五众作，是不名作羯磨。若白衣作第五人、若沙彌、非比丘外道、不见擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、种种不共住、自言犯重罪、先来白衣、污比丘尼、不能男、殺父殺母、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血，如是等作第五人，是不名作羯磨。若應十众作羯磨，而減十众作羯磨，是不名作羯磨。若白衣作第十人、沙彌、非比丘外道、不见擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、种种不共住、自言犯重罪、先来白衣、污比丘尼、不能男、殺父殺母、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血，如是等作第十人，是不名作羯磨。若應二十众作羯磨，而減二十众作羯磨，是不名作羯磨。若白衣作第二十人，若沙彌、非比丘外道、不见擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、种种不共住、自言犯重罪、先来白衣、污比丘尼、不能男、殺父殺母、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血，如是等作第二十人，是不名作羯磨。
善者，如毘尼中广说善法。
出罪者，有五种如法出罪：不向不共住人、別住人、未受具足戒人出罪、出殘罪、出见罪，是名如法出罪。
白者，白众是事故名白，有僧事初向僧说故名白。
白羯磨者，受具足戒、布萨说戒、自恣等，是名白羯磨。
白二羯磨者，若白已一唱说，如是白二羯磨，是名白二羯磨。
白四羯磨者，若白已三唱说，是三羯磨并白为四，是名白四羯磨。
佛言：「白羯磨，若离白作，是則可壞。白二羯磨，若离白作，是名可壞；若白不唱说、若唱说不白，亦可壞。白四羯磨，若离白作，是則可壞；若白不三唱说、若三唱说不白，亦可壞。白羯磨，若以白作，是不可壞。白二羯磨者，若先白已唱说，是不可壞。白四羯磨者，若先白已三唱说，是不可壞。如是等诸羯磨，皆應以是闻知，或有重说羯磨无罪，若減不名作羯磨。若和合众僧中，若白未唱说若唱说，不白众僧从坐起去，應語众言：『诸長老！還和合，應更作白唱说，若具足是事作羯磨，墮不可壞中。』是名羯磨。」
苦切羯磨者，为斗諍相言比丘，以白四作苦切羯磨，是名苦切羯磨。
依止羯磨者，为喜作罪比丘，以白四作依止羯磨，是名依止羯磨。
驅出羯磨者，为污他家比丘，以白四作驅出羯磨，是名驅出羯磨。
下意羯磨者，为罵白衣比丘，以白四作下意羯磨，是名下意羯磨。
不见擯羯磨者，为比丘作罪不如法见，以白四作不见擯羯磨，是名不见擯羯磨。
不作擯羯磨者，为比丘见罪不如法除，以白四作不作擯羯磨，是名不作擯羯磨。
惡邪见不除擯羯磨者，为貪著邪见不捨，比丘以白四作惡邪不除擯羯磨，是名惡邪不除擯羯磨。
別住羯磨者，若比丘十三事中得一一罪覆藏，隨覆藏日，以白四作別住羯磨，是名作別住羯磨。
摩那埵羯磨者，若比丘十三事中得一一罪不覆藏，僧以白四作六夜摩那埵羯磨，是名摩那埵羯磨。
本日治羯磨者，若比丘六夜行摩那埵中，更得僧伽婆尸沙罪，是比丘众僧還以本日，以白四作本日治羯磨，是名本日治羯磨。
出罪羯磨者，若比丘得僧伽婆尸沙罪，行摩那埵竟，众僧心悅，以白四作出罪羯磨，令出不善法，是名出罪羯磨。
问：「何故善法中別住？」答：「为摩那埵故。」问：「何故本日治？」答：「为折伏心故。」问：「何故摩那埵？」答：「为出罪故。」问：「何故出罪？」答：「为戒清净故。」
问：「何故別住为摩那埵？」答：「是比丘行別住法，能令诸比丘心悅。诸比丘发心思惟，欲与摩那埵。」问：「何以故本日治为折伏心？」答：「若還从本日行是事令心折伏，诸比丘作是念：『是人結使厚重，以本日治令慚愧更不復作。』尔时诸比丘发心与摩那埵，是故名本日治，为折伏心故。」问：「何以故行摩那埵为出罪？」答：「是比丘行摩那埵法时能令诸比丘心悅。诸比丘作是念：『長老！一心好作善法，欲出是罪不欲違逆，我等当令是人得从罪出。』是故名摩那埵，为出罪故。」问：「何以故出罪为戒清净？」答：「是比丘若得出罪，离诸罪得清净戒，如比尼中说二人清净：一人先不作罪，一人作罪已如法除滅，二俱清净。是比丘以出罪羯磨故，還得清净戒，是故名以出罪，为戒清净故。」
覓罪相羯磨者，若比丘自言：「我犯是罪。」後還言：「我不作。」众僧与是人覓實罪相羯磨，广说如象首比丘覓實罪相羯磨。
阿跋提者，五种罪名阿跋提。何等五？謂波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，於此五种罪，比丘若作若覆障不遠离，是名阿跋提。
无阿跋提者，波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，是五种罪不作不覆障遠离，净身口业净命。若狂人、病壞心人、散亂心人作罪，若无先作，是名无阿跋提罪。
輕阿跋提罪者，可懺悔即觉心悔，是名輕阿跋提罪。
重阿跋提罪者，若罪可以羯磨得出者，是名重阿跋提罪。
殘阿跋提罪者，五种罪中後四种罪可除滅，是名殘阿跋提罪。
无殘阿跋提罪者，五种罪中初种，是名无殘阿跋提。
惡罪者，謂波罗夷、僧伽婆尸沙，虽一切罪皆名惡，此是惡中之惡，故名惡罪。非惡罪者，波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，是非惡罪。
可治罪者，可出可除滅，是名可治罪。不可治罪者，不可出不可除滅，是名不可治罪。若犯罪者，若四、若五法中作是念，信是罪如法滅。若犯罪者，若四、若五法中不作是念，不信是罪不如法滅。
攝罪者，以一因缘故尽攝所犯，所謂惡律儀。攝无罪者，以一因缘故攝一切不犯，所謂行善律儀故。以一因缘故说一切罪，所謂惡律儀。以一因缘故说一切无罪，所謂善律儀。
語者，比丘應語：「長老！汝作某罪，是罪当发露，莫覆藏，当如法除滅。」是名为語。
憶念者，比丘應語：「長老！汝憶念某时某处作如是罪不？」是名憶念。
说事羯磨者，「汝長老！於此处不白我等不得餘处去。」是名说事羯磨。
萨耶罗羯磨者有五种，比丘語餘比丘言：「長老！聽我語，是事應此处作萨耶罗，餘事当彼間作萨耶罗，某事当隨处作萨耶罗。」是比丘说犯事示他过故，拔羈繫逸去如惡馬，是名萨耶罗羯磨。
誣謗者，誣謗事誣謗方便，是名誣謗事。
誣謗发者，发起誣謗，是名誣謗发。誣謗滅者，不作誣謗，是名誣謗滅。
應五种从他求聽：「長老！我说汝事、語汝，令汝憶念，出汝事、聽我。」是故名求聽。
与聽者應五种与聽：说来、語来、憶念来、出来、聽汝来，是名与聽。
用聽者，以是聽如法出他事，是名用聽。
遮波罗提木叉者，有十种如法遮波罗提木叉：说波罗提木叉时、若比丘犯波罗夷者、若欲出波罗夷事、若輕呵僧、欲出輕呵僧事、若捨戒、若欲出捨戒事、若比丘不隨順如法僧事、若见闻疑他破戒事、若见闻疑他有破正见事、若见闻疑他有破威儀事，以是事故遮，是名如法遮波罗提木叉。
遮自恣者，四种如法遮自恣：以有根破戒遮自恣、以有根破正见、破正命、破威儀遮自恣，是名四种如法遮自恣。
內宿者，若以羯磨結净地已，僧坊內宿飲食，大比丘不應食，故名內宿。
內熟者，以羯磨結净地已，僧坊內煮飲食，大比丘不應食，故名內熟。
自熟者，若大比丘自作飲食不應食，如佛在毘耶离，儉时诸檀越欲与僧作飲食，作如是念：「若我自舍作飲食，多诸知識親里来，皆應与分。若佛聽僧坊內作者我当作。」佛即聽近僧坊外作。是火起烟尘，多人来索。若与則不供，若不与恐来傷害。往白佛，佛言：「聽汝僧坊內作。」僧坊內作时，诸沙彌守園人，先自食飽滿，餘殘与僧，僧食不足故皆疲極羸瘦。是事白佛，佛言：「从今日如是飢餓时，若結净地、若未結，聽大比丘自作自食。从今日若非飢餓时，結净地已二事不應用，謂內宿、內熟，不應食。若結净地、若不結，大比丘自作飲食，不應食。若食者犯突吉罗。」是故说名自熟。
惡捉者，若持净戒比丘，故自取食，大比丘不得食，是名惡捉。
不受者，若男、若女、若黃門、若二根人不授与，大比丘不應食，是名不受。
惡捉受者，若大比丘先自取，然後从净人受，大比丘不應食，是故名惡捉受。
初日受者，如佛在毘耶离，飢餓时飲食难得，語诸比丘：「从今日如是飢餓时，聽汝若食竟不受殘食法初日受食，聽汝食。」初日受食者，若比丘早起，从他受飲食，未食留置食後，是名初日受食。
从是出者，如佛在毘耶离，語诸比丘：「从今日如是飢餓时，从是出食聽汝食。从今聽诸比丘，食竟若不受殘食法，从是出食應食。」从是出者，诸比丘所从檀越家食已，从是家中持食出，是名从是出。
食木果者，如雞尼耶結发梵志，多持木果来詣佛所与佛。佛語雞尼耶：「与众僧作分。」是人即与诸比丘。诸比丘不受，作是言：「我等食已竟。」佛言：「从今日如是飢餓时，食已虽不受殘食法，聽汝食木果。」木果者，胡桃、栗、捺婆陀摩，如是等木果，是名木果。
池物者，舍利弗熱血病发，诸藥師教食池物。舍利弗言：「佛未聽我等食池物。」是事白佛，佛言：「从今日聽食池物。」目連以神通力，曼陀耆尼池中，多持大藕根来，大如人髀，香美第一，如净白蜜，若折乳汁流出，持与舍利弗。舍利弗问：「何处得来？」答言：「曼陀耆尼池中得来。」舍利弗言：「是非人处誰授汝耶？」答：「非人授我。」舍利弗言：「佛未聽我等从非人受食。」是事白佛，佛言：「从今日聽从非人受食食。」如是藕等池物，多煮多食多殘，以是餘与诸比丘。诸比丘不食，作是言：「我等食竟不受殘食法。」是事白佛，佛言：「从今日如是飢餓时，虽不受殘食法，聽食池物。」池物者：藕根、藕子、菱芡根、雞頭子等，是名池物。
受者，受迦絺那衣处得七种利：隨意畜長衣、常不失三衣、数数食、別众食、过中不白善比丘入聚落、若檀越请食食前食後隨意至餘处、有住处无住处得迦絺那衣施物，應屬安居比丘，餘比丘不應分，是故名受。与上相違，是名不受。
捨者，有八事捨迦絺那衣：一者衣足时；二者衣成时；三者去时；四者闻时；五者失时；六者发心；七者出界；八者捨时，是名为捨。不捨者，与上相違，是名不捨。
可分物者，若物诸比丘现前應分。何等是？除死比丘重物，餘輕物，是名可分物。不可分物者，若物诸比丘现前不應分。何等是？除死比丘衣物，餘重物是。
五事不分不可取，若众僧、若三人、若二人、若一人不應分。何等五？僧伽蓝地、房舍地、僧伽蓝房舍、床、臥具，是名不可分。輕物者，可分物，是故名輕物。重物者，不可分物，是故名重物。
屬物者，若在聚落、若空处屬他、若男、若女、若黃門、若二根，是名屬物。不屬物者，若物在聚落空地、不屬他若男、若女、若黃門、若二根，是名不屬物。
手受物者，若物从他受用。何等是？一切入口物，除水及齿木，是名手受物。非手受物者，若物不从他受中用。何等是？一切所用衣鉢等，不入口物及水齿木，是名不手受物。
人物者，佛聽僧坊使人、佛圖使人，是人屬佛圖、屬众僧，是名人物。非人物者，佛聽象馬、駱駝、牛羊、驢騾，屬佛圖、屬僧，是名非人物。
因缘衣者，若般遮于瑟等诸大会中得，是名因缘衣。
死衣者，若五众死，五众所應分物，是名死衣。
糞掃衣者，五种糞掃衣不應畜：一、火燒；二、牛嚼；三、鼠嚙；四、初嫁女不净衣；五、產衣，是五种不應畜。四种糞掃衣應畜：一、塚間衣；二、往還衣；三、无主衣；四、弊納衣，是四种應畜，是名糞掃衣。
灌鼻者，佛聽眼病比丘畜灌鼻筒，如畢陵伽婆蹉等，是名灌鼻。
刀治者，若病餘藥所不能治，佛聽猥处以刀治。若病餘藥能治，而以刀治，得偷兰遮罪。是名刀治。
活帝治者，佛言：「若比丘病，餘藥不能治，聽活帝。」若餘藥能治，而以活帝治，得偷兰遮罪。是名活帝治。
剃毛者，除须发，身上餘毛不應剃，若剃得突吉罗，是名剃毛。
剃发者，不得移处剃，應一处剃，是名剃发。
故用者，如比丘五种子，五种净應用，八种漿以水净，十种衣三种壞色，是名故用。
果蓏者，毘耶离诸比丘多有果蓏，诸比丘各自恣噉，佛言：「作分分与。」是中一比丘、取二三人分，有噉不能尽者、不得者，是时斗諍。佛言：「从今日诸果蓏不應分。若有净人受取，以五种比丘净法，以火、刀、爪、鸚鵡，若不生子净應噉。」
人用物者，人間若金銀、琉璃、頗梨、床榻、器物，比丘不應坐不應用，是名人用物。
非人用物者，天上金銀、琉璃、頗梨地、床榻、器物，比丘應行應坐應用，是名非人用物。
五百人集比尼者，佛初滅度後，五百比丘和合一处，集一切修多罗、一切比尼、一切阿毘曇，是名五百人集比尼。
七百人集比尼者，佛滅度後百一十歲，毘耶离十事出，非法非比尼非佛教，是十事不入修多罗、比尼中，与法相違、威儀相違。是十事，七百比丘和合一处滅，是名七百人集比尼。
比尼攝者，二部波罗提木叉，并义解比尼，增一餘殘杂说，若共、若不共，是名攝比尼。
黑印者，四黑印，如经中说。四大印亦如经中说。问：「佛何以故说是四黑印？」答：「欲说真實佛法相故，来世比丘当了了知是佛说是非佛说，是故说黑印。」「何以故说四大印？」「为成就大事不令诸比丘錯謬，故说大印。」
合藥者，诸根藥、莖藥、葉藥、华藥、果藥，是藥草各各差別和合，是名合藥。
和合藥者，即日受时藥、受时分藥、受七日藥、受尽形藥，共合一处，时應服，过时不得服。即日受时分藥、受七日藥、尽形藥，共和合一处，时分應服，过时分不應服。即日受七日藥、受尽形藥，共和合一处，七日應服，过七日不應服。若尽形藥，隨意應服。即日受时藥，昨日受时分藥、七日藥、尽形藥，共和合一处，不應服。即日受时分藥，昨日受七日藥、尽形寿藥，共和合一处，不應服。即日受七日藥，昨日受尽形藥，共和合一处，不應服，是名和合法。问：「时分、七日、尽形寿，得宿受不？」答：「不得。」「惡捉不受，得受不？」答：「不得。」「手受口受，无病得服不？」答：「不得。」「手受口受，病得服不？」答：「得。」
僧坊净法者，若五宝、若似五宝，在僧坊內，比丘取时應作是念：「此誰物当還？」是名僧坊净法。
林净法者，林名众多樹一处，是中應隨上座取，是名林净法。
房舍净法者，僧坊中多有別房舍，是中應隨上座取次第應住，是中隨檀越分处供養應受，是名房舍净法。
时净法者，飢餓时、老病时、因缘时，佛有所聽，是名时净法。
方净法者，如比丘閻浮提住至俱耶尼，用閻浮提时俱耶尼食，三方亦如是，是名方净法。
國土净法者，得神通诸比丘，至惡賤國土乞食，是比丘先从惡賤人受食噉，此人心悔：「我等墮不净数。」便不復乞。是人持食於比丘前棄地而去，诸比丘不知云何。佛言：「从今日至惡秽國土，棄食著地得自取食，隨國土法故。如邊地持律，第五得受具足戒；阿葉波伽阿槃提國土，聽著一重革屣、常洗浴、皮褥覆；如寒雪國土中，聽畜俗人鞾具。」是名國土净法。
衣净者，佛聽著十种衣。何等十？白麻衣、赤麻衣、芻摩衣、憍施耶衣、翅夷罗衣、欽跋罗、衣劫貝衣、鉢兜路衣、頭頭罗衣、俱遮罗衣，是名衣净法。(具足戒竟)
自恣法者，安居比丘應一处和合，众僧應三种自恣：若见、若闻、若疑。问：「何以故佛聽自恣？」答：「以攝众僧故、好惡相教化故。尔时出过罪如法得清净，是名自恣法。」
与自恣者，病比丘不能来，應与自恣。若不病比丘自恣时不来，得突吉罗。若是比丘，畏失命、若破戒、若八难中一一难起，不得止，應与自恣，是名与自恣。
受自恣法者，若比丘从他比丘受自恣，界內應受。若畏失命、破戒、若八难中一一难起，尔时應出界去。是名受自恣法。
说自恣法者，比丘从他受自恣，到僧中應说，若不说得突吉罗。若受自恣人睡眠、若入定、若八难中一一难起，不说无罪。是名说自恣法。
布萨法者，半月半月诸比丘和合一处，自籌量身：「晝作何罪？夜作何罪？从前说戒以来，將不作罪耶？」若有罪，当向同心净戒比丘如法懺悔。若不得同心净戒比丘，当生心：「我後得同心净戒比丘，当如法懺悔。」问：「何以故佛聽作布萨？」答：「令诸比丘安住善法中捨离不善，离不善法得清净故。」是名布萨法。
与清净法者，布萨时病比丘不能来，應与清净。若能来而不来，得突吉罗。若是比丘畏失命、若破戒、若八难中一一难起，不得已与清净，是名与清净法。
受清净法者，若比丘从他比丘受清净，界內應受。若是比丘畏失命、破戒、若八难中一一难起，尔时應出界去。是名受清净法。
说清净者，比丘受他清净，到僧中说者善，若不说，得突吉罗。若受清净人、若睡眠、若入定、若八难中一一难起，不说无罪。是名说清净法。
欲法者，欲名发心，如法僧事中隨僧法与欲，是名欲法。
与欲法者，若比丘病不能来，應与欲。若不病能来而不来，得突吉罗。若比丘畏失命、畏破戒、若八难中一一难起，不得止故与欲。得来而不来，得突吉罗。与欲者應言：「比丘与欲来。」若言：「与。」是名得欲。若身业与，是名得欲。若口业与，是名得欲。若身口业不与，不名得欲，應將是比丘来僧中。若不来，應一切僧就是比丘，诸比丘不應別作羯磨。若別作羯磨，诸比丘得罪。是名与欲法受。
欲法者，若比丘从他比丘受欲，界內應受。若是比丘畏失命、畏破戒、若八难中一一难起，應出界去。是名受欲法。
说欲法者，受欲比丘到僧中，應说彼比丘欲。若说者善，若不说得突吉罗。若是比丘若睡眠、若入定、若八难中一一难起，不说无罪。是名说欲法。
清净法者，比丘語他：「我清净无罪。」是名清净法。
与清净法者，若比丘病不能来，應与清净。若无病能来而不来，得突吉罗。若比丘畏失命、畏破戒、若八难中一一难起，不得止故，應与清净。
与清净法者，語比丘言：「与清净来。」若言：「与。」是名得清净。若身业与，亦名得清净。若口业与，是名得清净。若不以身口业与，不名得清净，應將是比丘来僧中。若不来，一切僧應就是比丘，诸比丘不應別作布萨。若別作，诸比丘得罪。是名与清净法。
欲清净法者，若布萨时僧欲作种种羯磨，尔时應俱与欲清净，是名欲清净法。
与欲清净法者，若比丘病不能来，應与欲清净。若不病能来，應到众僧布萨羯磨处。若无病能来而不来，得突吉罗。若是比丘畏失命、畏破戒、若八难中一一难起，不得出故，應与欲清净。比丘應語他比丘：「与欲清净来。」若言：「与。」是名得欲清净。若身业与，亦名得欲清净。若口业与，是名得欲清净。若不以身口业与，不名得欲清净，應將是比丘到僧中。若不能来，一切僧應就是比丘，诸比丘不應別作布萨羯磨。若別作，诸比丘得罪。是名与欲清净法。
受欲清净法者，比丘欲受他欲清净，應界內受。若畏失命、畏破戒、若八难中一一难起，應出界去。是名受欲清净法。
说欲清净法者，受他欲清净者，應到僧中说彼比丘欲清净。若说者善，若不说得突吉罗。是比丘若睡眠、若入定、若八难中一一难起，不说无罪。是名说欲清净法。
起塔法者，給孤独居士深心信佛，到佛所頭面礼足一面坐，白佛言：「世尊！世尊遊行诸國土时，我不见世尊故甚渴仰，願賜一物我当供養。」佛与爪发言：「居士！汝当供養是爪发。」居士即时白佛言：「願世尊！聽我起发塔爪塔。」佛言：「聽起发塔爪塔。」是名起塔法。
塔地者，屬塔地者，園田、穀田，於中初起塔，是名塔地。
龕塔法者，佛聽作龕塔、柱塔，佛广聽一切作塔，是名塔法。
塔物无尽者，毘耶离诸估客，用塔物翻转得利供養塔，是人求利故欲到遠处，持此物与比丘言：「長老！是塔物，汝当出息令得利供養塔。」比丘言：「佛未聽我等出塔物得利供養塔。」以是事白佛，佛言：「聽僧坊净人、若优婆塞出息塔物得供養塔。」是名塔物。
无尽供養塔法者，所應供養塔，若白色、赤色、青色、黃色诸色等，聽供養塔及诸严飾具，是名供養塔法。
庄严塔法者，所應庄严塔，若金刚座、高堂、高樓、重閣，懸诸宝鈴、光相、瓔珞、繒幡、华盖、金銀、真珠、車𤦲、馬瑙、琉璃、頗梨等种种宝物，如是等妙庄严具，是應供養塔，是名庄严塔法。
花香瓔珞法者，所應供養塔，花香、末香、塗香、花瓔珞、宝瓔珞，罗列然燈作众伎樂，香塗牆壁分布香奩，應布花香香油灑地，是名花香瓔珞法。
堅法者，比丘隨所住房，是中隨檀越分处應受供養，是名堅法。
堅堅法者，若檀越与比丘飲食并衣被，以是因缘故，捨离二事：数数食、別众食，是名堅堅法。
粥法者，佛聽食八种粥：酥粥、油粥、胡麻粥、乳粥、小豆粥、摩沙豆粥、麻子粥、清粥，啜时不作声，是名粥法。
噉法者，佛聽九种噉：根噉、莖噉、葉噉、磨噉、果噉、胡麻噉、石蜜噉、白蜜噉，噉时勿令大作声，是名噉法。
含消法者，佛聽四种含消：酥、油、蜜、石蜜。比丘含是四含消时，應作是念：「我以治病因缘故含，不为美味。」是名含消法。
食法者，佛聽食五种食：飯、麨、糒、魚、肉。比丘食是食，應生厭心，为存身命故，念莫墮数数食、別众食。又作是念：「受殘食想。」是名食法。
鉢法者，佛聽畜二种鉢：瓦鉢、鐵鉢。八种鉢不應畜：金鉢、銀鉢、琉璃鉢、摩尼鉢、銅鉢、白鑞鉢、木鉢、石鉢，是名鉢法。
衣法者，七种衣不須作净得自畜：僧伽梨、欝多罗僧、安陀会、雨浴衣、覆瘡衣、尼師壇，及餘如法所用衣物，是名衣法。
尼師壇法者，佛聽畜尼師壇，为愛护臥具故，无尼師壇不應坐僧臥具上，是名尼師壇法。
針法者，佛聽畜二种鍼：銅鍼、鐵鍼，糠米鼻、小豆鼻、圓鼻，是名鍼法。
鍼筒法者，佛聽畜鍼筒，为愛护針、不令数失更求覓妨行道故，是名針筒法。
水瓶法者，佛聽畜水瓶，好净潔畜，是名水瓶法。
常用水瓶法者，亦應净潔畜水瓶水，盖亦如是，是名常用水瓶法。
和上法者，诸比丘无和上則作诸弊惡，若病无人瞻視，是故佛聽有和上，和上当教化瞻視为汝说法。佛虽聽作和上，诸比丘不欲作和上，佛教令作和上，是名和上法。
共行弟子法者，所欲出行應白和上，行时應隨和上後供給所須，常隨逐不遠离，如法事中莫違逆意，一切所作皆應白和上，除大小便、嚙齿木、礼佛法僧，是名共行弟子法。
阿阇梨法者，诸比丘无阿阇梨，作诸弊惡，若病无人瞻視，是故佛聽有阿阇梨，阿阇梨常教化瞻視为汝说法。佛虽聽作阿阇梨，诸比丘不欲作阿阇梨，佛教令作阿阇梨，是名阿阇梨法。
近行弟子法者，所欲出行應白阿阇梨，行时應隨阿阇梨後供給所須，当隨逐不遠离，如法事中莫違逆意，一切所作皆應白阿阇梨，除大小便、嚙齿木、礼佛法僧，是名近行弟子法。
和上阿阇梨共行近行弟子法者，和上阿阇梨，於共行近行弟子，應生兒子想。共行近行弟子，於和上阿阇梨，應生父想。汝等能如是者，於我法中增長善法，是名和上阿阇梨共行近行弟子法。
沙彌法者，佛聽沙彌極小乃至七歲能驅食上烏者，是名沙彌法。
依止法者，有一客比丘未滿五歲，日暮来入僧坊求依止，久而不得，迷悶躄地垂死。诸比丘以是事白佛，佛言：「从今日莫即日急求依止，聽一宿息已当求依止。」尔时诸比丘，不问好惡趣得依止，不能增長善法，佛言：「莫趣得依止，当观是比丘能教化弟子令善不？如是观察，具足功德者当求依止。若无具足功德者，当更求依止。」是名依止法。
与依止法者，比丘若滿十歲，應与他依止法。滿十歲鈍根不了，不應与他依止，是名与依止法。
受依止者，比丘應从座处起，偏袒著衣、脫革屣、胡跪曲身，兩手捉上座兩足，應三说求依止。是名受依止法。
捨依止法者，有五因缘捨依止：一、師波那禰；二、自捨住处去；三、反戒；四、捨此部到異部中；五、见本和上。是名捨依止法。
地法者，隨應何地欲起塔僧坊，先應看是地中作，不妨行来处，樹林具足、水具足，晝夜靜寂，少蚊虻、少風、少熱、少诸毒蝎，如是观察地起塔、僧坊。若不观察是地，起塔僧坊者，治塔僧坊比丘得突吉罗。是名地法。
僧坊法者，佛聽诸僧坊中、溫室、講堂、樓閣、一重舍、尖頭舍、揵那舍，佛聽是诸坊舍众僧畜，亦聽一人畜，是名僧坊法。
臥具法者，佛所聽诸比丘臥具，麁陛繩床、細陛繩床、氈褥、臥具、种种覆处。佛聽众僧畜，亦聽一人畜，是名臥具法。
治塔僧坊法者，阿罗毘國诸塔僧坊毀壞，佛知已故问阿难：「是诸塔僧坊，何以故毀壞？」阿难言：「诸六群比丘欲治故，餘比丘畏不敢治。」佛言：「此六群比丘所欲治塔僧坊，众僧應羯磨与餘人治。」受羯磨比丘少多造手，或著一土墼，或以一束草或塞一孔，或塗地泥壁，或以牛糞塗地塗壁，如是少多作已言：「我更不欲作。」佛言：「如是人不應与作羯磨，若是比丘能大作功德修治者，應与治塔僧坊羯磨。」是名治塔僧坊法。
治塔僧坊人法者，若比丘欲新起塔、僧坊、新作臥具，佛言：「以是事故，僧應令十二歲悉捨餘事，当隨事大小，或十一歲、十歲、九歲、八歲、七歲、六歲、五歲、四歲、三、二、一歲，應捨餘事，但令壘壁搆架材木泥覆污飾。」是名治塔僧坊人法。
恭敬法者，隨上座次第，礼拜迎来送去，合掌曲身上座邊立，是名恭敬法。
澡豆法者，佛聽用小豆、大豆、摩沙豆、豍豆、胡豆屑、一梨梨頻陀等乾草屑，莫杂香作。除病人，餘不聽用。若不索，檀越自与，隨意得用。是名澡豆法。
漿法者，佛聽八种漿等，比丘應飲：昭梨漿、莫梨漿、拘罗漿、舍梨漿、舍多漿、蒲桃漿、頗樓沙漿、梨漿，是八种漿等。以水作净應飲，是名漿法。
藥法者，根藥、莖藥、葉藥、花藥、果藥，佛聽是藥草，亦聽众僧畜，亦聽一人畜，是名藥法。
蘇毘罗漿法者，佛聽飲蘇毘罗漿，为冷病比丘故，如为舍利弗故聽飲，是名蘇毘罗漿法。
皮韋法者，若诸皮韋，比丘不應畜著不應坐，除富罗、除革屣、除富罗帶、革屣帶、除摩棧皮、鹿皮，及除革屣綱紐，是名皮韋法。
革屣法者，佛聽二种革屣：一重革屣、破慢净革屣。若杂色庄严革屣不應畜，是名革屣法。
支足法者，佛聽二种支足物：一者廁隥、二者支床脚物。八种支足物不聽用，是名支足法。
机法者，若动搖、若有声、若庄严，如是机不應畜，是名机法。
杖法者，佛聽杖𥎞，若鐵、若銅，为堅牢故，上作樓環。又杖法者，佛在寒園林中住，多诸腹行毒蟲嚙诸比丘，佛言：「應作有声杖驅遣毒蟲。」是名杖法。
杖囊法者，佛聽以絡囊盛杖，为愛护故，莫令破失更求覓妨行道故，是名杖囊法。
噉蒜法者，佛聽冷病比丘噉蒜，以藥和噉，如舍利弗等隨噉蒜法應行，是名噉蒜法。
剃刀法者，佛聽众僧畜剃刀，一人亦畜，为剃须发故，是名剃刀法。
剃刀鞘法者，佛聽诸比丘畜剃刀鞘，为賞护，莫令失更求覓妨行道故。
戶鉤法者，佛聽畜戶鉤，为守护房舍，守护房舍故則守护自身，守护自身故則守护臥具，若鎖若戶橝鑐鑰等亦如是，是名戶鉤法。
乘法者，佛聽眼病诸比丘乘乘，如畢陵伽婆蹉，是名乘法。
盖法者，不應捉盖入白衣舍，除施盖持入，是名盖法。
扇法者，佛聽众僧畜扇，一人亦畜，是名扇法。
拂法者，佛聽众僧畜拂，一人亦畜，是名拂法。
鏡法者，比丘不應鏡中观面，不應鉢中水中自看面，除面上有瘡，是名鏡法。
治眼法者，有五种治眼物：黑物、青白物屑、草屑、华屑、菓汁，佛言：「莫为端严故治眼。」为治眼病故，是名治眼法。
治眼籌法者，佛聽治眼籌法，以鐵作、銅作，貝、象牙、角、木、瓦作，是名治眼籌法。
盛眼藥籌物法者，是物應好賞护，莫令失更求覓妨行道，是名盛眼藥籌物法。
华香瓔珞法者，比丘自不得著，亦不應教他人著。若不乞而得，應隨意受已持供養佛塔及阿罗汉塔，是名花香瓔珞法。
歌舞伎樂法者，歌舞伎樂，比丘自不應往观，亦不應教他往观，是事一切不聽，是名歌舞伎樂法。
臥法者，无病比丘晝日不應臥，夜若然燭不應臥。若喜鼾眠，應起经行。若不能起，應屏处去，莫以是因缘恼亂餘人。是名臥法。
坐法者，比丘晝日若坐、若经行，以遮恼盖法。晝日若坐、若经行，遮恼盖已，初夜若坐、若经行，亦以遮恼盖法。初夜若坐、若经行，遮恼盖已至中夜，息故入房舍，四牒敷欝多罗僧、僧伽梨枕頭下，右脇著床累足，明相现前憶念起想。後夜早起，若坐、若经行，遮恼盖法，是名坐法。
禅杖法者，佛聽法杖及安法杖处，为賞护、莫令失更求覓妨行道，是名禅杖法。
禅帶法者，佛聽腰病比丘畜禅帶，如为舍利弗故聽畜，是名禅帶法。
帶法者，佛聽三种帶：繩織帶、編帶、毳繩帶，是名帶法。
衣䩙帶法者，佛聽畜衣䩙帶，为攝衣令不墮落，應好賞护，莫令失更求覓妨行道故，是名衣䩙帶法。
抄繫衣法者，除上高作，餘时不應抄繫，是名抄繫衣法。
挑擲法者，佛聽挑擲作声，为怨賊故，莫令著，餘时不得作，是名挑擲法。
地法者，佛聽受地，为僧伽蓝故，聽僧起坊舍故。
林者，林名众樹。
事者，名斗亂、相言、讒謗、出罪过咎，共相憎、共相別离。如是於自身惡，亦令他惡，亦二惡故，不應作如是等种种衰恼事，一切不應作。
破僧有二种：破羯磨、破轮。破羯磨者，若诸比丘一界內別作布萨羯磨，是名破羯磨。破轮者，轮名八种圣道分，令人捨八圣道入邪道中，是名破轮，是名二种破僧。如是應看和上阿阇梨，看上座、中座、下座，如上所说法應學，如上所说法中亦應善知。(法部竟)
行法之初
行法者，擯比丘云何行？诸比丘應教擯比丘捨是惡事，擯比丘不應与他受具足戒、不應与他依止、不應畜沙彌，众僧不應羯磨是人令教化比丘尼、若僧羯磨作教化比丘尼是人不應受，不應重犯所擯罪、又不應作相似罪、过本罪亦不應作，不應呵羯磨、不應呵作羯磨人、不應受不擯比丘礼拜、亦不應受起迎、不應受合掌曲身恭敬，不應受衣鉢供養、不應受所敷臥具坐具供養、不應受洗足水供養、不應受拭足供養、不應受承足机、不應受按摩手足，不應出不擯比丘过罪、不應言不擯比丘、不應共事。常行自折伏心、隨順诸比丘，應礼拜迎送种种供養。若不如是法行，尽形不得解擯。是名擯比丘行法。
种种不共住行法。云何种种不共住？有二种：一、自作不共住；二、众僧羯磨作不共住。种种不共住比丘，不應与他受具足戒、不應与他依止、不應畜沙彌，众僧不應羯磨令教化比丘尼、若僧羯磨作教化比丘尼不應受，不應起本所作种种不共住罪、亦不應犯相似罪、亦不應作过本罪，不應呵羯磨、亦不應呵作羯磨人、不應受不別住比丘礼拜、不應受起迎合掌曲身种种供養，不應受衣鉢供養、不應受所敷坐具臥具供養、不應受洗足水承足机按摩手足等供養，不應出不別住比丘过罪、不應言不別住比丘、不應共事，僧不應羯磨作敷臥具人、若僧羯磨作不應受，僧羯磨作使沙彌人不應受、僧若羯磨不應作，僧若羯磨作使守園人不應受、僧若羯磨不應作，若僧羯磨作处分受请人不應受、若僧羯磨不應作，一切羯磨作典知众事人不應受、若僧羯磨不應作。應折伏心行，莫犯诸比丘。若犯诸比丘，更增种种不共住。诸比丘應語是比丘言：「長老！当折伏惡心，下意除去瞋恨破憍慢。莫令众僧合种种不共住罪驅汝去，处处皆不容汝，汝應在此众僧中懺悔此罪，汝此罪此僧能解，餘处僧不得解。」若是人闻是語，心不折伏，当驅遣，如惡馬拔羈繫逸去。是名种种不共住比丘行法。
闼赖吒比丘行法云何？有二十二法，当知是利根多闻？何等二十二？善知事起根本；善分別事相；善知事差別；善知事本末；善知事輕重；善知除滅事；善知滅事更不起；善知作事人有事人；有教勅力，能使人受力；有方便軟語力，亦能使人受；有自折伏力，亦能使人受；知慚愧、心不憍慢、无憍慢語，身口意业无所偏著；不隨愛行、不隨恚行、不隨怖行、不隨癡行。成就是二十二法能遏諍事，不依二伴黨求法求財，是名闼赖吒比丘行法。
實覓罪相行者，若比丘自言：「我有是罪。」後還言无。是比丘以白四羯磨，与實覓罪相广作羯磨，如象首比丘。若比丘得是實覓罪相羯磨，是比丘亦不應与他受具足戒、不應与他依止、不應畜沙彌，众僧不應羯磨令教化比丘尼、若僧羯磨作教化比丘尼不應受，不應起本所作罪、亦不應犯相似罪、亦不應作过本罪，不應呵羯磨、亦不應呵作羯磨人、不應受净戒比丘礼拜、不應受起迎合掌曲身种种供養，不應受衣鉢供養、不應受所敷坐具臥具供養，不應受洗足水、承足机、按摩腰背手足等供養，不應出净戒比丘过罪、不應言净戒比丘。常行自折伏心，隨順诸比丘，應礼拜迎送种种供養。若不如是法行，尽形不得解是羯磨。是名實覓罪相比丘行法。
波罗夷与學沙彌行法者，若比丘作婬欲已，乃至彈指頃，不生覆藏心。众僧以白四羯磨，還与是比丘學法，广说如与难提，是名与學沙彌。大比丘戒一切應持，應在大比丘下行坐，應授大比丘飲食，自應从未受具戒人受飲食，得与大比丘同室再宿，自不得与未受大戒人过再宿。是与學沙彌，得作二羯磨：布萨羯磨、自恣羯磨。是与學沙彌，不得与众僧足数作布萨及诸羯磨，是名波罗夷与學沙彌行法。
十诵律卷第五十六