後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵[＊]律卷第十九(第三诵之六)

四波罗提舍尼法

佛在舍衛國。时世飢儉，华色比丘尼有德，多知多識，能多得衣服、飲食、臥具、湯藥诸所須物。是比丘尼晨朝早起著衣持鉢入舍衛城乞食。时见诸比丘众舍衛城乞食不得，愁恼不樂。是比丘尼看诸比丘鉢中，少少与少、少半与半、都无都与。是比丘尼一日乞食所得，尽以与诸比丘。如是二三日，以不得食故，於巷中迷悶倒地。一賈客见已語其婦言：「华色比丘尼於巷中倒地，汝扶令起將来。」婦即去扶起將来入舍，疾作粰𮇶粥与已得醒。问言：「汝何所患苦？有何疾病？有何急於巷中倒地？」比丘尼言：「我无病、无痛、无急。我不得食故，迷悶巷中倒地。」又问：「汝为乞食不能得耶？」答言：「我乞食得，以诸大众於舍衛城乞食不得愁恼不樂。我看比丘鉢中，少少与少、少半与半、都无都与。如是二三日，我斷食，是故迷悶巷中倒地。」诸居士闻是事心不喜，呵責言：「是沙門释子不知时不知量，若施者不知量，受者應知量。是华色比丘尼以斷食故垂死。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，以种种因缘呵責诸比丘：「云何名比丘，不知时不知量。若施者不知量，受者應知量。是华色比丘尼以斷食故垂死。」种种因缘呵責已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘不病入聚落中，非親里比丘尼所自手受食，是比丘應向餘比丘说是罪：『長老！我墮可呵法不是处，是法可悔，我今发露悔过。』是名波罗提提舍尼法。」

病者，風盛、熱盛、冷盛，噉是食得差，是名为病。除是因缘，名为不病。

非親里者，親里名若母、若女、若姊妹，乃至七世因缘，是名親里。除是名非親里。

食者，五种佉陀尼食、五蒱阇尼食、五似食。五佉陀尼食者，根、莖、葉、磨、果。五蒱阇尼食者，飯、麨、糒、魚、肉。五似食者，糜、粟、䵃麥、莠子、迦師。

是中犯者，若比丘不病入聚落中，非親里比丘尼所自手受根食，得波罗提提舍尼罪。莖、葉、磨、果食；飯、麨、糒、魚、肉食；糜、粟、䵃麥、莠子、迦師，皆波罗提提舍尼罪。

不犯者，若病若親里比丘尼、若天祠中多人聚中与、若沙門住处与、若聚落外比丘尼坊舍中与者，不犯。(一法)

佛在王舍城。尔时有一居士，请佛及二部僧明日食，佛默然受。居士知佛默然受已，頭面礼足右遶而去，還自舍[＊]辦种种多美飲食，晨朝敷坐处，遣使白佛时到：「食具已[＊]辦，佛自知时。」佛即与二部僧入居士舍坐。居士见佛及僧坐已，自手行水欲下食时。是中有助調達比丘尼，为六群比丘故，教檀越言：「此第一上座、此第二上座、此是持律、此是法師，与是比丘飯、与是比丘羹。」诸居士言：「我等不知誰是第一上座？誰是第二上座？誰是持律？誰是法師？此中多有飲食，自当遍与。莫散亂語，若散亂語者，汝自起行食，我等当住。」佛遙见比丘尼作散亂事，闻诸居士呵責。食後以是因缘集比丘僧，种种因缘呵責六群比丘：「云何名比丘，噉比丘尼所教与食？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：有诸比丘白衣家请食，是中有比丘尼指示言：『与是比丘飯、与是比丘羹。』诸比丘應語是比丘尼：『小住！待诸比丘食竟。』若诸比丘中无有一比丘語是比丘尼『小住！待诸比丘食竟。』者，是一切诸比丘，應向餘比丘言：『[＊]長老！我等墮可呵法不是处。是法可悔，我今发露悔过。』是名波罗提提舍尼法。」

是中犯者，若比丘受比丘尼所教与食，得波罗提提舍尼罪。隨受，隨得尔所波罗提提舍尼罪。

若二部僧共坐，一部僧中若有一人語是比丘尼者，第二部亦名为語。若別入別坐別食別出者，是中入檀越門比丘，應问出比丘：「何比丘尼是中教檀越与比丘食？」答言：「某。」應问：「約勅未？」答言：「已約勅。」是入比丘亦名約勅。有诸比丘出城門时，有比丘入者，應问出者。若出者未約勅，入者應約勅。若出者已約勅，入者亦名約勅。(二法)

佛在维耶离。尔时有象師，名首罗，富貴有威德、多饒財宝、人民田宅种种成就。是人归依佛、归依法、归依僧，见四諦得初道，好檀越施不能籌量。是人一月得官廩千金錢，持用布施及餘所有物，不能供足，婦兒飢乏。诸居士瞋呵責言：「沙門释子不知时、不知量。若施者不知量，受者應知量。是首罗象師本富饒財物，布施不知量与，不能供足，婦兒飢乏甚可憐愍。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘，呵責诸比丘：「云何名比丘，不知时不知量。若施者不知量，受者應知量。是首罗象師，好檀越施不能量故与，不能供婦兒飢乏？」种种因缘呵已，語诸比丘：「汝等与首罗象師作學家羯磨，诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，入是家不得自手受食。若更有如是人僧，亦應与作學家羯磨。學家羯磨者，僧一心和合，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！首罗象師學家，诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，入是學家不得自手受食。若僧时到僧忍聽，僧与首罗居士作學家羯磨，诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，不得入是家自手受食。白如是。』如是白二羯磨。『僧与首罗象師作學家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」

是首罗象師，闻僧为作學家羯磨，诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，不得入我舍自手受食。闻已即詣佛所，頭面礼佛足却坐一面，白佛言：「願佛与我捨是學家羯磨。」佛語诸比丘：「为首罗居士捨學家羯磨。若更有如首罗居士乞者，亦應为捨。捨法者，一心和合僧，是首罗居士，从坐起偏袒右肩、脫革屣合掌白言：『大德僧聽！我首罗居士布施不知量与，不能供婦兒飢乏，以是因缘故，僧为我作學家羯磨，诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，入我舍不得自手受食。我今从僧乞捨學家羯磨，如本诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，入我舍自手受食。』如是應第二、第三乞。僧應籌量宜可捨、不可捨。若首罗象師財損減不增長，尔时若乞、不乞，不應捨。若首罗居士財物增長，若乞不乞，皆應与捨。若首罗象師財物不增不減，尔时若乞應捨，不乞不應捨。是中一比丘應唱言：『大德僧聽！是首罗象師先作檀越，布施不知量与，不能供婦兒飢乏。僧以是故，与作學家羯磨，诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，入是舍不得自手受食。今是首罗象師，从僧乞捨學家羯磨，「如本诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，聽我舍自手受食。」若僧时到僧忍聽，僧与首罗象師捨學家羯磨，如本聽诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，入舍自手受食。白如是。』如是白四羯磨。『僧与首罗居士捨學家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」佛語诸比丘：「以十利故与比丘結戒，从今是戒應如是说：有诸學家，僧作學家羯磨竟，若比丘，如是學家先不请後来自手受食，是比丘應向餘比丘说罪。作是言：『[＊]長老！我墮可呵法不是处，是法可悔。我今发露悔过。』是名波罗提提舍尼法。」

學家者，得初道家。

作學羯磨者，僧与是家作學羯磨。

先不请者，是學家先不请後来自手受食者，五佉陀尼食、五蒲阇尼食、五似食。

是中犯者，若比丘學家中，先不请後来自手受食，受根食波罗提提舍尼罪。莖、葉、磨、果、飯、麨、糒、魚、肉、糜、粟、𪍿麥、莠子、迦師食，皆波罗提提舍尼。隨自手受，隨得尔所波罗提提舍尼罪。(三法)

佛在迦维罗衛國，尔时诸释子向暮食时，见食好香美，作是念：「我等不應独噉如是好飲食，何不当留佛及僧分？」作是念已，为佛及僧故留暮食分。明日地了，诸释婦女以好宝物自庄严身，持好飲食大語大笑来行向僧坊，作是言：「佛今当先食我食。」彼亦復言：「佛先食我食，令我長夜得利益安樂。」尔时尼俱陀林中有賊，先犯事擯入是林中，持器仗著中圍遶而臥。但賊主不臥，闻人声語诸賊言：「诸人皆起，捉刀盾弓箭，聚財物一处，莫令王力聚落力所圍繞得大憂恼。」是诸人皆起，如所約勅，捉刀盾弓箭，聚財物一处。賊主言：「小住！我当往看，为是何人？」即立樹間，闻道上人声，作沙門声，问言：「汝是誰耶？」答言：「我等是诸释婦女，以好宝物严身，持好飲食向僧坊，入尼俱陀林中，佛今者当先食我食，我等長夜当得利益安樂。」賊主即還語诸賊言：「今得成事，但当起取。」问言：「云何？」答言：「诸释婦女以妙宝严身，持好飲食入尼俱陀林中。」即时賊皆起，剝脫已裸形放去。如是名声流布城邑聚落，有惡賊剝脫诸释婦女裸形放去，即以官力聚落力圍遶捕得诸賊。尔时诸女裸形住，六群比丘往語言：「此食香美过与我来，此食復胜亦与我来。」尔时诸婦女瞋呵言：「不是都不憂念我等裸形，但念欲得是食。」诸比丘以是事向佛广说。佛語阿难：「取捨衣中各各与诸女一衣。」阿难言：「尔。」即取捨衣中各各与诸女一衣。诸女著已，持食入僧坊中打揵搥与僧食分，在佛前坐聽说法。佛见诸女坐已，种种因缘示教利喜，示教利喜已默然。诸女知佛示教利喜已，頭面礼佛足右遶而去。诸女去不久，佛以是事集比丘僧，种种因缘呵責六群比丘：「云何名比丘，僧未作約勅僧坊外不自手受食，而僧坊內受？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：有比丘僧，住阿練兒处，有疑怖畏。若比丘知是阿練兒住处有疑怖畏难，僧未作差，不僧坊外自手受食，僧坊內受，是比丘應向餘比丘说罪言：『[＊]長老！我墮可呵法不是处，是法可悔。我今发露悔过。』是名波罗提提舍尼法。」

阿練兒处者，去聚落五百弓，於摩伽陀國一拘盧舍。於北方國則半拘盧舍。

疑者，乃至疑失一水器。

怖畏者，是中乃至畏惡比丘。

僧未差者，僧未一心差是人。

僧坊外者，此僧坊牆障外、若籬障外、若塹障外。

僧坊內者，僧坊牆障內、籬障內、塹障內。

食者，五佉陀尼、五蒲阇尼、五似食。

是中犯者，若比丘僧未与差，是人不僧坊外自手受根食，僧坊內受，得波罗提提舍尼。莖、葉、磨、果、飯、麨、糒、魚、肉、糜、粟、䵃麥、莠子、迦師，皆波罗提提舍尼罪。隨自手受，隨得尔所波罗提提舍尼。从今應羯磨差參知食人，一心和合僧，一比丘问言：「誰能为僧作參知食人？」若有言：「我能。」若有五法不應差作知食人：隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知有无。若成就五法，應令作參知食人：不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知有无。是中一比丘，僧中唱言：「大德僧聽！某甲比丘能作參知食人。若僧时到僧忍聽，某甲比丘作參知食人。白如是。」如是白二羯磨。「某甲比丘作參知食人竟，僧忍，默然故，是事如是持！」若比丘受僧羯磨已，是比丘知是中有賊入，應將净人是中立。若是中见有人似賊者，應取是食，語诸持食人言：「汝莫来入，是中有人似賊。」若是持食人強来者，不犯。(四法竟)

明一百七众學法初

佛在王舍城。尔时诸比丘，極高著泥洹僧，極下著、參差著、不周齊著。佛见已作是念：「我当观过去诸佛，云何著泥洹僧？」空中净居天言：「世尊！过去诸佛周齊著泥洹僧，佛亦自憶知过去诸佛周齊著泥洹僧。」佛復念：「我当观未来诸佛，云何著泥洹僧？」空中净居天言：「世尊！未来诸佛周齊著泥洹僧，佛亦观知未来诸佛，亦当周齊著泥洹僧。」佛復作是念：「我当看净居天，云何著泥洹僧？」空中天言：「净居天周齊著泥洹僧。佛亦自知净居天周齊著泥洹僧。」佛以是事集比丘僧，以种种因缘呵責诸比丘：「云何名比丘，極高著泥洹僧、極下著泥洹僧、參差著泥洹僧、不周齊著泥洹僧？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：不極高著泥洹僧，應当學。」

若比丘極高著，突吉罗。若不極高著，不犯。(一)

不極下著泥洹僧，應当學。若極下著泥洹僧，突吉罗。不極下著，不犯。(二)

不參差著泥洹僧，應当學。若參差著泥洹僧，突吉罗。不參差著泥洹僧，不犯。(三)

不如釿頭著泥洹僧，應当學。如釿頭著泥洹僧，突吉罗。不如釿頭著，不犯。(四)

不如象鼻著泥洹僧，應当學。如象鼻著泥洹僧，突吉罗。不如象鼻著，不犯。(五)

不如多罗葉著泥洹僧。應当學。如多罗葉著泥洹僧，突吉罗。不如多罗葉著泥洹僧，不犯(六)

不如麨摶著泥洹僧。應当學。如麨摶著泥洹僧，突吉罗。不如麨摶著，不犯。(七)

不細襵前著泥洹僧，應当學。如細襵前著泥洹僧，突吉罗。不細襵前著，不犯。(八)

不著䩸泥洹僧，應当學。著䩸泥洹僧，突吉罗。不著䩸衣，不犯。(九)

不并襵兩邊著泥洹僧，應当學。若并襵兩邊著泥洹僧，突吉罗。不并襵兩邊著，不犯(十)

不著細縷泥洹僧，應当學。若著細縷泥洹僧，突吉罗。不著細縷，不犯。(十一)

周齊著泥洹僧，應当學。不周齊著泥洹僧，突吉罗。周齊著，不犯。(十二)

佛在王舍城。尔时诸比丘，極高被衣、極下被衣、參差被衣、不周齊被衣。佛见已作是念：「我当观过去诸佛，云何被衣？」空中净居天言：「过去诸佛周齊被衣。佛亦自憶过去诸佛周齊被衣。」佛復念：「我当观未来诸佛，云何被衣？」空中天言：「未来诸佛周齊被衣。佛亦自知未来诸佛周齊被衣。」佛復念：「净居诸天云何被衣？」空中天言：「净居诸天周齊被衣。佛亦自见净居诸天周齊被衣。」佛以是事集比丘僧，种种因缘呵責诸比丘：「云何名比丘，極高被衣、極下被衣、參差被衣、不周齊被衣？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今不極高被衣，應当學。」極高被衣，突吉罗。不極高被衣，不犯。(十三)

不極下被衣，應当學。極下被衣，突吉罗。不極下被衣，不犯。(十四)

不參差被衣，應当學。參差被衣，突吉罗。不參差被衣，不犯。(十五)

周齊被衣應当學。不周齊被衣，突吉罗。周齊被衣，不犯。(十六)

佛在王舍城。尔时有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛默然受已，从坐起頭面礼佛足右遶而去，還自舍通夜辦种种多美飲食，晨朝敷座处遣使白佛：「时到，食具已辦，佛自知时。」佛中前著衣入居士舍。尔时六群比丘，不好覆身入是家內，自看肩臂看胸。诸居士呵責言：「诸沙門释子自言：『善好有功德。』不好覆身入家內、自看肩臂看胸，如王、如大臣。」佛见六群比丘不好覆身入白衣舍，闻居士呵責如王、如大臣。佛食後以是事集比丘僧，种种因缘呵責六群比丘：「云何名比丘，不好覆身入家內，自看肩臂看胸？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒，从今好覆身入家內，應当學。」不好覆身入家內，突吉罗。好覆身入家內，不犯。(十七)

有时六群比丘，虽好覆身入家內，不好覆身坐，自看肩臂看胸。诸居士呵責言：「诸沙門释子自言：『善好有德。』不好覆身坐家內，看肩臂看胸，如王、如大臣。」佛见诸比丘不好覆身坐家內，自看肩臂看胸。佛见已食後集比丘僧，种种因缘呵責诸比丘：「云何名比丘，不好覆身坐家內，自看肩臂看胸？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒，从今好覆身坐家內，應当學。」不好覆身坐家內，突吉罗。好覆身坐，不犯。(十八)

有时六群比丘，不善攝身入家內，脚蹴大車、小車、犢車、輦輿，轮樹柱壁瓶甕倒地。诸居士呵責言：「诸沙門释子自言：『善好有德。』不善攝身入他家，脚蹴物倒地如盲人。」佛語诸比丘：「善攝身入家內，應当學。」不善攝身入家內，突吉罗。善攝身入家內，不犯。(十九)

又六群比丘，虽善攝身入家內，不善攝身坐，蹴大車、小車、犢車、輦輿轮樹柱壁瓶甕床榻倒地如盲人。佛知是事語诸比丘：「善攝身坐家內，應当學。」不善攝身坐家內，突吉罗。若善攝身坐，不犯。(二十)

佛在舍衛國。尔时世尊中前著衣与诸比丘入舍衛城。诸佛常法，若以神通力入城邑聚落时，现如是希有事，謂象申鳴、馬悲鳴、诸牛王吼、鵝鴈、孔雀、鸚鵡、舍利鳥、俱均罗猩猩诸鳥，出和雅音。大鼓、小鼓、箜篌、箏笛、琵琶、簫瑟、篳篥、鐃鈸，不鼓自鳴。诸貴人舍所有金器內外庄严具，若在箱篋中自然作声。盲者得視、聾者得聽、瘂者能言、拘躄者得伸、跛蹇者得手足、睞眼得正、病瘦者得除、苦痛者得樂、毒者得消、狂者得正、殺者离殺、偷者离偷、邪婬者不邪婬、妄語者不妄語、兩舌惡口无义語者不无义語、貪者不貪、瞋者不瞋、邪见者离邪见、牢獄閉繫枷鎖杻械悉得解脫、憒閙处者皆得空閑、未种善根者种、已种者增長、已增長者得解脫、诸伏藏宝物自然发出，现如是希有事，诸众生得利益。尔时佛漸漸行到城，以右足著門閫上，如是等种种希有事皆现。尔时人民於屋上堂壁樓閣上看佛及僧，是中有未曾见佛者，有曾见佛者指示言：「此是佛、此是舍利弗、目連、阿那律、难提、金毘罗、此是六群比丘。」六群比丘闻已，仰看作是言：「某女人盲、某睞眼、某赤眼、某短鼻、某癭、某背僂、某跛、某白、某黑、某无威德。」诸女人闻已，語六群比丘言：「我非汝婦，不与汝私通，我等好醜何豫汝事？而字名我等。」六群比丘言：「我从佛及僧入城，何豫汝事？指我等言：『此是六群比丘。』似如过罪人。」佛闻是事語诸比丘：「从今不高視入家內，應当學。」高視入家內，突吉罗。不高視入家內，不犯。(二十一)

尔时佛及僧露地坐食，诸人在堂屋上牆壁樓閣上，看佛及僧。是中有人未曾见佛者，中有曾见佛者指示言：「此是佛、此是舍利弗、目連、阿那律、难提、金毘罗、此是六群比丘。」六群比丘闻已，即仰視作是言：「某女人盲、某睞眼、某赤眼、某短鼻、某癭、某背僂、某跛、某黑某白、某无威德。」诸女人闻已語六群比丘言：「我等非汝婦，不与汝通，我等好醜何豫汝事？而名字我等。」六群比丘言：「我从佛及僧受请坐食，何豫汝等事？而指我等言：『此是六群比丘。』似如过罪人。」佛闻是事語诸比丘：「从今不高視坐家內，應当學。」高視坐家內，突吉罗。不高視坐家內，不犯。(二十二)

又六群比丘，嫌呵供養入家內，作是言：「昨日飲食香美熟好，次第等与好敷座处；今日或当不如昨日香美熟好，或不次第等与。」诸居士呵責言：「诸沙門释子不善，不种不穫，但能噉食出他过罪。」佛闻是事語诸比丘：「从今不呵供養入家內，應当學。」呵供養入，突吉罗。不呵供養入，不犯(二十三)

又六群比丘，入时不呵供養，坐已便呵，作是言：「昨日飲食香美熟好，次第等与好敷座处；今日或当不如昨日香美熟好，或不次第等与。」诸居士呵言：「是沙門释子不善，不种不穫，但能噉食出他过罪。」佛闻是事已語诸比丘：「从今不呵供養坐家內，應当學。」呵供養坐，突吉罗。不呵供養坐，不犯(二十四)

又六群比丘，高大声入家內，诸居士呵責言：「沙門释子自言：『善好有德。』高大声入家內，如婆罗門。」佛語诸比丘：「从今靜默入家內，應当學。」若不靜默入家內，突吉罗。靜默入，不犯。(二十五)

又六群比丘，虽不高声入家內，便高声坐如婆罗門。诸居士呵責言：「沙門释子自言：『[＊]善好有德。』高大声坐他家，如婆罗門。」佛闻已語诸比丘：「[＊]从今靜默坐家內，應当學。」若不靜默坐家內，突吉罗。若靜默坐，不犯。(二十六)

又六群比丘，蹲行入家內，诸居士呵責言：「沙門释子自言：『善好有功德。』蹲行入家內，似如截脚。」佛闻已語诸比丘：「从今不蹲行入家內，應当學。」蹲行入家內，突吉罗。不蹲行入，不犯。(二十七)

又六群比丘，虽不蹲行入家內，便蹲坐家內。诸居士呵責言：「沙門释子蹲坐家內，如外道。」佛語诸比丘：「从今不蹲坐家內，應当學。」若蹲坐家內，突吉罗。不蹲坐，不犯。(二十八)

又六群比丘，以衣覆頭入家內。诸居士瞋呵責言：「是诸比丘自言：『善好有德。』以衣覆頭入家內，似如伺捕人。」佛言：「从今不覆頭入家內，應当學。」若覆頭入家內，突吉罗。不覆頭入，不犯。(二十九)

又六群比丘，虽不覆頭入家內，覆頭坐家內，诸居士呵責：「诸比丘自言：『善好有德。』覆頭坐家內，似如伺捕人。」佛言：「从今不覆頭坐家內，應当學。」若覆頭坐，突吉罗。不覆頭坐，不犯。(三十)

又六群比丘襆頭入家內，诸居士呵責言：「诸沙門释子自言：『善好有德。』襆頭入家內，如王、如大臣。」佛闻是事語诸比丘：「从今不襆頭入家內，應当學。」若襆頭入，突吉罗。不襆頭入，不犯。(三十一)

又六群比丘，虽不襆頭入家內，而襆頭坐家內。诸居士呵責：「诸比丘自言：『善好有德。』襆頭坐家內，如王、如大臣。」佛闻是事語诸比丘：「从今不襆頭坐家內，應当學。」若襆頭坐，突吉罗。不襆頭坐，不犯。(三十二)

又六群比丘，肘隱人肩入家內。诸居士呵責言：「沙門释子自言：『善好有德。』肘隱人肩入家內，如王、如大臣。」佛闻是事語诸比丘：「从今不肘隱人肩入家內，應当學。」肘隱人肩入家內，突吉罗。不肘隱人肩入，不犯。(三十三)

又六群比丘，虽不肘隱人肩入，家內便肘隱人肩坐家內。诸居士瞋呵責言：「诸沙門释子自言：『善好有德。』肘隱人肩坐家內，如王、如大臣。」佛闻是事語诸比丘：「从今不肘隱人肩坐家內，應当學。」肘隱人肩坐，突吉罗。不肘隱人肩坐，不犯。(三十四)

又六群比丘，叉腰入家內。诸居士呵責言：「沙門释子自言：『善好有德。』叉腰入家內，如王、如大臣。」佛闻是事語诸比丘：「从今不叉腰入家內，應当學。」叉腰入，突吉罗。不叉腰入，不犯。(三十五)

又六群比丘，虽不叉腰入家內，便叉腰坐家內。诸居士呵責言：「沙門释子自言：『善好有德。』叉腰坐家內，如王、如大臣。」佛闻是事語诸比丘：「不叉腰坐家內，應当學。」叉腰坐，突吉罗。不叉腰坐，不犯。(三十六)

又六群比丘，左右反抄衣入家內。诸居士呵責言：「沙門释子自言：『善好有德。』左右反抄衣入家內，如王、如大臣。」佛闻是事語诸比丘：「从今不左右反抄衣入家內，應当學。」左右反抄衣入家內，突吉罗。不左右反抄衣入，不犯。(三十七)

尔时六群比丘，虽不左右反抄衣入家內，便左右反抄衣坐家內。诸居士呵責言：「云何名比丘，左右反抄衣坐家內，如王、如大臣？」佛闻是事語诸比丘：「不左右反抄衣坐家內，應当學。」左右反抄衣坐，突吉罗。不左右反抄衣坐，不犯。(三十八)

又六群比丘，偏抄衣入家內。诸居士诃責言：「沙門释子自言：『善好有德。』偏抄衣入家內，如王、如大臣。」佛闻是事語诸比丘：「从今不偏抄衣入家內，應当學。」若偏抄衣入，突吉罗。不偏抄衣入，不犯。(三十九)

又六群比丘，虽不偏抄衣入家內，便偏抄衣坐家內。诸居士呵責言：「沙門释子自言：『善好有德。』偏抄衣坐家內，如王、如大臣。」佛闻是事語诸比丘：「不偏抄衣坐家內，應当學。」若偏抄衣坐家內，突吉罗。不偏抄衣坐，不犯。(四十)

尔时六群比丘，以衣覆右肩、全舉左肩上入家內。诸居士呵責言：「诸沙門释子自言：『善好有德。』以衣覆右肩全舉左肩上入家內，如王如大臣。」佛闻是事語诸比丘：「从今不應以衣覆右肩、全舉左肩上入家內，應当學。」若以衣覆右肩、全舉左肩上入家內，突吉罗。不以衣覆右肩、全舉左肩上入，不犯。(四十一)

又六群比丘，虽不以衣覆右肩上、全舉左肩上入家內，便以衣覆右肩上、全舉左肩上坐家內。诸居士呵責言：「沙門释子自言：『善好有德。』以衣覆右肩、全舉左肩上坐家內，如王如大臣。」佛闻是事語诸比丘：「从今不應以衣覆右肩、全舉左肩上坐家內，應当學。」若以衣覆右肩、全舉左肩上坐，突吉罗。不覆右肩、全舉左肩上坐，不犯。(四十二)

尔时六群比丘，掉臂入家內。诸居士呵責言：「诸沙門释子自言：『善好有德。』掉臂入家內，似如种穀人。」佛闻是事語诸比丘：「从今不掉臂入家內，應当學。」若掉臂入，突吉罗。若不掉臂入，不犯。(四十三)

尔时诸比丘，虽不掉臂入家內，便掉臂坐。诸居士呵責言：「沙門释子自言：『善好有功德。』掉臂坐家內，似如种穀人。」佛闻是事語诸比丘：「从今不掉臂坐家內，應当學。」若掉臂坐，突吉罗。若不掉臂坐家內，不犯。(四十四)

尔时六群比丘，搖肩入家內。诸居士呵責言：「沙門释子自言：『善好有德。』搖肩入家內，如王、如大臣。」佛闻是事語诸比丘：「从今不搖肩入家內，應当學。」若搖肩入家內，突吉罗。不搖肩入，不犯。(四十五)

尔时六群比丘，虽不搖肩入家內，便搖肩坐。诸居士呵責言：「沙門释子自言：『善好有德。』搖肩坐家內，如王、如大臣。」佛闻是事語诸比丘：「从今不搖肩坐家內，應当學。」若搖肩坐，突吉罗。不搖肩坐，不犯。(四十六)

又六群比丘，搖頭入家內。诸居士呵責言：「沙門释子自言：『善好有德。』搖頭入家內，似如鬼捉。」佛闻是事語诸比丘：「从今不搖頭入家內，應当學。」若搖頭入家內，突吉罗。不搖頭入，不犯。(四十七)

又六群比丘，虽不搖頭入家內，便搖頭坐家內。诸居士呵責：「沙門释子自言：『善好有德。』搖頭坐家內，似如鬼捉。」佛闻是事語诸比丘：「从今不搖頭坐家內，應当學。」若搖頭坐，突吉罗。不搖頭坐，不犯。(四十八)

尔时六群比丘，搖身入家內。诸居士呵責言：「沙門释子自言：『善好有德。』搖身入家內，似如舞人。」佛闻是事語诸比丘：「从今不搖身入家內，應当學。」若搖身入，突吉罗。不搖身入，不犯。(四十九)

尔时六群比丘，虽不搖身入家內，便搖身坐。诸居士呵責言：「沙門释子搖身坐家內，似如舞人。」佛闻是事語诸比丘：「从今不搖身坐家內，應当學。」若搖身坐家內，突吉罗。不搖身坐家內，不犯。(五十)

尔时六群比丘，携手入家內，蹴蹋瓶甕器物倒地。诸居士呵責言：「沙門释子自言：『善好有德。』携手入家內，如王、如大臣。」佛闻是事語诸比丘：「从今不携手入家內，應当學。」若携手入家內，突吉罗。不携手入家內，不犯。(五十一)

又六群比丘，虽不携手入家內，便携手坐家內。诸居士言：「诸長老！相近坐，此请比丘多。」六群比丘言：「汝等更有何等事？何不广敷座处，令我等相近坐耶？」佛闻是事語诸比丘：「从今不携手坐家內，應当學。」若携手坐家內，突吉罗。不携手坐，不犯。(五十二)

又六群比丘，翹一脚入家內。诸居士呵責言：「沙門释子自言：『善好有德。』翹一脚入家內，如王、如大臣。」佛闻是事語诸比丘：「从今不翹一脚入家內，應当學。」若翹一脚入，突吉罗。不翹一脚入家內，不犯。(五十三)

尔时六群比丘，虽不翹一脚入家內，便翹一脚坐家內。诸居士言：「诸長老！相近坐，我请比丘多。」六群比丘言：「汝等更有何等事？何不广敷座处，令我等相近坐耶？」佛闻是事語诸比丘：「从今不應翹一脚坐家內，應当學。」翹一脚坐家內，突吉罗。不翹一脚坐，不犯。(五十四)

尔时六群比丘，累髀坐家內下露形体。诸居士呵責言：「沙門释子自言：『善好有德。』累髀坐家內下露形体。」佛闻是事語诸比丘：「从今不累髀坐家內，應当學。」若累髀坐家內，突吉罗。不累髀坐，不犯。(五十五)

尔时六群比丘累脚坐。诸居士呵責言：「沙門释子自言：『善好有德。』累脚坐家內，如王、如大臣。」佛闻是事語诸比丘：「从今不累脚坐，應当學。」若累脚坐，突吉罗。不累脚坐，不犯。(五十六)

佛在舍衛國。尔时六群比丘，早起著衣持鉢入舍衛城乞食。有一居士中門前独坐床上，以掌扶頰愁憂不樂。时六群比丘共相謂言：「此人憂慼，我能令語笑。」六群比丘前到是居士所，以掌扶頰愁憂而住。居士笑而问言：「汝等何急共相憂愁，以掌扶頰而住。」六群比丘顧語诸比丘言：「我即令語笑已。」诸居士呵責言：「诸沙門释子自言：『善好有德。』以掌扶頰令白衣語笑，如戲笑人。」佛闻是事語诸比丘：「从今不掌扶頰坐家內，为白衣笑故，應当學。」若掌扶頰坐，突吉罗。不掌扶頰坐，不犯。(五十七)

佛在王舍城，尔时有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受已。居士知佛受已，从坐而起頭面礼佛足右遶而去，還到自舍通夜[＊]辦种种多美飲食，晨朝敷座处。遣使白佛时到：「食具已辦，佛自知时。」佛及僧入居士舍坐。是居士知佛及僧坐已，自手行水欲下飲食。时六群比丘，持鉢置前四向顧視，居士下飯著鉢中已过去。六群比丘言：「此中何以不与飯？」居士言：「已与。」六群比丘言：「不与。」居士言：「看鉢中。」看已喚居士言：「授我鉢来。」诸居士言：「汝等向者心在何处？今方喚授鉢。」佛言：「从今一心受飯，應当學。」若不一心受飯，突吉罗。若一心受，不犯。(五十八)

又六群比丘，以飯滿鉢向餘处看，诸居士著羹鉢中已过。六群比丘言：「此中何以不与羹耶？」答言：「已与。」六群比丘言：「不与。」居士言：「何不看鉢中？」看已語言：「授我鉢来。」诸居士言：「汝向者心在何处？今方喚授鉢。」佛闻是事語诸比丘：「从今一心受羹，應当學。」若不一心受羹，突吉罗。一心受羹，不犯。(五十九)

又六群比丘，溢鉢受飲食，是中飯羹溢出。诸居士言：「飯当更益，羹亦当更益，何以溢鉢取棄？」佛闻是事語诸比丘：「从今不溢鉢受食，應当學。」若溢鉢受食，突吉罗。不溢鉢受，不犯。(六十)

又六群比丘，以羹菜澆飯，但取羹菜处飯食。诸居士呵責言：「何以澆食如小兒？」佛闻是事語诸比丘：「从今等羹飯和合食，應当學。」若不等羹飯食，突吉罗。若羹飯等食，不犯。(六十一)

又六群比丘，飯上若有酥酪及羹，剾中噉如井。诸居士呵責言：「诸比丘食如婆罗門食？」佛闻是事語诸比丘：「从今不應剾中噉如井，應当學。」剾中食，突吉罗。不剾中食，不犯。(六十二)

又六群比丘摶飯食。诸居士呵責言：「诸比丘摶飯如小兒。」佛闻是事語诸比丘：「从今不摶飯食，應当學。」若摶飯食，突吉罗。不摶飯食，不犯。(六十三)

又六群比丘，大摶飯食。诸居士呵責言：「诸比丘大摶飯食，似如有人欲奪驅逐。」佛闻是事語诸比丘：「从今不大摶食，應当學。」若大摶食，突吉罗。不大摶食，不犯。(六十四)

又六群比丘，手把飯食。诸居士呵責言：「诸比丘手把飯食，如田种人。」佛闻是事語诸比丘：「从今不手把飯食，應当學。」手把飯食，突吉罗。不手把飯食，不犯。(六十五)

又时诸比丘次第坐食，有一比丘，食未至便大張口。六群比丘与比坐，以戲故持土塊著口中。尔时众中有如是不清净事，佛言：「从今不豫張口待飯食，應当學。」若食未至豫張口待食，突吉罗。不豫張口待，不犯。(六十六)

有时六群比丘唅食語，羹飯从口流出，比坐比丘见便吐逆。佛言：「从今不唅食語，應当學。」若唅食語，突吉罗。不唅食語，不犯。(六十七)

又六群比丘嚙半食，半在口中，半在手中。佛言：「从今不嚙半食，應当學。」若嚙半食，突吉罗。不嚙半食，不犯。(六十八)

佛在迦维罗衛國。尔时摩诃男释，请佛及僧明日食，佛默然受。知佛默然受已，即从坐起頭面礼足右遶而去。還自舍通夜[＊]辦种种多美飲食，早起敷座处，遣使白佛言：「时到！食具已[＊]辦，佛自知时。」佛著衣持鉢及僧入摩诃男舍坐。摩诃男见佛坐已，自手行水。是食乳已辦，自手下飯与乳，诸比丘吸食作声。尔时有比丘先是伎兒，闻是声即起舞。诸比丘大笑，笑时口中飯粒出，有鼻孔中出者，诸居士呵責言：「诸沙門释子自言：『善好有德。』云何令他笑如伎兒？」佛见诸比丘作是事，闻诸居士呵責时佛默然。食後以是事集比丘僧，佛知故问舞比丘：「汝以何心舞？」答言：「世尊！欲出诸比丘吸食过罪，及戲笑故。」佛言：「从今不吸食，應当學。」若吸食作声食，突吉罗。不吸食作声，不犯。(六十九)

又六群比丘，嚼食唼唼作声。诸居士呵責言：「沙門释子自言：『善好有德。』嚼食唼唼作声，如猪唼食。」佛言：「从今不嚼食作声，應当學。」嚼食作声食，突吉罗。不嚼食作声，不犯。(七十)

又六群比丘，滿口著飯漸漸咽。诸居士呵責言：「如獼猴食。」佛言：「从今不未咽食食，應当學。」未咽食食，突吉罗。咽已食，不犯。(七十一)

又六群比丘吐舌食，作是言：「誰能全吞令摶不壞？」诸居士呵責言：「诸比丘吐舌食如小兒。」佛言：「从今不吐舌食，應当學。」吐舌食，突吉罗。不吐舌，不犯。(七十二)

又六群比丘縮鼻食。诸居士呵責言：「應好棄涕，为寒耶？为噉蒜耶？」佛言：「从今不縮鼻食，應当學。」縮鼻食，突吉罗。不縮鼻食，不犯。(七十三)

又六群比丘舐手食。诸居士呵責言：「羹飯尽当更益，何以舐手？」佛言：「从今不舐手食，應当學。」若舐手食，突吉罗。不舐手食，不犯。(七十四)

又六群比丘，指抆鉢食。诸居士呵責言：「羹飯尽当更益，何以指抆鉢食？」佛言：「从今不指抆鉢食，應当學。」若指抆鉢食，突吉罗。不指抆鉢食，不犯。(七十五)

又六群比丘食著手振却。诸居士呵責言：「诸比丘食如王如大臣，振手食棄。」佛言：「从今不振手食，應当學。」振手食，突吉罗。不振手食，不犯。(七十六)

又六群比丘棄著手飯。诸居士呵責言：「是诸沙門不善，不种不穫，但噉復棄。」佛言：「从今不棄著手飯，應当學。」棄著手飯，突吉罗。不棄，不犯。(七十七)

尔时六群比丘，膩手便捉飲器，比坐比丘见便吐逆。佛言：「从今不膩手捉飲器，應当學。」膩手捉飲器，突吉罗。不膩手捉，不犯。(七十八)

又六群比丘，不病自为索飯索羹。佛言：「从今不病不自为索飯索羹，應当學。」不病自索羹飯，突吉罗。若病索，不犯。(七十九)

又六群比丘，以飯覆羹，更望得故。語诸居士言：「此中著羹。」答言：「先噉鉢中飯覆者。」佛言：「从今不飯覆羹欲望更得，應当學。」若飯覆羹更望得者，突吉罗。更不望得覆者，不犯。(八十)

又六群比丘。呵相看比坐鉢中，作是言：「汝多我少，我少汝多。」佛言：「不诃相看比坐鉢，應当學。」呵相看比坐鉢，突吉罗。不呵相看，不犯。(八十一)

又一比丘僧中食时看餘处，六群比丘与作比坐，以戲笑故，持骨著其鉢中。此比丘持手著鉢中欲食，觸骨驚怖。以是事故，佛言：「端視鉢食，應当學。」若不端視鉢食，突吉罗。端視鉢食，不犯。(八十二)

又六群比丘多受食，不次第噉尽殘在鉢中，便著水湯棄，滿澡盤中，收殘食器皆滿。诸居士呵責言：「是诸沙門不善，不种不穫，但能噉復棄。」佛言：「次第噉食尽，應当學。」不次第噉食尽，突吉罗。次第噉尽，不犯。(八十三)

佛在迦毘罗國。尔时有居士，请佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛默然受已，从坐起頭面礼佛足右遶而去，還自舍通夜[＊]辦种种多美飲食，早起敷坐处，遣使白佛：「时到！食[＊]辦，佛自知时。」佛及僧到居士舍，新堂上水精作地。诸比丘洗鉢水中有殘食，捨著堂上似如吐。诸居士呵責言：「是诸比丘不善，更有屏处可棄此水，何以乃棄此堂上？」佛言：「洗鉢水有飯，不问主人不應棄舍內，應当學。」若不问主人棄舍內，突吉罗。问主人棄者，不犯。(八十四竟)◎

十诵[＊]律卷第十九