後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第五十(第八诵之三)

增一法之三五法下

「有五事群黨能於僧中起諍，如是起諍多有恼亂，減損天人：有諍比丘以非法約勅、有群黨说、輕读诵修多罗比丘、遮说戒者、助斗諍相言。是名五事，有群黨僧中起諍，如是起諍多有恼亂，減損天人。有五事，不群黨僧中不起諍，如是不起諍不恼亂，增益天人：有諍比丘如法約勅、不群黨说、敬诵修多罗者、不遮说戒者、不助斗諍相言。是名五非群黨不起諍，如是不起諍故不恼亂，增益天人。

「有五舉事者有羞不能次第答：若上座问时不能次第答、若问时怖问異答異、恃群黨輕上座、非法言法、法言非法，是名五舉事者羞不能次第答。有五舉事者为他所难能次第答：若上座问时能次第答、问时不怖、问答不異、不恃群黨、不輕上座、非法言非法、法言法，是名五，为人所难能次第答。

「有五事，舉事人羞不能次第答：不善知句义；先有嫌取二諍根本、若白衣沙彌諍根本，使他比丘舉；不知修多罗句义若说不定；不知比丘三事所住见闻疑处。是名五，舉事人不能次第答。有五法，舉事比丘为人所难能次第答：知句义；先无嫌不取二諍根本、不求白衣沙彌諍根本；不使他比丘舉；知修多罗句义说定；知比丘三事所住见闻疑处。是名五法，舉事比丘为人所难能次第答。

「有五种成羯磨：现前成、与欲成、同见成、从有信优婆塞闻成、作羯磨竟默然已成。

「有五法共要：若乞聽已不舉他，是事應此处说共要、此事應彼处说共要、此事應隨处说共要、隨汝所犯事我樂示汝、出过已如惡馬难調拔橛合韁驅去。」

佛語优波离：「求义比丘从他闻义时，有五事應善分別义：是實非實；时非时；似义不似义；是义起斗諍相言，僧破僧恼僧別僧異；於是义不起斗諍相言，僧不破不恼不別不異。优波离！是名求义比丘从他闻义时以五事善分別义。

「比丘有五事能使僧不生清净：謂说佛法僧戒过、不隨威儀，是名五事能使僧生不清净。有五事能使僧生清净：謂不说佛法僧戒过、隨威儀，是名五事能使僧生清净。

「有五事，闼利吒比丘不能滅諍：不如根本说、趣说、因他说、所说不与句义相應、以不相應句义说。有五事闼利吒比丘能滅諍：如根本说、不趣说、不因他说、所说与句义相應、不以不相應句义说，是名五法闼利吒比丘能滅諍。復有五法，闼利吒比丘不能滅諍：不籌量受他所说、受他不具足語、受他趣語、受他不定語、不三重问。是名五法，闼利吒比丘不能滅諍。有五事，貴比丘能滅諍：籌量受他語、受具足語、不受趣語、不受不定語、三重问，是名五，貴比丘能滅諍。

「復有五事貴比丘不能滅諍：自说不能了义、亦不解他所说、不能令他解所说、重说擾亂忘失句义、不知修多罗句义，是名五事貴比丘不能滅諍。

「復有五事，貴比丘能滅諍：自说能了、解他所说、所说能令他解、不重说不失句义、不失修多罗句义，是名五，貴比丘能滅諍。復有五事，貴比丘不能滅諍：不差自说、事未成便先说、不知和合众所说、恼他、重说擾亂，是名五事，貴比丘不能滅諍。有五事，貴比丘能滅諍：差而说、事成便说、知和合众所说、不恼他、不重说，是名五事，貴比丘能滅諍。

「復有五法成就，貴比丘持律者不差自说：若是上座若上座等、若是说戒人若说戒人等、观群黨有力勢、若白僧、若欲呵上座，是名五法，貴比丘持律他不差得自说。有五法，貴比丘持律得自说：若諍比丘破戒輕戒无威儀、如小兒无智、不广知毘尼、樂作非法无羞、无羞群黨，是名五法。闼利吒比丘持律有五法成就不差得说。

「又上座比丘五事應呵：若破戒輕戒无威儀、如小兒无智、不广知毘尼、樂於非法、非法群黨，是名上座有五事應呵。上座比丘復有五事應呵：若上座惡邪见、惡邪见故生倒见、樂非法非时说非實说、於正法中趣有所说无羞、无羞群黨，是名上座有五事應呵。

「优波离！僧中斷事比丘，若欲到僧中斷事时，應先住五法然後往到僧中：應恭敬恭敬入脫革屣，不覆右肩不覆頭；又應恭敬恭敬入脫革屣，不覆右肩不现胸；又應恭敬恭敬入脫革屣，不覆右肩不反抄衣；又應恭敬恭敬入脫革屣，不覆右肩不得披衣令兩向；又應恭敬恭敬入慚愧毀譽不異善心慈心憐愍心，不说世間事。在座坐时，應生善心，不僧中无恭敬恭敬心。」佛語优波离：「如是僧中斷事时，有斗諍者，是斷事比丘，應囑授已从座起去，若善说者應默然住。优波离！僧中斷事比丘，應在自坐处说法。若自说若勸他说言：『比丘汝说法。』

「有五大賊：劫賊、盜賊、詐取賊、詆謾賊、受寄賊。

「有五种取他物：劫取、盜取、詐取、詆謾取、法取，是名五取。

「有五种人不應与聽：无羞人、无所畏人、先有嫌人、少智人、欲捨比丘法人。

「有五种施无福：施女人、施戲具、施畫男女合像、施酒、施非法語，是名五无福施。

「復有五无福：施器仗、施刀、施毒藥、施惡牛、施教他作，如是施是名五无福施。

「有五布萨，如先说。

「有五种自说阿罗汉得罪：不狂心说、不亂心说、不苦痛说、非實向未受大戒人说、非增上慢说，是名五自说阿罗汉得罪。

「復有五自说阿罗汉无罪：狂心说、亂心说、苦痛说、實得向大戒人说、增上慢说，是名五自说阿罗汉无罪。

「復有五自说阿罗汉得罪：不狂、不亂、不苦痛、不實向未受大戒人说、无所畏说，是名五自说阿罗汉得罪。復有五自说阿罗汉无罪：狂说、亂说、苦痛说、實得向受大戒人说、不无畏说，是名五自说阿罗汉无罪。

「復有五不自说阿罗汉得罪：作相、作異相、異威儀、先教他说、以他名说，是名五不自说阿罗汉得罪。復有五不自说阿罗汉无罪：不作相、不作異相、不異威儀、先不教他说、不以他名说，是名五不自说阿罗汉无罪。

「復有五不自说阿罗汉得罪：作相、作異相、異威儀、先教他说、先教他屏处说，是名五不自说阿罗汉得罪。復有五不自说阿罗汉无罪：不作相、不作異相、不異威儀、不教他说、不先教他屏处说，是名五不自说阿罗汉无罪。

「喜忘比丘往白衣家数数犯五事：犯非时入家、独与女人屏处、有食家与女人坐、数数食、无净人与女人说法，是名五喜忘比丘入白衣家数数犯。

「有五种折伏：不使作、不共語、不看視、不教授、不聽有所作，是名五种折伏。

「有五相似：世尊相似、法相似、僧相似、戒相似、闼梨吒比丘相似，是名五相似。復有五不相似：世尊不相似、法不相似、僧不相似、戒不相似、貴比丘不相似，是名五不相似。

「有五事犯僧伽婆尸沙：人女有命、取女人相、生欲心、欲作非梵行、觸小便处，是名五事犯僧伽婆尸沙。

「復有五种犯僧伽婆尸沙：女人女人想、人人想生欲心、欲作非梵行、觸小便处、身身相觸，是名五种犯僧伽婆尸沙。

「有五大賊世間希有。何等五？一者作百人主，二百、三百、四百、五百人主，如先说，是名初大賊；復有大賊，用四方僧物，如先说，是名第二大賊；復有大賊，为飲食故妄語，如先说，是名第三大賊；復有大賊，破戒弊惡內爛流出，非沙門自言沙門、非梵行自言梵行，是名第四大賊；復有大賊，若有佛所说、若声闻所说、仙人所说、诸天所说、化人所说，从彼闻已自言我说。有人言：『是持戒人得須陀洹。』答言：『實尔。』或默然受，是名第五大賊。

「因食生五罪：若噉、若食、若索、若取、若擔出界去，是名因食生五罪。

「因威儀生五罪：来时、去时、住时、坐时、大小便时，是名五因威儀生罪。

「因人生五罪：女人、不能男人、二根人、外道人、不受大戒人，是名五因人生罪。

「復有五，因人生罪：苦切人、依止人、驅出人、下意人、覓罪相人，是名五因人生罪。

「復有五，因人生罪：不见擯人、不作擯人、惡邪不除擯人、別住人、不共住人，是名五因人生罪。

「復有五，因人生罪：別住人、別住竟人、滅擯人、賊住人、污比丘尼人，是名五因人生罪。

「復有五种人不應与聽：別住人、別住竟人、摩那埵人、摩那埵竟人、滅擯人，是名五不應与聽。

「復有五人不應与聽：苦切人、依止人、驅出人、下意人。覓罪相人，是名五不應与聽。

「復有五种人不應与聽：不见擯人、不作擯人、惡邪不除擯人、別住人、不共住人，是名五不應与聽。

「復有五种人不應与聽：无羞人、无所畏人、先有嫌人、少智人、恐怖人，是名五人不應与聽、不應共要、不應与聽遮说戒、不應与聽遮自恣，不應与聽遮教誡。如是五种人，若与聽、若共要、若聽遮说戒、若聽遮自恣、若聽遮教誡，得罪。」

佛語优波离：「比丘欲舉他时，應自住五法然後舉他：身清净、口清净、先来清净、多闻广知通利《阿含》、不至惡聚落。优波离！先自住是五法然後舉他。优波离！何故先自住五法？若後有比丘言：『汝身不清净，云何舉他？』先自净身然後舉他。身不清净，如是口不清净、先来不清净、寡闻不通利《阿含》、至惡聚落，如是等應先自净，然後舉他。优波离！是名五先自净然後舉他。

「有五法成就不應差守物：不知得处、不知價、不知受、不知数、喜忘，是名五法不應差守物。有五事應差守物：知得处、知價、知受、知数、不喜忘，是名五法應差。

「有五事不應差守衣：不知得处、不知價、不知受、不知数、喜忘，是名五不應差守衣。有五事應差守衣：知得处、知價、知受、知数、不喜忘，是名五法應差守衣。

「有五事不應差分衣：不識衣、不識衣色、不知價、不知数、不知与不与，是名五法不應差分衣。有五法成就應差分衣：識衣、識衣色、知價、知数、知与不与，是名五法成就應差分衣。

「復有五法成就不應差分衣：愛、瞋、怖、癡、不知分不分，是名五法成就不應差分衣。有五法成就應差分衣：无愛、瞋、怖、癡、知分不分，是名五法成就應差分衣。

「有五布萨难：王难、賊难、若王等难、人难、惡獸难，是名五布萨难。

「有五种移布萨：从阿練若处至僧坊、从僧坊至阿練若处、若王勅、賊勅、若僧破为和合，是名五移布萨。

「有破戒比丘数至他家有五过：教他非法、教他非毘尼、教他至惡威儀邊、教他邪见、教聽非法，是名五破戒比丘数至他家有五过。有不破戒比丘至他家有五益利：以法教、以毘尼教、教至善威儀邊、教正见、教往聽正法，是名五不破戒比丘至他家有五利。

「復有五破戒比丘至他家有五过：教身业不善、口业不善、教近惡知識、教邪见、教往聽非法，是名五破戒比丘至他家有五过。有不破戒比丘至他家有五益利、教身善、口善、近善知識、教正见、教聽正法，是名不破戒比丘至他家有五益利。

「比丘有五不可行处：童女、寡婦、婦、婬女、比丘尼，是名五比丘至不可行处。

「復有五，比丘至不可行处：童女、寡婦、婬女、外道、不能男，是名五比丘至不可行处。

「復有五，比丘至不可行处，僧能与作苦切羯磨：童女、寡婦、婦、婬女、比丘尼，是名五。如苦切，依止、驅出、下意、覓罪相亦如是。

「復有五，比丘至不可行处，僧能与作苦切羯磨：童女、寡婦、婬女、外道、不能男，是名五。如苦切，依止、驅出、下意、覓罪相亦如是。

「復有五，比丘至不可行处，僧不与捨苦切羯磨：童女、寡婦、婦、婬女、比丘尼，是名五。如苦切，依止、驅出、下意、覓罪相亦如是。

「復有五，比丘至不可行处，僧不与捨苦切羯磨：童女、寡婦、婬女、外道、不能男，是名五僧不与捨苦切羯磨。如苦切，依止、驅出、下意、覓罪相亦如是。

「復有五，僧不生清净心：说佛过，如先说。復有五，僧生清净心：不说佛过，如先说。

「復有五不相似，如先说。有五法相似，亦如先说。

「有五事應折伏共行弟子：於和上无愛、无敬、无慚、无愧、樂不應行处，是名五應折伏共行弟子。

「復有五事應折伏共行弟子：於和上无愛、无敬、无慚、无愧、不与和上法衣食，是名五應折伏共行弟子。

「復次共行弟子有五事，和上不折伏得罪：无愛、无敬、无慚、无愧、樂不應行处，是名五事，和上不折伏共行弟子，和上得罪。

「復有五事，共行弟子和上不折伏，和上得罪：无愛、无敬、无慚、无愧、不与和上法衣食，是名五，和上不折伏共行弟子，和上得罪。

「有五事，和上不應受共行弟子悔过：於和上无愛、无敬、无慚、无愧、樂不應行处，是名五，和上不應受共行弟子悔过。

「復有五事不應受悔过：於和上无愛、无敬、无慚、无愧、不与和上法衣食，是名五，和上不應受共行弟子悔过。

「有五事，和上受共行弟子悔过得罪：无愛、无敬、无慚、无愧、樂不應行处，是名五，和上受共行弟子悔过得罪。

「復有五事，和上受共行弟子悔过得罪：无愛、无敬、无慚、无愧、不与和上法衣食，是名五法，和上受共行弟子悔过得罪。

「有五事，和上不應折伏共行弟子：於和上有愛、有敬、有慚、有愧、樂應行处，是名五法，和上不應折伏共行弟子。

「復有五事，不應折伏共行弟子：於和上有愛、有敬、有慚、有愧、与和上法与衣食，是名五，和上不應折伏共行弟子。

「復有五事，和上折伏共行弟子有过罪：有愛、有敬、有慚、有愧、樂應行处，是名五，折伏共行弟子得罪。

「復有五，和上折伏共行弟子得罪：有愛、有敬、有慚、有愧、与和上法衣食，是名五，和上折伏共行弟子得罪。

「有五事，應受共行弟子悔过：於和上有愛、有敬、有慚、有愧、樂應行处，是名五，應受共行弟子悔过。

「復有五，應受共行弟子悔过：有愛、有敬、有慚、有愧、与和上法衣食，是名五，應受共行弟子悔过。

「有五事，和上受共行弟子悔过无罪：於和上有愛、有敬、有慚、有愧、樂應行处，是名五，和上受共行弟子悔过无罪。

「復有五，和上受共行弟子悔过无罪：於和上有愛、有敬、有慚、有愧、与和上法衣食，是名五，和上受共行弟子悔过无罪。

「有五种人不應为说毘尼：試问、无疑问、不为悔所犯问、诘问、不受語问，是名五种人不應为说。有五种人應为说比尼：不試问、有疑问、为悔所犯问、不诘问、受語问，是五种人應为说比尼。

「有五事，闼利吒比丘不能滅諍：恃力勢語、无畏难語、怖語、驚語、不利根語，是名五，闼利吒比丘不能滅諍。復有五事，闼利吒比丘能滅諍：不恃力語、有所畏語、不怖語、不驚語、利根語，是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五事，闼利吒比丘不能滅諍：大語、不相善語、疾語、改易語、不与法相應語，是名五，闼利吒比丘不能滅諍。有五事，闼利吒比丘能滅諍：不大語、相善語、不疾語、不改易語、与法相應語，是名五事，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五事，闼利吒比丘不能滅諍：語喜忘、不審諦語、惡性語、瞋語、試語，是名五事，闼利吒比丘不能滅諍。有五事，闼利吒比丘能滅諍：語不喜忘、審諦語、不惡性語、不瞋語、不試語，是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五事，闼利吒比丘不能滅諍：毀呰語、遏截語、譏刺語、不唱善語、出过語，是名五，闼利吒比丘不能滅諍。有五事，闼利吒比丘能滅諍：不毀呰語、不遏截語、不譏刺語、唱善語、不出过語，是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五事，闼利吒比丘不能滅諍：不具足語、覆藏語、竊語、渾杂語、被呵折語，是名五事，闼利吒比丘不能滅諍。有五事，闼利吒比丘能滅諍：具足語、不覆藏語、不竊語、不渾杂語、不被呵折語，是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五事，闼利吒比丘不能滅諍。不實語詭語、改易語、非时語、失期語，是名五，闼利吒比丘不能滅諍。有五事，闼利吒比丘能滅諍：實語、不詭語、不改易語、不非时語、不失期語，是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五事，闼利吒比丘不能滅諍：欲舉他語、舉他語、輕他語、呵責語、有嫌語，是名五，闼利吒比丘不能滅諍。有五事，闼利吒比丘能滅諍：不欲舉他語、不舉他語、不輕他語、不呵責語、无嫌語，是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五事，闼利吒比丘不能滅諍：破众語、欲破众語、破义語、樂破語、求名語，是名五，闼利吒比丘不能滅諍。有五事，闼利吒比丘能滅諍：不破众語、不欲破众語、不破义語、不樂破語、不求名語，是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五事，闼利吒比丘不能滅諍：愛語、瞋語、怖語、癡語、人不信受語，是名五，闼利吒比丘不能滅諍。復有五事，闼利吒比丘能滅諍：不愛語、不瞋語、不怖語、不癡語、人信受語，是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五事，闼利吒比丘不能滅諍：不恭敬語、不恭敬入語、著革屣語、覆右肩語、覆頭語，是名五，闼利吒比丘不能滅諍。有五事，闼利吒比丘能滅諍：恭敬語、恭敬入語、脫革屣語、不覆右肩語、不覆頭語，是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五事，闼利吒比丘不能滅諍：不通利修多罗語、不通利毘尼語、不善諍义語、不善知諍起因缘語、不善知滅諍义語，是名五，闼利吒比丘不能滅諍。有五事，闼利吒比丘能滅諍：善修多罗义語、善毘尼义語、善諍义語、善知諍起因缘語、善滅諍义語，是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五事，闼利吒比丘不能滅諍：身力語、口力語、非修多罗語、非法語、非毘尼語，是名五，闼利吒比丘不能滅諍。有五事，闼利吒比丘能滅諍：不身力語、不口力語、如修多罗語、如法語、如毘尼語，是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五事，闼利吒比丘不能滅諍：不被勸語、不被差語、不白众語、不观察語、无畏难語，是名五，闼利吒比丘不能滅諍。有五事，闼利吒比丘能滅諍：被勸語、被差語、白众語、观察語、不无畏語，是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五事，闼利吒比丘不能滅諍：慰恤語、受慰恤語、籌量語、为利語、取他意語，是名五，闼利吒比丘不能滅諍。有五事，闼利吒比丘能滅諍：不慰恤語、不受慰恤語、不籌量語、不为利語、不取他意語，是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五事，闼利吒比丘不能滅諍：不善义語、不善句語、應先語便後語、應後語便先語、應说此語便说彼語，是名五，闼利吒比丘不能滅諍。有五事，闼利吒比丘能滅諍：善义語、善句語、應先先語、應後後語、應说此語说此語，是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五，闼利吒比丘不能滅諍：少智、少诵《阿含》、不通達《阿含》、不受學《阿含》、不知《阿含》句义，是名五，闼利吒比丘不能滅諍。有五，闼利吒比丘能滅諍：不少智、多诵《阿含》、通達《阿含》、受學《阿含》、知《阿含》句义，是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五，闼利吒比丘不能滅諍：为斗語、为破語、为相持語、为相言語、为諍語，是名五，闼利吒比丘不能滅諍。有五，闼利吒比丘能滅諍：不为斗語、不为破語、不为相持語、不为相言語、不为諍語，是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五，闼利吒比丘不能滅諍：違誓語、不问語、不三问語、不識言者語、不識諍者語，是名五，闼利吒比丘不能滅諍。有五事，闼利吒比丘能滅諍：不違誓語、问語、三问語、識言者語、識諍者語，是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五事，闼利吒比丘不能滅諍：忘《阿含》語、失文句語、漏失《阿含》語、不通利《阿含》語、不恭敬受《阿含》語，是名五，闼利吒比丘不能滅諍。有五，闼利吒比丘能滅諍：不忘《阿含》語、不失文句語、不漏失《阿含》語、通利《阿含》語、恭敬受《阿含》語，是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五，闼利吒比丘不能滅諍：重说众語、持众語、異語、为利語、求他語，是名五，闼利吒比丘不能滅諍。有五事，闼利吒比丘能滅諍：不重说众語、不持众語、不異語、不为利語、不求他語，是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五事，闼利吒比丘不能滅諍：众说悔过便说其罪、令不瞋者瞋、瞋者不止、所说如風人不信受、所说义不合《毘沙耶经》，是名五，闼利吒比丘不能滅諍。有五事，闼利吒比丘能滅諍：众说悔过不说其罪、令不瞋者不起瞋、瞋者能止、所言信受、所说义合《毘沙耶经》，是名五，闼利吒比丘能滅諍。」

佛語优波离：「若下座比丘向上座悔过时，應先住五法向上座悔过：从座起、偏袒著衣、脫革屣、右膝著地、以兩手捉上座足，如是三说。如悔过，与欲、清净、受自恣、出罪亦如是。

「有五法，舉事者不能舉他：身不清净、口不清净、少智、不通利《阿含》、樂不可行处，是名五，舉事者不能舉他：身不清净、口不清净、不通利《阿含》、少智、樂不可行处。復有五事，舉事者能舉他：身清净、口清净、多智、通利《阿含》、不樂不可行处，是名五法能舉他：身清净、口清净、通利《阿含》、多智、不樂不可行处。

「有五事，十歲比丘應畜大戒弟子：受大戒若十歲、若过十歲、持戒、有智能斷弟子疑、能破弟子邪惡见。

「復有五事，十歲比丘應畜大戒弟子：能教持戒、能教毘尼、教阿毘曇、若弟子在他方不樂能自將来若因他將来、若病能自看若使他看。

「復有五事，十歲比丘應畜大戒弟子：有信、有戒、有施、多闻、智慧；又能令弟子入信，隨信住信戒施闻慧，能令入能令隨住。是名五。

「復有五事，十歲比丘應畜大戒弟子：自住无學戒、无學定、无學慧、无學解脫、无學解脫知见，能教弟子住是无學戒、定、慧、解脫、解脫知见。是名五法，十歲比丘應畜大戒弟子。若十歲比丘无是五法畜大戒弟子，有罪。若有是五法，應与他依止。若十歲比丘无是五法与他依止，有罪。若有是五法，應畜沙彌。若十歲比丘无是五法畜沙彌，有罪。」(五法竟)

六法初

「有六諍本：一者瞋恨不語、二者惡性欲害、三者貪嫉、四者諂曲、五者无慚愧、六者惡欲邪见，是名六諍本。

「有六教法應隨不應逆：和上教、阿阇梨教、众僧教、王教、若王等教、闼利吒比丘教，是名六教不應逆。

「有六羯磨：白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、僧羯磨、闼利吒比丘羯磨、说戒羯磨，是名六羯磨。

「有六學：增上戒、增上意、增上智、增上威儀、增上毘尼、增上波罗提木叉，是名六學。

「有六请：僧请、众人请、人请、鉢请、衣请、食请，是名六请。

「有六不具足：戒不具足、见不具足、命不具足、威儀不具足、自不具足、他不具足，是名六不具足。有六具足：戒具足、见具足、命具足、威儀具足、自具足、他具足，是名六具足。」

时長老优波离往到佛所，頭面礼足在一面立已，白佛言：「善哉世尊！願略说法要，令我知是法、是毘尼、是佛教。」佛語优波离：「若法隨欲不隨无欲、隨和合不隨不和合、隨过不隨无过、隨增長不隨不增長、隨往来不隨不往来、隨烦恼不隨无烦恼，汝知是非法、非毘尼、非佛教。又优波离！有法隨无欲不隨欲、隨不和合不隨和合、隨无过不隨过、隨不增長不隨增長、隨不往来不隨往来、隨非烦恼不隨烦恼，汝知是法、是毘尼、是佛教。」

長老阿那律往到佛所頭面作礼，白佛言：「善哉世尊！願略说法，令我知是法、是毘尼、是佛教。」佛言：「善哉！若法隨貪不隨无貪、隨无厭不隨厭、隨多欲不隨少欲、隨不知足不隨知足、隨惡见不隨不惡见。阿那律！汝知是非法、非毘尼、非佛教。阿那律！若法隨无貪不隨貪、隨厭不隨无厭、隨少欲不隨多欲、隨知足不隨不知足、隨不惡见不隨惡见，汝知是法、是毘尼、是佛教。」如优波离所问，大愛道亦如是问；如長老阿那律所问，鷄舍瞿曇彌亦如是问。

「有六现前：僧现前、众人现前、人现前、和上现前、阿阇梨现前、戒现前，是名六现前。

「有六取：劫取、盜取、詐取、受寄取、詆謾取、如法取，是名六取。

「有六和攝法：以修身慈勸梵行者，尊重敬愛思惟攝取，发起精進向一泥洹；口慈、意慈亦復如是；如法得施衣鉢，餘物施诸梵行，尊重敬愛思惟攝取，发起精進向一泥洹；护戒不缺不犯不退，清净滿足为佛所歎，能尽受持勸诸梵行，尊重敬愛思惟攝取，发起精進向一泥洹；所得正见能出正要，勸诸梵行，尊重敬愛思惟攝取，发起精進向一泥洹。是名六和攝法。」(六法竟)

七法初

「有七財：信財、戒財、闻財、施財、慧財、慚財、愧財，是名七財。

「有七力：信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力，是名七力。

「有七止諍：现前止、自言止、憶念止、不癡止、覓罪相止、多覓罪止、布草止，是名七止諍。

「有七衣：麻衣、沙拏衣、芻摩衣、憍施耶衣、翅夷罗衣、欽婆罗衣、劫貝衣，是名七衣。

「有七內众：比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、优婆塞、优婆夷，是名七內众。

「有七法令正法滅亡沒：无信、懈怠、无慚、无愧、喜忘、无定、少智，是名七法令正法滅亡沒。

「有七非正法：不敬法、不敬义、不敬时、不知足、不自敬、不敬众、不分別人，是名七。有七正法：敬法、敬义、敬时、知足、自敬、敬众、分別人，是名七正法。

「持律有七德：能持佛內藏、能善斷諍、以持戒故在外道顶上住、以持律故无能诘者、以持律故不諮问他、於众中说戒无所畏、能斷有疑、能令正法久住，是名持律七德。

「有七大持律：毘婆尸佛、式佛、隨葉佛、俱留孫佛、俱那含牟尼佛、迦葉佛、释迦牟尼佛，是名七大持律。」(七法竟)

八法初

「有八众：刹利众、婆罗門众、居士众、沙門众、比丘众、比丘尼众、优婆塞众、优婆夷众，是名八众。

「有八法能證泥洹果：正见、正志、正語、正业、正命、正方便、正念、正定，是名八法能證泥洹果。

「有八施：果得施、依止得施、制限得施、因缘得施、僧得施、现前得施、安居得施、指示得施，是名八施。

「因八事捨迦絺那衣：三衣足时、衣成时、去时、闻时、失衣时、发心不還时、过齊限时、共僧捨时，是名因八事捨迦絺那衣。

「有八种屐不應畜：木屐、多罗屐、波罗舍屐、竹屐、葉屐、文若屐、披披屐、欽婆罗屐，是名八种屐不應畜。

「有八隨世法：利、衰、毀、譽、称、譏、苦、樂，是名隨世八法。

「有八种难：王难、賊难、火难、水难、惡獸难、龍难、人难、非人难，是名八难。」

有比丘行別住时捨戒，捨已還受。還受已白诸比丘：「我行別住中捨戒已還受，我当云何？」诸比丘以是事白佛，佛語诸比丘：「本已行別住，即以是行別住，更不應与。如捨戒，自言：『我是沙彌。』不见擯、不作擯、惡邪不除擯亦尔。」

若別住竟捨戒，捨已還受戒，受戒已白诸比丘：「我別住竟捨戒，捨戒已更受戒，我当云何？」诸比丘以是事白佛，佛語诸比丘：「本已行別住竟，應教求摩那埵。如捨戒，自言：『我是沙彌。』不见擯、不作擯、惡邪不除擯亦尔。」

有比丘行摩那埵时捨戒，捨已還受戒，受戒已語诸比丘：「我行摩那埵中捨戒還受戒，我当云何？」诸比丘以是事白佛，佛言：「即本行摩那埵，更不須与。如捨戒，自言：『我是沙彌。』不见擯、不作擯、惡邪不除擯亦尔。」

若行摩那埵竟捨戒，捨戒已還受戒，受戒已白诸比丘：「我行摩那埵竟捨戒，捨戒已還受戒，我当云何？」诸比丘以是事白佛，佛言：「本已行摩那埵竟，應教求出罪羯磨。如捨戒，自言：『我是沙彌。』不见擯、不作擯、惡邪不除擯亦尔。」(八法竟)

九法初

「有九恼：是人已侵損我、当侵損我、今侵損我，於彼生恼；是人已利益我怨家、当復利益、今復利益，於彼生恼；是人已侵損我知識、当復侵損、今復侵損，於彼生恼，是名九恼。有九捨恼：是人已侵損我、当侵損我、今侵損我，云何令彼不侵損我而利益我，当於彼捨恼心？是人已利益我怨家、当復利益、今復利益，云何令彼不利益我怨家，当捨彼恼心？是人已侵損我知識、当復侵損、今復侵損，云何令彼不侵損我知識，当於彼捨恼心？是名九捨恼。」(九法竟)

十法初

「有十事令正法滅亡沒：非法言法、法言非法、非毘尼言毘尼、毘尼言非毘尼、非犯言犯、犯言非犯、輕言重、重言輕、无殘言殘、殘言无殘，是名十事令正法滅亡沒。有十事不令正法滅亡沒：非法言非法、法言法、非毘尼言非毘尼、毘尼言毘尼、非犯言非犯、犯言犯、无殘言无殘、殘言殘、輕言輕、重言重，是名十事不令正法滅亡沒。

「有十法名上座：有所住处，无畏无能遮者；有長老息烦恼，多知識有名闻、能令他生净心；辯才具足无能胜者，无有滯礙义趣明了，闻者信受；善能安詳入他家，能为白衣说深妙法；分別诸道，勸令行施齋戒，令他捨惡从善；自具四諦；现法安樂无有所乏。是名上座十法。

「烏回鳩罗比丘成就十法，僧不應差：不知諍根本来往处、不知諍、不善分別諍、不能知諍起因缘、不能知諍义、不善滅諍、不能令諍滅已更不起、戒不清净、不能多闻、少智，是名十，烏回鳩罗比丘僧不應差。烏回鳩罗比丘有十事僧應差：知諍来往处根本、善知諍、能分別諍、知諍起因缘、知諍义、善滅諍、滅諍已更不令起、持戒清净、多闻、多智，是名十，烏回鳩罗比丘僧應差。」

佛在婆伽國那梨槃聚落，是中有优婆塞，以信樂清净心作一房舍，別与長老罗云。長老罗云受已二月遊行，彼优婆塞闻長老罗云受舍已二月遊行，便持此舍施四方僧。長老罗云二月遊行還，到所住处，闻是优婆塞以是房施四方僧，闻已往到佛所，頭面作礼白佛言：「世尊！我在那梨槃聚落中住，有优婆塞以信樂清净心作一房舍，別施我。我受已二月遊行，遊行還闻是优婆塞以是房施四方僧。世尊！我今云何？」佛語罗云：「汝往語优婆塞言：『我將不犯汝耶？汝见我非沙門、非沙門行耶？作身口过耶？』」長老罗云受佛語已，从坐起礼佛足右繞而去。還自住处，过是夜已，著衣持鉢入那梨槃聚落行乞食。食已洗鉢，往是优婆塞家。是优婆塞遙见長老罗云来，见已著衣在一面立，叉手合掌向長老罗云，作是言：「善来長老罗云！久不来。罗云！何以故来？可就座坐。」时長老罗云即就座坐，是优婆塞頭面礼足在一面坐已，長老罗云語优婆塞：「我將不犯汝耶？汝见我非沙門、非沙門行耶？作身口过耶？」答言：「大德不犯我，我亦不见汝非沙門、非沙門行、作身口过。」时長老罗云为种种说法示教利喜已，从坐起去。往到佛所，頭面礼足在一面坐，以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，語诸比丘言：「有十非法施、十非法受、十非法用。何等十？已施一僧，转与餘僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施一比丘尼僧，转与餘比丘尼僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施三比丘，转与餘三比丘，是名非法施、非法受、非法用。若转与二比丘、若与一比丘、若与僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施二比丘，转与餘二比丘，是名非法施、非法受、非法用。若转与一比丘、若与僧、若与三人，是名非法施、非法受、非法用。若已施一比丘，转施餘一比丘，是名非法施、非法受、非法用。若转施僧、若施三人、二人，是名非法施、非法受、非法用。若已施三沙彌，转施餘三沙彌，是名非法施、非法受、非法用。若转施二沙彌、一沙彌、若施僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施二沙彌，转与餘二沙彌，是名非法施、非法受、非法用。若转施一沙彌、若施僧、若施三人，是名非法施、非法受、非法用。若已施一沙彌，转施餘一沙彌，是名非法施、非法受、非法用。若转与僧、若施三人、若施二人，是名非法施、非法受、非法用。若已施三比丘尼，转施餘三比丘尼，是名非法施、非法受、非法用。若转施二比丘尼、一比丘尼、若施僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施二比丘尼，转施餘二比丘尼，是名非法施、非法受、非法用。若转施一比丘尼、若与僧、若施三人，是名非法施、非法受、非法用。若已施一比丘尼，转施餘一比丘尼，是名非法施、非法受、非法用。若转施僧、若施三人、若二人，是名非法施、非法受、非法用。若已施三式叉摩尼，转施餘三式叉摩尼，是名非法施、非法受、非法用。若转施二式叉摩尼、一式叉摩尼、若施僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施二式叉摩尼，转施餘二式叉摩尼，是名非法施、非法受、非法用。若转施一式叉摩尼、若施僧、若施三人，是名非法施、非法受、非法用。若已施一式叉摩尼，转施餘一式叉摩尼，是名非法施、非法受、非法用。若施僧、若施三人、若二人，是名非法施、非法受、非法用。若已施三沙彌尼、转施餘三沙彌尼，是名非法施、非法受、非法用。若转施二沙彌尼、若一若僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施二沙彌尼，转施餘二沙彌尼，是名非法施、非法受、非法用。若转施一沙彌尼、若僧、若施三人，是名非法施、非法受、非法用。若已施一沙彌尼，转施餘一沙彌尼，是名非法施、非法受、非法用。若转施僧、若三人、若二人，是名非法施、非法受、非法用。若已施三畜生，转施餘三畜生，是名非法施、非法受、非法用。若施二畜生、若一畜生，是名非法施、非法受、非法用。若已施二畜生，转施餘二畜生，是名非法施、非法受、非法用。若转施一畜生、若三畜生，是名非法施、非法受、非法用。若已施一畜生，转施一畜生，是名非法施、非法受、非法用。若转施三、若二，是名非法施、非法受、非法用。若已施比丘僧，转施比丘尼僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施比丘尼僧，转施比丘僧，是名非法施、非法受、非法用。若僧破为二部，已施此一部，转施彼一部，是名非法施、非法受、非法用。若已施彼一部，转施此一部，是名非法施、非法受、非法用。前施是施，後施非施。如王为地主檀越，是房舍臥具主，但得看視，不得奪一与一。」(十法竟)

增一後一法初

「有三羯磨，攝一切羯磨：白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。

「有一破法墮惡道。何等一？所謂破僧。

「有一犯墮惡道，从身作，謂出佛身血。

「有一犯墮惡道，从口作，謂謗佛。

「有一犯墮惡道，所謂意念作別众。

「有一犯墮惡道，謂兩舌教他破僧。

「有一犯诘问墮惡道，謂僧诘问，非法非法想、非法见故破僧；非法作法想，非法见故破僧，非法法想疑破僧。

「有一犯墮惡道，从殺生起，謂殺阿罗汉。

「又一犯墮惡道，从盜起，偷佛物僧物。

「又一犯墮惡道，从婬起，謂婬罗汉比丘尼。

「又一犯墮惡道，从妄語起，謂自说得过人法。」(一法竟)

二法初

「有二犯：不善犯、无記犯。

「又二犯：身犯、口犯。

「又二犯：方便犯、非方便犯。

「又二犯：調戲犯、不調戲犯。

「又二犯：有同犯、不同犯。

「又二事同：輕、重。

「又二事同：有殘、无殘。

「又二不同：輕、重。

「又二不同：有殘、无殘。

「又二不同：若向他悔、若自悔。

「又二犯：有限犯、无限犯。

「又二犯：处犯、方犯。

「又二犯：可数犯、不可数犯。

「又二犯：有出时犯、欲出犯。

「又二犯：入犯、欲入犯。

「又二犯：起犯、欲起犯。

「又二犯：时犯、非时犯。

「又二犯：墮犯、不墮犯。

「又二犯：偷兰遮犯、白衣相應犯。

「又二犯：重破犯、不重破犯。

「又二犯：有殘犯、无殘犯。

「又二犯：輕犯、重犯。

「又二犯：被舉犯、舉者犯。

「又二犯：向他悔犯、自悔犯。

「又二犯：戒中犯、非戒中犯。

「又二犯：白犯、不白犯。

「又二犯：暫犯、尽形犯。

「又二犯：有过犯、无过犯。

「比丘尼有二同犯：輕犯、重犯。

「又二同犯：殘犯、无殘犯。

「又二不同：輕、重。

「又二不同：有殘、无殘。

「又二不同：向他悔、自悔。

「又二犯：出界犯、欲出界犯。

「又二犯：自称歎犯、不自称歎犯。

「又二犯：起犯、坐犯。

「又二犯：眠犯、不眠犯。

「又二犯：語犯、默然犯。

「又二犯：故犯、不故犯。

「有二癡：无知癡、放逸癡。

「有二覆：无知覆、放逸覆。

「又二人應与別住、有二人應与摩那埵、有二人應与本日治、有二人應与出罪，所謂比丘、非比丘；受大戒、非受大戒者。

「又二僧中斷事者：有被差、不被差。

「又二斷事者：被羯磨、不被羯磨。

「羯磨者有二功德：謂得众意、能无畏斷事。

「又二斷事者：有羞、无羞。

「又二斷事者：有私、无私；若以非法有私、若如法无私。

「又二斷事者：若自闻、若从他闻。

「又二斷事者：若自驅、若教他驅。

「又二斷事者：諍、不諍。

「又二斷事者：通利《阿含》、不通利《阿含》。

「又二斷事者：善分別《阿含》、不善分別《阿含》。

「又二斷事者：了語、不了語。

「又二斷事者：善語、不善語。

「又二斷事者：诘问、不诘问。

「又二斷事者：急性、不急性。

「又二斷事者：自知、不自知。

「又二斷事者：知量、不知量。

「又二斷事者：隨众、不隨众。

「又二斷事者：自譽、不自譽。

「又二斷事者：能止、不能止。

「又二斷事者：軟語、麁語。

「又二斷事者：持戒、不持戒；有可呵、不可呵；應舉、不應舉；應敬、不應敬亦尔。

「又二无智：戒犯、见犯。又二智：戒不犯、见不犯。

「又二犯：戒犯、见犯。又二不犯、戒具、见具。

「又二种呵：比丘非比丘、受戒不受戒。

「又二苦切：有罰羯磨、若僧和合与。

「又二依止：有罰、若僧和合与。

「有二驅出：有罰羯磨、若僧驅出。

「又二下意：有罰羯磨、若僧与下意。

「又二人應別住、又二人應与摩那埵、又二人應与本日治、又二人應与出罪，謂比丘、非比丘；受戒、非受戒。

「有二清净：悔过、发露罪名。

「又二清净：白、不白；若悔过、若发露。若僧諍應還付僧、若与三人、二人、一人；若僧諍僧應受，三人、二人、一人亦應受；若僧諍僧應滅，三人、二人、一人亦應滅。

「又二非法撿挍：非法作法撿挍、法作非法撿挍。又二如法撿挍：非法作非法撿挍、法作法撿挍。

「又二梵罰：不使作、不教化。」(二法竟)

三法初

「有三毘尼：貪欲毘尼、瞋恚毘尼、愚癡毘尼。有三非毘尼：非貪欲毘尼、非瞋恚毘尼、非愚癡毘尼。

「有三羯磨：白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。

「有三應屏处：大便、小便、嚼楊枝。

「有三犯：貪欲犯、瞋恚犯、愚癡犯。

「有三共住：犯者、不犯者、自说者。

「有三別住：犯者、不犯者、自说者。

「有三世所供養：謂如来至真等正觉、漏尽阿罗汉、转轮圣王。

「有三华供養、有三香供養、有三伎樂供養、有三幡供養、有三盖供養、有三繒供養、有三世所尊敬：謂如来至真等正觉、漏尽阿罗汉、转轮圣王。

「有三同意：上、中、下。上同意者，應上中下同意；中同意者，不應上同意，應中下同意；下同意者，應下同意，不應上中同意。上同意者，作上中下同意好；中同意者，作中下同意好，若作上同意者不好；下同意者，作下同意好，若作上中同意者不好。上同意者，應作上中下同意取；中同意者，應作中下同意取，不應上同意取；下同意者，應下同意取，不應上中同意取。

「有三知：知犯、知不犯、知制戒。」(三法竟)

四法初

「有四諍：斗諍、无根諍、犯罪諍、常所行諍。

「有四藥：时藥、时分藥、七日藥、尽形藥。

「有四众：刹利众、婆罗門众、居士众、沙門众。

「復有四众：比丘众、比丘尼众、优婆塞众、优婆夷众。

「復有四众：四天王众、忉利天众、魔众、梵天王众。

「復有四众：被教众、不被教众、濁众、清净众。

「有四悲：一、憐愍。二、利益。三、不恼害。四、住正法。

「有四止：貪欲止、瞋恚止、愚癡止、邪见止。

「有四事故如来設教：犯、不犯、輕、重。

「有四事故如来制戒：为利益、为处、为时、为人。

「有四調伏：苦切、依止、驅出、下意。

「有四藥應观：有净藥杂不净、不净杂净、净杂净、不净杂不净。

「有四事：斗諍事、无根諍事、犯罪諍事、常所行諍事。

「復有四事：苦切、依止、驅出、下意。

「有四事：不见擯、不作擯、惡邪不除擯、覓罪相擯。

「有四事：若呵、若罵、若異語、若默然。

「如来以四境界故制戒：神足境界、智境界、法境界、人境界。」(四法竟)

十诵律卷第五十