後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第五十一(第八诵之四)

五法初

「有五事故僧与下意：说佛过、法过、僧过、戒过、作非威儀。

「復有五事僧与作下意：罵比丘、道说比丘、出比丘过、处处说他过、使他不得施不得住处。

「復有五事僧与下意：罵白衣、道说白衣、出白衣过、处处说他过、使白衣不得利失住处。

「復有五事僧与下意：比丘兩舌斗他、以比丘向比丘兩舌、以白衣向白衣兩舌、以比丘向白衣兩舌、以白衣向比丘兩舌、作世間法罵。

「有五事：形相、生种、作、犯、病。

「復有五事：形相、生相、作、多烦恼、作世間法罵。

「有五种皮不應畜：師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、狸皮。

「有五种皮不應畜：象皮、馬皮、狗皮、野干皮、黑鹿皮。

「有五种糞掃衣不應畜：火燒衣、牛嚼衣、鼠噉衣、初嫁衣、產衣。

「有五事老比丘語不應受；无义語、非法語、非毘尼語、无憐愍語、非教勅語。

「有五自说阿罗汉，如先说。」

佛語优波离：「比丘欲入僧，應住五法中。」如先说。

「有五事犯僧伽婆尸沙，如先说。

「有五处分：界处分、施处分、道徑行处分、戒处分、见处分。

「有五純色不應畜：純赤、純青、純欝金色、純黃蓝色、純曼提咤色。

「有五种大色不應畜：穹伽色、黔蛇色、盧耶那色、嵯梨多色、呵梨陀罗色。

「有五事，闼利咤比丘不能滅諍：不见言见、不闻言闻、不憶言憶、不知言知、非法言法，是名五事，闼利吒比丘不能滅諍。復有五事闼利吒比丘能滅諍：见言见、闻言闻、憶言憶、知言知、法言法，是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五事，闼利吒比丘不能滅諍：隨愛、瞋、怖、癡、非法言法。是名五事，闼利吒比丘不能滅諍。復有五事，闼利吒比丘能滅諍：不隨愛、瞋、怖、癡、法言法，是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五事，闼利吒比丘有犯：不见言见、不闻言闻、不憶言憶、不知言知、非法言法，是名五，闼利吒比丘有犯。有五事闼利吒比丘无犯：见言见、闻言闻、憶言憶、知言知、法言法，是名五事，闼利吒比丘无犯。

「復有五事，闼利吒比丘有犯：隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、非法言法，是名五事，闼利吒比丘有犯。復有五事，闼利吒比丘无犯：不隨愛、瞋、怖、癡、法言法，是名五，闼利吒比丘无犯。

「有五事，闼利吒比丘不能滅諍：不善知諍、不善知諍住处、不善分別諍、不知滅諍因缘、不善知滅諍已更起因缘，是名五，闼利吒比丘不能滅諍。復有五事，闼利吒比丘能滅諍：善知諍、善知諍住处、善分別諍、善知滅諍因缘、善知滅諍已更不復起因缘，是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五事，闼利吒比丘不能滅諍：不善知修多罗、不善知毘尼、不善知諍、不善知諍住处、不善分別諍，是名五，闼利吒比丘不能滅諍。有五事，闼利吒比丘能滅諍：善修多罗、善毘尼、善知諍、善知諍住处、善分別諍，是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「有五事，五歲比丘不依止他：知犯、知不犯、知輕、知重、广通利戒，是名五，五歲比丘不依止他。

「有五同意取：若親厚、若活在、若现前、若取已当語令知、取已彼必欢喜，是名五同意取。

「有五事故，如来按行诸房舍：为斷比丘俗語故、以床臥具不料理者为料理故、已料理好安隱故、看病比丘故、未制戒欲制故，是名五事，如来按行房舍。

「有五事，如来知而故问：为起因缘故、为制戒故、为分別义句故、与修多罗文句相似故、为後众生令自解故，是名五事，如来知而故问。

「经行有五利益：勦健、有力、不病、消食、意得堅固，是名经行五利。

「復有经行五利益：能行故、解勞故、除風故、消冷熱病故、意得堅固，是名经行五利。

「有五非法发露：向別住人、不共住人、未受大戒众、无殘事、不见是事发露，是名五非法发露。有五如法发露：不向別住人、不向不共住人、不向未受大戒众、以有殘事、见是事发露，是名五事如法发露。

「有五事非法作苦切羯磨：非法非毘尼、應遮應置、无事不现前作、无舉者不令他憶、不三问作，是名五事作非法苦切羯磨。有五如法作苦切羯磨：是法是毘尼、不應遮不應置、有事现前作、有舉者令他憶念、三问作，是名五如法与苦切羯磨。

「有五事名善好闼利吒比丘：见言见、闻言闻、憶言憶、知言知、法言法，是名五善好闼利吒比丘。

「有五事名好闼利吒比丘：不隨愛、瞋、怖、癡、法言法，是名五好闼利吒比丘。

「有五事名好闼利吒比丘：善分別取事、无过者不说有过、有过者说过、不清净邊生不清净、清净邊生清净、法言法，是名五好闼利吒比丘。

「有五事名好闼利吒比丘：善分別事；不恃力、僧中斷事；得聽已舉他事；无偏私受悔过、无偏私见他过、无偏私说他过；法言法。是名五好闼利吒比丘。

「有五事名好闼利吒比丘：善取諍、善知諍处、善分別諍、善知諍滅已更不起、法言法，是名五好闼利吒比丘。

「有五事名好闼利吒比丘：善知修多罗、善知毘尼、善知諍、善知諍处、法言法，是名五好闼利吒比丘。

「復有五事名好闼利吒比丘：受戒滿十歲若过十歲、若持戒、若多闻、善如法斷自疑他疑、善能斷自他惡邪见，是名五好闼利吒比丘。

「有五事名好闼利吒比丘：善能令他住戒、善教毘尼阿毘曇、弟子若入他方不樂能將来、能看病教他看，是名五好闼利吒比丘。

「有五事名好闼利吒比丘：能令他有信、有持戒、有多闻、有施、有智，是名五好闼利吒比丘。

「復有五事名好闼利吒比丘：若自住无學戒、无學定、无學智、无學解脫、解脫知见，亦能令他住无學戒、定、慧、解脫、解脫知见，是名五好闼利吒比丘。

「復有五事名好闼利吒比丘：知犯、知不犯、知輕、知重、广通利戒，是名五好闼利吒比丘。

「有五事名好闼利吒比丘：知出家、知羯磨、知教授、知依止、知障道不障道，是名五好闼利吒比丘。」(五法竟)

六法（如先说）

七法（如先说）

八法初

「不應畜八种鉢：金鉢、銀鉢、琉璃鉢、頗梨鉢、銅鉢、白鑞鉢、木鉢、石鉢，是名八种鉢不應畜。」餘如先说。

九法初

佛語优波离：「一比丘不能破僧，二、三、四乃至九比丘清净同见者能破。一比丘尼、一式叉摩尼、一沙彌、一沙彌尼、一出家、一出家尼不能破僧，二、三、四乃至九亦不能破。优波离！若有九比丘清净同见者能破僧。

「有九犯：犯波罗夷、犯僧伽婆尸沙、犯波逸提、犯波罗提提舍尼、犯突吉罗、犯惡口突吉罗、犯偷兰遮突吉罗、犯毘尼突吉罗、犯威儀突吉罗，是名九犯。

「有九退：戒退、见退、命退、威儀退、自退、他退、知識退、資生物退、生死退，是名九退。有九不退：戒不退、见不退、命不退、威儀不退、自不退、他不退、知識不退、資生物不退、生死不退，是名九不退。」

佛語优波离：「闼利吒比丘若斷諍时，應以九事观言者：观諍者、观威儀、观来往处、观親里、观知識、观身口行、观先来、观云何相言、應聽他語應从他闻，是名九應观言者。諍者，何等九事观彼言者？观斗不斗、观諍不諍、观相持不相持、观相言不相言、观犯戒、观犯见、观犯命、观言語、观从他闻，是名九應观彼言者。」

尔时長老优波离往到佛所頭面作礼在一面立：「善哉世尊！願略说法，令我知是法、是毘尼、是佛教。」佛語优波离：「若法隨欲不隨无欲、隨瞋不隨无瞋、隨嫉妬不隨无嫉妬、隨往来不隨不往来、隨增長不隨不增長、隨斗不隨无斗、隨諍不隨无諍、隨相持不隨不相持、隨相言不隨不相言。优波离！汝定知是非法、非毘尼、非佛教。优波离！若法隨无欲不隨欲、隨无瞋不隨瞋、隨无嫉妬不隨嫉妬、隨不往来不隨往来、隨不增長不隨增長、隨不斗不隨斗、隨不諍不隨諍、隨不相持不隨相持、隨不相言不隨相言，汝定知是法、是比尼、是佛教。」

尔时長老阿那律，往到佛所頭面作礼在一面坐，白佛言：「善哉世尊！願略说法，令我知是法、是比尼、是佛教。」佛語阿那律：「若法隨貪不隨无貪、隨无厭不隨厭、隨多欲不隨少欲、隨不知足不隨知足、隨难滿不隨易滿、隨放逸不隨不放逸、隨非法不隨法、隨背法不隨不背法、隨世俗語不隨毘尼語。」佛語阿那律：「汝定知是非法、非毘尼、非佛教。阿那律！若法隨无貪不隨貪、隨厭不隨无厭、隨少欲不隨多欲、隨知足不隨不知足、隨易滿不隨难滿、隨不放逸不隨放逸、隨法不隨非法、隨順法不隨背法、隨比尼語不隨俗語，汝定知是法、是毘尼、是佛教。」如長老优波离所问，大愛道亦如是问；如長老阿那律所问，瘦瞿曇彌亦如是问。

「有九依止：若善男子依止信心，捨不善取善者，是名捨不善取善；戒、闻、施、智亦尔，是名善男子依止信心捨不善取善。是人住是五法已，應更證四法：法忍、隨忍、樂忍、棄捨忍，是名九依止。」

有外道名婆呵樹和，往到佛所问訊在一面坐已，白佛言：「瞿曇！先在优樓頻䗍國尼連禅河邊，在一迦和罗樹下，得阿耨多罗三藐三菩提不久，我时彼处从瞿曇闻：『漏尽阿罗汉，不還生死不作五事：不故殺生、不盜、不婬、不故妄語、不飲酒。』我从瞿曇闻说是語即便信受。」佛言：「我先已说，今亦復说，漏尽阿罗汉，不還生死不作九事：不故殺生、不盜、不婬、不故妄語、不飲酒、不隨愛、瞋、怖、癡，是名九事。」

有外道名沙陀，往到佛所问訊，在一面坐已白佛言：「瞿曇！先在优樓頻螺國尼連禅河邊，在一迦和罗樹下，得阿耨多罗三藐三菩提不久，我时彼处从瞿曇闻：『漏尽阿罗汉，不還生死不作五事：不故殺生、不盜、不婬、不故妄語、不飲酒。』我从瞿曇闻说是語、即便信受。」佛言：「我先已说，今亦復说，漏尽阿罗汉，不還生死不作九事：不故殺生、不盜、不婬、不故妄語、不飲酒、不来還、不起邪见、见常法、观生死无常，是名九事有九恼：无利、无益、恼我、不安隱我。」餘如先说。(九法竟)

十法初

「有十利：攝僧故、僧一心故、僧安樂行故、折伏高心故、不信者令得信故、已信者令增長故、慚愧者令得安樂故、遮今世恼漏故、斷後世漏故、佛法久住故，是名十利。

「有十語：隨修多罗語、毘尼語、阿毘曇語、和上語、阿阇梨語、戒語、衣語、鉢語、食語、藥語，是名十語。

「有十願：修多罗願、毘尼願、阿毘曇願、和上願、阿阇梨願、戒願、衣願、鉢願、食願、藥願，是名十願。

「有十羯磨：白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、僧羯磨、闼赖吒比丘羯磨、戒羯磨、非法羯磨、如法羯磨、別众羯磨、和合众羯磨，是名十羯磨。

「有十治：苦切、依止、驅出、下意、不见擯、不作擯、惡邪不除擯、別住、摩那埵、本日治，是名十治。

「有十罰：苦切、依止、驅出、下意、不见擯、不作擯、惡邪不除擯、別住、摩那埵、本日治，是名十罰。

「有十遮受戒法：殺父、殺母、殺阿罗汉、出佛身血、本犯重罪、賊住比丘、本白衣、不能男、污比丘尼、越濟人，是名十遮受戒法。

「有十难：王难、賊难、火难、水难、惡獸难、龍难、人难、非人难、命难、梵行难，是名十难。

「有十非毘尼，謂十不善业。有十毘尼，謂十善业。

「復有十非毘尼，謂十邪。有十毘尼，謂无學十真。

「有十无志：別住者、別住竟者、行摩那埵、行摩那埵竟、苦切、依止、驅出、下意、不见擯、不作擯，是名十无志。

「有十非法遮说戒：非波罗夷、不出波罗夷事、不輕呵僧、不出輕呵僧事、不捨戒、不出捨戒事、隨順如法僧事、不破戒不破见、不破威儀、不见不闻不疑，是名十非法遮说戒。何等十如法遮说戒？犯波罗夷、出波罗夷事、輕呵僧、出輕呵僧事、捨戒、出捨戒事、不隨順如法僧事、破戒、破见、破威儀、见闻疑，是名十如法遮说戒。」

尔时佛在婆伽那梨槃國，是中有一优婆塞有信樂心，造一房舍，別施長老罗云，如先说。「有十利故如来結戒：攝僧故、僧一心故、僧安樂住故、折伏高心故、不信者令信故、已信者令增長故、慚愧者得安隱住故、遮今世恼漏故、斷後世漏故、佛法久住故。

「如来制戒、制修多罗、制毘尼、制阿毘曇，诵修多罗、诵毘尼、诵阿毘曇，持修多罗、持毘尼、持阿毘曇。持修多罗者、持毘尼者、持阿毘曇者。攝修多罗、攝毘尼、攝阿毘曇。和上阿阇梨，共行弟子近行弟子沙彌，教威儀毘尼。说毘尼者，波罗提木叉。说波罗提木叉者，遮波罗提木叉。遮波罗提木叉者，受自恣。受自恣者，遮受自恣。遮受自恣者，与欲。与欲者，受欲。受欲者，持欲。持欲者，说欲。说欲者，取欲。取欲者，与清净。与清净者，受清净。受清净者，持清净。持清净者，说清净。说清净者，取清净。取清净者，与欲清净。与欲清净者，受欲清净。受欲清净者，持欲清净。持欲清净者，说欲清净。说欲清净者，取欲清净。取欲清净者，与自恣。与自恣者，受自恣。受自恣者，持自恣。持自恣者，说自恣。说自恣者，取自恣。取自恣者，依止。依止者，与依止。与依止者，受依止。受依止者，捨依止。捨依止者，折伏驅出，同意悔过。受悔过者，白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨、不见擯、不作擯、惡邪不除擯、別住、摩那埵、本日治、出罪覓罪相，舉他令憶念共要羯磨、羈繫羯磨、乞聽羯磨、聽白羯磨。不調伏者令調伏，皆以十利故。」(十法竟)

增十一相初

「有所犯事，應言白、應言不白？」答言：「犯應言白。」「又犯，應言色、應言非色？」答言：「犯應言色。」「又犯，應言可见、不可见？」答言：「應言可见。」「又犯，應言根数、非根数？」答言：「應言根数。」「又犯，應言有漏、非漏？」答言：「應言有漏。」「又犯，應言有为、无为？」答言：「應言有为。」「又犯，應言世間、出世間。」答言：「應言世間。」「又犯，應言阴攝、非阴攝？」答言：「應言阴攝。」「又犯，應言界攝、非界攝？」答言：「應言界攝。」「又犯，應言受、不受？」答言：「應言受。」「又犯，應言四大造、非四大造？」答言：「四大造。」「又犯，應言想、非想？」答言：「應言想。」「又犯，應言亂心、非亂心？」答言：「應言亂心。」「又犯，應言染、不染？」答言：「有染、有不染，染者故犯。佛結戒，不染者不故犯戒。」「又犯，應言杂、不杂？」答言：「應言杂。」「又犯，應言有欲、无欲？」答言：「有欲。」「又犯，應言有著、无著？」答言：「有著。」「又犯，應言有對、无對？」答言：「有對。」「又犯，應言心、非心？」答言：「有心。」「又犯，應言有報、无報？」答言：「有報。」「又犯，應言业、非业？」答言：「业。」「又犯，應言外入、內入？」答言：「內入。」「又犯，應言过去、未来、现在？」答言：「有过去、未来、现在。过去者，若所犯事已向他发露悔过，是名过去。未来者，未犯必当犯者，是名未来。现在者，现有所犯，是名现在。」「又犯，應言善、不善、无記？」答言：「不善、无記。不善者故犯，佛結戒，是名不善。无記者，不故犯戒，是名无記。」「又犯，應言欲界、色界、无色界？」答言：「犯應言欲界。」「又犯，應言學、无學？」答言：「非學、非无學。」「又犯，應言见諦斷、思惟斷？」答言：「思惟斷。」「頗有作是事犯、即作是事非犯耶？」佛言：「有！若比丘不受迦絺那衣畜長衣、数数食、別众食、不白入聚落、不著僧伽梨入聚落，是名犯。若比丘受迦絺那衣畜長衣、数数食別众食、不白入聚落、不著僧伽梨入聚落，是名非犯。是名作是事犯、即作是事非犯。有作羯磨者有犯、有作羯磨者非犯。

「云何作羯磨者有犯、作羯磨者非犯？若比丘，与比丘作不见擯、不作擯惡、邪不除擯，是比丘自见罪向他说、若界外与捨羯磨，即与共事、共住、教授。有餘比丘作是言：『僧与是比丘不见擯、不作擯、惡邪不除擯，莫与是比丘共事、共住、教授。』答言：『是人见罪，已与捨羯磨。』问言：『何处捨？』答言：『界外。』又言：『是不善捨。』若比丘，与比丘不见擯、不作擯、惡邪不除擯，若自见罪向他说、界內与捨，共事、共住、教授。有比丘言：『僧与是比丘不见擯、不作擯、惡邪不除擯，莫与是比丘共事、共住、教授。』答言：『是罪已捨。』问言：『何处捨？』答言：『界內。』又言：『善捨。』如是作羯磨者有犯、如是作羯磨者非犯。

「有知犯、有不知犯。知犯者，知五种犯体，是名知犯。不知犯者，不知五种犯体，是名不知犯。是人虽不知，亦名为犯。有自知犯有罪、有他知犯有罪。自知犯有罪者，若知五种犯体，是名自知犯有罪。他知犯有罪者，若可信优婆塞證知，是名他知犯有罪。有憶犯、不憶犯。憶犯者，憶五种犯体，是名憶犯。不憶犯者，不憶五种犯体，是名不憶犯。有现前犯、不现前。犯现前犯者，现有所犯，是名现前。犯不现前犯者，若未犯必当犯，是名不现前犯。有犯事不共住、有犯事种种不共住。有种种不共住、非不共住，若不见擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名有犯事不共住。有犯事种种不共住、有种种不共住、非不共住。有作羯磨不共住、有作羯磨种种不共住、有种种不共住、非不共住，若不见擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名作羯磨不共住、作羯磨种种不共住、有种种不共住、非不共住。有知不共住、有知种种不共住、有种种不共住、非不共住，若不见擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名有知不共住、有知种种不共住、有种种不共住、非不共住。不知不共住、不知种种不共住、有种种不共住、非不共住，若不见擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名不知不共住、不知种种不共住、有种种不共住、非不共住。有自说不共住、有自说种种不共住。有种种不共住、非不共住，若不见擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名自说不共住、自说种种不共住、有种种不共住、非不共住。有他说不共住、有他说种种不共住、有种种不共住、非不共住，若不见擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名他说不共住，他说种种不共住、有种种不共住、非不共住。有憶不共住、有憶种种不共住、有种种不共住、非不共住，若不见擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名有憶不共住、有憶种种不共住、有种种不共住、非不共住。有不憶不共住、有不憶种种不共住、有种种不共住、非不共住，若不见擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名不憶不共住、不憶种种不共住、有种种不共住、非不共住。有现前不共住、有现前种种不共住、有种种不共住、非不共住，若不见擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名现前不共住、现前种种不共住、有种种不共住、非不共住。有不现前不共住、有不现前种种不共住、有种种不共住、非不共住，若不见擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名不现前不共住、不现前种种不共住、有种种不共住、非不共住。

「有犯，僧与作羯磨，三人、二人、一人。云何有犯，僧与作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，与比丘作不见擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，犯是事，僧与作羯磨，即是事三人、二人、一人。有知者，僧与作羯磨，三人、二人、一人。云何知僧与作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，与比丘作不见擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名知者僧与作羯磨，即是事三人、二人、一人。有不知者，僧与作羯磨，三人、二人、一人。云何不知者僧与作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，与比丘不见擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名不知者僧与作羯磨，即是事三人、二人、一人。有自说，僧与作羯磨，三人、二人、一人。云何自说，僧与作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，与比丘作不见擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名自说僧与作羯磨，即是事三人、二人、一人。有不自说，僧与作羯磨，三人、二人、一人。云何不自说，僧与作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，与比丘不见擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名不自说，僧与作羯磨，即是事三人、二人、一人。有憶者，僧与作羯磨，三人、二人、一人。云何憶者，僧与作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，与比丘作不见擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名憶者，僧与作羯磨，即是事三人、二人、一人。有不憶，僧与作羯磨三人、二人、一人。云何不憶，僧与作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，与比丘不见擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名不憶者，僧与作羯磨，即是事三人、二人、一人。有现前，僧与作羯磨，三人、二人、一人。云何现前，僧与作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，与比丘不见擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名现前，僧与作羯磨，即是事三人、二人、一人。有不现前，僧与作羯磨，三人、二人、一人。云何不现前，僧与作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，与比丘不见擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名不现前，僧与作羯磨，即是事三人、二人、一人。

「有四調伏羯磨：苦切、依止、驅出、下意。」「頗有从是事，自说破僧，未受戒不應受、已受者應滅，即是事自说破僧，未受戒者与受、已受者不應滅邪？」佛言：「有。若非法非法想，作法见破僧，未受戒者不應受、已受者應滅。若法想破僧，未受戒者應受、已受者不應滅。」「頗有从是事，自言賊住比丘，未受戒者不應受、已受者應滅，即是事自言賊住比丘，未受戒者應受、已受者不應滅耶？」佛言：「有！若再三聽布萨，是人未受戒者不應受、已受者應滅。若一布萨或聽、或不聽，未受者應受、已受者不應滅。」「頗有是事，污比丘尼，未受者不應受、已受者應滅，即是事污比丘尼，未受戒者應受、已受者不應滅耶？」佛言：「有！若以婬污比丘尼，未受戒者不應受、已受者應滅。若以身相觸污比丘尼，未受應受、已受者不應滅。」「頗有是事，自言我殺父母，未受戒者不應受、已受者應滅，即是事自言我殺父母，未受者應受，已受者不應滅耶？」佛言：「有！若知是父母，无有異想不誤殺，未受者不應受、已受者應滅。若不知、有異想誤殺父母，未受戒者應受、已受者不應滅。」

尔时長老优波离问佛言：「世尊！頗有善心殺父母，得波罗夷并逆罪耶？不善心殺父母、无記心殺父母耶？」佛語优波离：「有善心殺父母，得波罗夷并逆罪，不善心殺、无記心殺。云何善心殺？若母病受苦恼，殺令离苦，是名善心殺母，得波罗夷并逆罪。云何不善心殺母？若为利殺，是名不善心殺母，得波罗夷并逆罪。云何无記心殺母？若作方便已，自眠时母死，是名无記心殺母，得波罗夷并逆罪。」

又问：「頗有善心殺母，犯波罗夷是逆罪；有善心殺母，不犯波罗夷非逆罪耶？」佛言：「有善心殺母，犯波罗夷是逆罪。有善心殺母，非波罗夷非逆罪。云何善心殺母，犯波罗夷是逆罪？云何善心殺母，非波罗夷非逆罪耶？若母病受苦恼，斷其命，是名犯波罗夷是逆罪。若母病，与飯与粥与羹，食已命終，是名善心殺，非波罗夷非逆罪。优波离！如是善心殺母，得波罗夷并逆罪；如是无波罗夷无逆罪。」

又问：「頗不善心殺母，犯波罗夷是逆罪；不善心殺母，非波罗夷非逆罪耶？」佛言：「有不善心殺母，犯波罗夷是逆罪。有不善心殺母，非波罗夷非逆罪。云何不善心殺母，犯波罗夷逆罪？不善心殺母，非波罗夷非逆罪？若为利斷母命，是名不善心殺母，犯波罗夷并逆罪。若为殺畜生故施弶，母墮死者，非波罗夷非逆罪。优波离！是名不善心殺母犯波罗夷并逆罪；如是不善心殺母，非波罗夷非逆罪。」

又问：「頗无記心殺母，犯波罗夷逆罪；无記心殺母，非波罗夷非逆罪耶？」佛言：「有无記心殺母，犯波罗夷并逆罪。有无記心殺母，不犯波罗夷不得逆罪。云何无記心殺母，犯波罗夷并逆罪？云何无記心殺母，不犯波罗夷非逆罪？若作方便欲殺母，自眠时母死，是名犯波罗夷是逆罪。若射壁樹誤射母殺，不犯波罗夷非逆罪。优波离！如是无記心殺母，犯波罗夷是逆罪；如是无記心殺母，不犯波罗夷非逆罪。优波离！殺父、殺阿罗汉亦如是。」

「頗有共事比丘，不入僧中亦不与欲，在界內作一切羯磨不犯耶？」佛言：「有！如来、至真、等正觉是。我先語目連：『汝等从今日，自说波罗提木叉，我更不来说波罗提木叉。』」

「頗有比丘不聽五种说戒得作布萨耶？」佛言：「有！若比丘独处布萨者是。」

「如佛言：『未受大戒人前不應说戒。』頗有未受大戒人前得说戒不犯耶？」佛言：「有！我先说除却波斯匿王眷屬，独为王说，令心清净故。」

長老优波离问佛：「为善心犯？为不善心犯？为无記心犯耶？」佛言：「有善心犯、有不善心犯、有无記心犯。善心犯者，若新受戒比丘不知戒相，自手拔塔前草、自治经行处草、自採花，是名善心犯。不善心犯者，故犯佛結戒，是名不善心犯。无記心犯者，不故犯戒。」

長老优波离问佛：「阿罗汉为善心犯？为不善心犯？为无記心犯耶？」佛言：「优波离！若阿罗汉有所犯者皆无記心。」「世尊！云何阿罗汉有所犯是无記心？」佛言：「若阿罗汉，心不憶有長衣、数数食、別众食、不白入聚落、不著僧伽梨入聚落、若睡时他持著高广床上、若睡时他持著女人床上、若未睡时未受大戒人出房、睡眠时未受大戒人入房，觉已即悔过。优波离！是名阿罗汉所犯皆是无記心。」

「若僧破是僧恼，若僧恼是僧破耶？」「有僧破非僧恼、有僧恼非僧破、有僧破是僧恼、有非僧破非僧恼。僧破非僧恼者，若僧破不取不观十四破僧事，是名僧破非僧恼。僧恼非僧破者，若取观十四破僧事，而僧不破，是名僧恼非僧破。僧破僧恼者，若僧破取观十四破僧事，是名僧破僧恼。非僧破非僧恼者，除上事。有僧破非僧諍、有僧諍非僧破、有僧破亦僧諍、有非僧破非僧諍。僧破非僧諍者，若僧破，事不異、得施不異、界不異，是名僧破非僧諍。僧諍非僧破者，若僧事異、得施異、界異而不破，是名僧諍非僧破。僧破僧諍者，若僧破，事異、得施異、界異，是名僧破僧諍。非僧破非僧諍者，除上事。有僧破非僧別、有僧別非僧破、有僧破亦僧別、有非僧破非僧別。僧破非僧別者，若僧破，事不異、界不異、得施不異，是名僧破非僧別。僧別非僧破者，若僧事異、界異、得施異而不破，是名僧別非僧破。僧破僧別者，若僧破，事異、界異、得施異，是名僧破僧別。非僧破非僧別者，除上事。」

「若破僧是一劫寿，一劫寿是破僧耶？」「有破僧非一劫寿、一劫寿非破僧、有破僧是一劫寿、有非破僧非一劫寿。破僧非一劫寿者，若法想破僧，是名破僧非一劫寿。一劫寿非破僧者，伊罗龍王、摩那斯龍王、迦留伽罗龍王、难陀龍王、跋难陀龍王、迦毘罗龍王、阿攝波罗龍王、閻罗王、梵迦夷天，是名一劫寿非破僧。破僧是一劫寿者，如調達，是名破僧是一劫寿。非破僧非一劫寿者，除上事。」

「若破僧是一劫報，一劫報是破僧耶？」「有破僧非一劫報、有一劫報非破僧、有破僧是一劫報、有非破僧非一劫報。破僧非一劫報者，若法想破僧，是名破僧非一劫報。一劫報非破僧者，如伊罗龍王、摩那斯龍王、迦留伽罗、难陀、跋难陀、迦毘罗、阿攝波罗、閻罗王，是名一劫報非破僧。破僧是一劫報者，如調達，是名破僧一劫報。非破僧非一劫報者，除上事。」

「若破僧是邪见，邪见是破僧耶？」「有破僧非邪见、有邪见非破僧、破僧是邪见、有非破僧非邪见。破僧非邪见者，以法想破僧，是名破僧非邪见。邪见非破僧者，六師是，是名邪见非破僧。破僧是邪见者，調達是。非破僧非邪见者，除上事。」

「若破僧是无明，无明是破僧耶？」「有破僧非无明、有无明非破僧、有破僧是无明、有非破僧非无明。破僧非无明者，以法想破僧，是破僧非无明。无明非破僧者，殺父母、殺阿罗汉、惡心出佛身血，是名无明非破僧。破僧是无明者，調達是，是名破僧是无明。非破僧非无明者，除上事。」

尔时長老优波离白佛言：「世尊！为比丘能起破僧事耶？为比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼能起破僧事耶？」佛言：「比丘能起破僧事，非比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼能起破僧事。」又问：「破僧犯何罪？」佛言：「犯，偷兰遮。」又问：「破僧罪云何悔？」佛言：「偷兰遮悔。」

「若受事者是不共住，不共住者是受事耶？」「有受事非不共住、有不共住非受事、有不共住是受事、有非受事非不共住。受事非不共住者，受持五法、不犯波罗夷，是名受事非不共住。不共住非受事者，於四波罗夷中隨有所犯、不受五法，是名不共住非受事。受事是不共住者，受五法、四波罗夷中隨有所犯，是名受事是不共住。非受事非不共住者，除上事。有不共住是种种不共住、有种种不共住非不共住，謂不见擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，若呵責是折伏，折伏亦是呵責。云何是羯磨？云何羯磨事？若犯是羯磨，因起事处亦是羯磨，悔过是羯磨事。」

「云何是迦絺那衣？云何受迦絺那？云何捨迦絺那？」佛語优波离：「名字是迦絺那衣，能起九心，是受迦絺那。有八事名捨迦絺那：有非比丘犯比丘得脫、有比丘犯非比丘得脫。非比丘犯比丘得脫者，若比丘尼犯不同僧伽婆尸沙，转根作比丘，得滅是罪，是名非比丘犯比丘得脫。比丘犯非比丘得脫者，若比丘不同犯僧伽婆尸沙，转根作比丘尼，得滅是罪。如是比丘滅、如是非比丘滅。

「有不知犯知悔过、有知犯不知悔过。不知犯知悔者，如睡比丘，他持著高床上、持著女人床上，未受大戒人出、时睡後還来入，觉已悔过，是名不知犯知悔。知犯不知悔者，若比丘犯僧伽婆尸沙，作出罪羯磨时，闻白已睡至羯磨竟，是名知犯不知悔。有睡犯觉悔、有觉犯睡悔。睡犯觉悔者，若比丘睡时，他持著高床上、女人床上，未受大戒人出、时睡後還来入，是名睡犯觉悔。觉犯睡悔者，若比丘犯僧伽婆尸沙，作出罪羯磨时，闻白已睡，是名觉犯睡悔。」

「頗有比丘说一方便犯三波罗夷耶？」佛言：「有。若比丘，与比丘共要言：『汝见我偷某甲重物、斷某甲人命、知我得阿罗汉。』是名说一方便犯三波罗夷」

「頗有比丘尼说一方便犯四波罗夷耶？」佛言：「有。若比丘尼，与比丘尼共作要言：『汝见我取某甲重物、见我斷某甲人命、知我助不见擯比丘、知我得阿罗汉。』是名说一方便犯四波罗夷。」

「頗有比丘在一处坐犯五种戒体耶？」佛言：「有。若落飯食犯突吉罗；學家中自手取食，犯波罗提提舍尼；无净人为女人说法过五六語，犯波逸提；向女人说惡語，犯僧伽婆尸沙；说得过人法，犯波罗夷。」

「頗有比丘以一方便犯百千罪若过是耶？」佛言：「有。若比丘在大众中坐，以一把小豆、一把大豆、一把沙，散大众上，隨粒墮他上，犯尔所罪。」

「頗有比丘盜心取他重物不犯波罗夷耶？」佛言：「有。若衣鉢在地拽去未离本处，犯偷兰遮。」

「頗有盜三錢犯波罗夷耶？」佛言：「有。錢貴时。」

「頗有盜五錢不犯波罗夷耶？」佛言：「有。錢賤时。」

「頗有少取犯、少取不犯耶？」佛言：「有。若少取黑羊毛不犯，少取下羊毛犯。」

「頗有多取犯、多取不犯耶？」佛言：「有。若多取黑羊毛过量者犯。多取下羊毛不犯。」

「頗如量作衣有犯、不犯耶？」佛言：「有。如佛衣量作衣者犯。自如量作者不犯。」

「頗染衣有犯、染衣不犯耶？」佛言：「有。若比丘得新衣，不以三种染有犯。以三种染不犯。」

「頗从是事未入初禅，犯僧伽婆尸沙。即是事入初禅，犯僧伽婆尸沙耶？」佛言：「有。若比丘，使比丘作房舍，語已入初禅，入已他与成房舍，犯僧伽婆尸沙。」

「頗有从是事未入第二、第三、第四禅犯僧伽婆尸沙，即是事乃至入第四禅有犯耶？」佛言：「有。若比丘，使比丘作房舍，語已乃至入第四禅，入已他与成房舍，犯僧伽婆尸沙。」

「頗有比丘尼无所犯乃至突吉罗，非比丘尼耶？」佛言：「有。转根者是。」「頗有比丘无所犯乃至众學法，非比丘耶？」佛言：「有。转根者是。」

「頗有比丘独入房犯四波罗夷耶？」佛言：「有。如优波离中说。」

「頗有比丘在房中衣邊破安居失衣自違言耶？」佛言：「有，如先说。」

「頗有比丘斷比丘命，非父、非阿罗汉，犯波罗夷是逆罪耶？」佛言：「有。若母出家受戒转根者是。」「頗有比丘尼斷比丘尼命，非母、非阿罗汉，犯波罗夷是逆罪耶？」佛言：「有。若父出家受戒转根者是。」

「頗有比丘尼因他说犯波罗夷耶？」佛言：「有。若比丘尼，隨順被擯比丘，三諫不止者是。」

「頗有比丘因他说犯僧伽婆尸沙耶？」佛言：「有。若比丘欲破僧、隨順破僧、污他家、戾語，三諫不止者是。」

「頗有比丘因他说犯波逸提耶？」佛言：「有。若比丘惡见，三諫不止者是。」

「頗有因他说犯波罗提提舍尼耶？」佛言：「有。若比丘尼在白衣家，指示与比丘食，不呵而食者是。」

「頗有因他说犯突吉罗耶？」佛言：「有。若比丘说戒中三问清净时，不向他发露者是。」

「如佛说：『比丘尼若捨戒，更不得受戒。』頗有比丘尼捨戒更与受戒不犯耶？」佛言：「有。若比丘尼捨戒已，转根作男子，与受戒者不犯。」

「頗有身口无犯非比丘尼耶？」佛言：「有。若比丘尼覆藏比丘尼重罪，乃至地了，犯波罗夷。」

「頗有比丘犯四种罪，不悔不发露不犯耶？」佛言：「有。转根者是。」

「頗有比丘尼犯五种罪，不悔过不发露不犯耶？」佛言：「有。转根者是。」

「頗有比丘斷人命不犯波罗夷耶？」佛言：「有。誤殺者是。」

「頗有比丘尼行婬彼犯罪耶？」佛言：「有。若比丘尼见彼比丘尼行婬，覆藏乃至地了者是。」又问：「頗从是事，犯波罗夷。即是事犯僧伽婆尸沙耶？」佛言：「有。若比丘尼犯身相觸，是波罗夷。若比丘犯身相觸，是僧伽婆尸沙。」

又问：「頗有从是事犯波罗夷，即是事犯波逸提耶？」佛言：「有。比丘尼见比丘尼惡罪，覆藏一夜犯波罗夷。比丘覆藏，犯波逸提。」

「頗有从是事犯波罗夷，即是事犯突吉罗耶？」佛言：「有。比丘尼隨順被擯比丘，三諫不止，犯波罗夷。比丘隨順，犯突吉罗。」

「頗有从是事犯僧伽婆尸沙，即是事犯波罗夷耶？」佛言：「有。比丘犯身相觸，是僧伽婆尸沙。比丘尼身相觸，是波罗夷。」

「頗有从是事犯僧伽婆尸沙，即是事犯波逸提耶？」佛言：「有。比丘故出精，僧伽婆尸沙。比丘尼故出精，波逸提。」

「頗有从是事犯波逸提，即是事犯僧伽婆尸沙耶？」佛言：「有。比丘尼故出精，波逸提。比丘故出精，僧伽婆尸沙。」

「頗有从是事犯波逸提，即是事犯波罗提提舍尼耶？」佛言：「有。比丘索美食，波逸提。比丘尼索美食，波罗提提舍尼。」

「頗有从是事犯波逸提，即是事犯突吉罗耶？」佛言：「有。比丘尼生草菜上大小便，波逸提。比丘，突吉罗。」

「頗有从是事犯波罗提提舍尼，即是事犯波逸提耶？」佛言：「有。若比丘尼索美食，波罗提提舍尼。比丘，波逸提。」

「頗有从是事犯波罗提提舍尼，即是事犯突吉罗耶？」佛言：「有。比丘學家中自手取食，波罗提提舍尼。比丘尼，突吉罗。」

「頗有从是事犯突吉罗，即是事犯波逸提耶？」佛言：「有。比丘生草[＊]菜上大小便，突吉罗。比丘尼，波逸提。」

「頗有从是事犯突吉罗，即是事犯波罗提提舍尼耶？」佛言：「有。若比丘尼學家中自手取食，突吉罗。比丘，波罗提提舍尼。」

「頗有从是事犯无殘，即是事犯有殘耶？」佛言：「有。比丘尼犯不同四波罗夷者是无殘。比丘是有殘。」

「頗有从是事犯波罗夷，即是事不犯波罗夷耶？」佛言：「有。若比丘尼身觸男子者，犯波罗夷。比丘身相觸女人者，非波罗夷。比丘尼覆藏他犯，是波罗夷。比丘覆藏他犯，非波罗夷。比丘尼隨順被擯比丘，犯波罗夷。比丘隨順，非波罗夷。」

「頗有从是事犯僧伽婆尸沙，即是事不犯耶？」佛言：「有。若比丘犯身相觸，是僧伽婆尸沙。比丘尼，非僧伽婆尸沙。比丘故出精，犯僧伽婆尸沙。比丘尼故出精，非僧伽婆尸沙。比丘尼恃勢言人，犯僧伽婆尸沙。比丘恃勢言人，非僧伽婆尸沙。」

「頗有从是事犯波逸提，即是事不犯波逸提？」「若比丘尼故出精，犯波逸提。比丘故出精，非波逸提。比丘索美食，犯波逸提。比丘尼索美食，非波逸提。比丘尼生草上大小便，犯波逸提。比丘生草上大小便，非波逸提。」

「頗有从是事犯波罗提提舍尼，即是事不犯波罗提提舍尼耶？」佛言：「有。若比丘學家中自手取食，犯波罗提提舍尼。比丘尼，非波罗提提舍尼。比丘尼自索美食，犯波罗提提舍尼。比丘自索美食，非波罗提提舍尼。」

「頗有是事犯突吉罗，即是事不犯突吉罗耶？」佛言：「有。若比丘生草[＊]菜上大小便，犯突吉罗。比丘尼生草[＊]菜上大小便，非突吉罗。」

「頗有得脫时犯、犯时得脫耶？」佛言：「有。若比丘犯僧伽婆尸沙，作出罪羯磨时，著革屣覆兩肩、襆頭、殺草木、指畫地，是名得脫时犯。犯时得脫者，若比丘污他家时转根，是名犯时得脫。」

「頗有捨、有結耶？」佛言：「有。若捨界时結聚落界。」「若去者为何所去？」佛言：「界。」

尔时長老优波离问佛：「若論毘尼时从何处求？」佛言：「應从比丘、比丘尼戒中求；七法、八法、增一中求；同不同中求。若无根可转，不入佛法不取滅，終不取滅。」「为是誰耶？」佛言：「化人是。」「若殺化人得何罪？」佛言：「得偷兰遮。」「應以何悔过？」佛言：「作偷兰遮悔过。」

十诵律卷第五十一