後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第五十七(第十诵之二)

比尼诵行法之餘

僧上座法者，上座法若僧唱时、若打揵椎时，應疾到坐。坐已看上中下座，莫令失次，教令相近坐。應示相，若不觉，應彈指向。若彈指不觉，應語比坐，應徐徐軟語。若飲食时，上座應教一切等与，應待唱僧跋。一切众僧應隨順上座，是名僧上座法。

僧坊上座法者，若僧坊破壞，是上座應自治、若使人治。若不见比丘，應推覓。若有病比丘，應看視问訊。若无看病人，應与看病人。若僧差看病人，是人不肯，應次第看。若是僧坊中僧應得利施，上座應一心勤作方便令不失。若得是利施物，應置隨所堪能比丘令分处。若僧坊中有所作事，上座應先自手作。是名僧坊上座法。

別房上座法者，是別房若毀壞，上座應自治、若使人治。若不见房中比丘，應推覓。若有病比丘。應看視问訊。若无看病人，應与看病人。若看病人不肯，別房中應次第看。若是別房中僧應得利施，上座應一心勤作方便令不失。若得是利施物，應置隨所堪能比丘令分处。若別房中有所作事，上座應先自手作。是名別房上座法。

阿蓝者，僧伽蓝。僧伽蓝中种种制限，是制限若隨法，不自恼亦不恼他，是應受。若知制限失利，为自恼亦恼他，不應受，應餘处去。若是比丘，自知有同见勢力能如法滅是惡制，当白众僧滅。是名阿蓝法。

林法者，林名叢樹。是林枝葉相接，面拘盧舍內，隨意不失衣，是名林法。

阿蓝者，僧伽蓝。僧伽蓝中多诸別房，別房中有种种制限，是制限若隨法，不为自惡亦不为他惡，是應受。若知是制限失利，为自惡亦他惡，不應受，應餘处去。若是比丘，自知有同见勢力，能如法滅是惡制，当白众滅。是名別房法。

房舍法者，若比丘隨所住房舍，應掃灑泥塗曬治臥具。若有垢應浣。若欲出行，應還僧臥具閉戶下鑰。是名房舍法。

臥具法者，若比丘著僧臥具，得出僧坊門外四十九尋，不得过。若过，至地了时，得突吉罗。

戶法者，戶名出入处，若打戶时不應大打，若開戶时不得大排，若閉戶时当徐徐。入出戶时亦應安徐一心，莫令衣摩戶兩邊。是名戶法。

向法者，應施橝，去时当閉，为守护僧房亦守护自身故，是名向法。

空僧坊法者，比丘若入空僧坊，應掃灑令净，是中若有器物，應洗者当净洗著覆处。若有净人，当令却僧坊中草。若无净人，比丘如法應作者当作。不應空僧房中直出入。是名空僧房法。

鉢法者，比丘應看鉢如自眼，不應置地、不應置石上、不應置高处、不應置屋霤处、不應置牆頭、不應置大小便处及洗大小便处、不應持入浴室、不應以杂沙牛屎洗，若未乾不應舉，亦不得令太乾。不應故破、不得輕用，應好賞护，勿令破失，以更求因缘故妨行道。是名鉢法。

衣法者，当賞护衣如自皮，若著僧伽梨，不得捉持瓦石泥土草木等，不應以青黃等色塗染。若著僧伽梨，不應掃灑塗地、不應以足躡、不應敷坐、不應敷臥、不應襯身著僧伽梨，隨僧伽梨法應用。欝多罗僧，隨欝多罗僧法應用。安陀会，隨安陀会法應用。是三衣應用净染壞色畜，五种純色不應著，餘異色點及納衣。若比丘貧少衣，不能得割截衣，應衣上安葉，若五、若七、若九、若十一、若十三、若十五、若过十五；若能得，應割截作僧伽梨、欝多罗僧、安陀会。是名衣法。

尼師壇法者，比丘不應受单尼師壇，先受尼師壇不應离。若捨，得突吉罗。是名尼師壇法。

鍼法者，如上说。

鍼筒法者，佛聽畜鍼筒，为安鍼故。比丘当賞护，莫令失，更求覓妨行道故。破戒无慚愧沙彌不應令舉。是名鍼筒法。

净水瓶法、常用水瓶法，亦如上说。

粥法者，有五利益故聽啜粥：除飢、除渴、下气、除脐下冷、消熟藏中生者，是名粥法。

食法者，比丘食五食时應观，是食难求得、难成辦；当观入口在生藏熟藏；若出时由是食因缘故，起种种烦恼罪业受苦果報。是名食法。

食处法者，比丘若到食处，應默然一心净持威儀，能起他净心，当徐入徐坐，是名食处法。

与食法者，比丘未受食，不應与他。先受已，後当与他。阿誰應与？若父、若母、若与閉繫人、若与急須食人、若妊娠女人来，應正观当少多与；畜生應与一口。是名与食法。

乞食法者，比丘應一心从檀越受食，莫散亂心，勿观好惡，應生不净想，是名乞食法。

乞食人法者，如杂部中广说。

乞食持来法者，当一心持食，莫令散失，勿观好惡。應观时節早晚持食来。是名乞食持来法。

阿兰若法者，阿兰若比丘應常一心先问訊人，喜心和視共語，捨离顰蹙，讚言善来，應畜火及火爐，少多辦食及食器，常畜水及水器，洗足水器常令有水，净澡罐廁澡罐中亦應令有水。應善知道徑，善知日数、善知夜、善知夜分、善知星宿，读诵星宿经，善知修妬路、比尼、阿毘曇。若善知初禅、二、三、四禅，應善知須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。若不能得修學，当问知当读诵，不應畜日愛珠、月愛珠，應畜法杖。所畜物皆隨順道，如《俱尼舍经》广说。是名阿兰若法。

阿兰若上座法者，若诸比丘出界，阿兰若上座應善教化下座比丘，應为说阿兰若法示教利喜，诸下座比丘應隨上座教行。若诸居士至阿兰若处，應为说甚深法，應示正道邪道，應说知见。若诸居士去者善，若不去，少多与食，應作是言：「我唯有是食。」是名阿兰若上座法。

近聚落住法者，近聚落住比丘，應常一心先问訊人，喜心和視共語，捨离顰蹙，讚言善来。應畜火及火爐，少多辦食及食器，常畜水及水器，洗足水器常令有水，净澡罐廁澡罐中亦應令有水。應善知道徑，善知日数、善知夜、善知夜分、善知星宿，读诵星宿经，善知诵修妬路、毘尼、阿毘曇，善知初禅、二、三、四禅，應善知須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。若不能得修學，当问知当读诵。不應畜日愛珠、月愛珠，所畜物皆隨順道，如《俱尼舍经》广说。是名近聚落住法。

近聚落住上座法者，若近聚落住上座比丘，诸比丘出界，上座應教化下座比丘，为说近聚落住法示教利憙，诸下座比丘應隨上座教行。若诸居士来，應为说甚深法，示正道邪道，應说知见，教布施、持戒、忍辱、行善、受持八戒。是名近聚落住上座法。

洗足瓫法者，比丘见洗足瓫空，應自著水、若使人著，是名洗足瓫法。

洗足上座法者，若下座已洗足，上座不應驅遣，若驅得突吉罗。是名洗足上座法。

客法者，若客比丘初到僧房中，偏袒著衣，若泥洹僧高，應下著；若衣囊在右肩上，應转著左肩上；若杖油囊革屣針筒在右手中，應移著左手中。若有大小便，應先在外却已入僧房。若得水洗足已入；若不得水，以草木樹葉拭足已入。若門閉，應求開門，若開應入；若不開，僧房外有牆塹刺蕀，應在现处立，一心净持威儀，能起他善心。若见舊比丘應问：「此僧房中有若干歲比丘房舍不？」若言：「有。」即語開門。開門已入復问：「是房舍中为有人、为空耶？」若言：「空。」應问：「用何等水？」若言：「井水。」應索罐及繩掃篲。應開房戶彈指，若有毒蟲闻声便去。当安徐往出枕、被褥、床榻、覆地物。出已應掃灑泥塗，抖擻薦席被褥枕覆地物覓蟲，覓蟲已還如本敷。洗足瓫、净澡罐、廁澡罐中皆著水，持革屣至水邊，浣拂拭物。浣已絞捩，絞捩已擘散，然後捉革屣，先拭前頭，次拭後、拭中、拭帶。若水瓶在右邊，應右手取水左手洗足；若在左邊，應左手取水右手洗足。洗足已著革屣入房，閉戶下橝坐繩床，先徐攝一脚，次攝第二脚。攝已大坐正观诸法，地了已應问舊比丘：「此僧房中有前食後食不？」應问：「乞食处何处有惡狗、惡牛、大童女、寡婦？何处是僧學家羯磨、覆鉢羯磨。何处可行？何处不可行？」问是等事已應行乞食。若是客比丘欲去，罐繩掃篲還付本主，摒擋臥具閉戶下橝已去。是名客比丘法。

客比丘上座法者，客上座應籌量客比丘多少，應語舊比丘言：「我尔所客比丘来，当知須尔所臥具。」是名客比丘上座法。

欲行比丘法者，若比丘明日欲行，今日應辭和上阿阇梨，若聽去便去；若不聽去不得強去。若是中住，知不能增長善法，当出此僧房观诸方籌量伴侶，是人真實不？同心不？若道路病痛，不棄我去耶？如是籌量已應去。若不如是籌量去，得突吉罗。是名欲行法。

欲行比丘上座法者，欲行时上座應最後发，当付囑僧臥具。出僧房已語诸伴黨莫有所忘。若伴黨有所忘物，上座應不遠待道中，應教化等伴，莫令作非法散亂調戲。是名欲行上座法。

非时法者，若比丘非时欲行，應白和上阿阇梨：「我至某城邑某聚落某甲舍。」若聽便去；若不聽不應強去。是名非时法。

非时会法者，除六齋日，餘非时会、非时事、非时坐。若闻唱时、打揵椎时，應速去速次第坐。應隨法隨比尼隨佛教行，莫輕上下座。是名非时会法。

非时会上座法者，如上说。

僧上座会坐法者，月六齋：所謂八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日，於是日无病比丘，應和合一处说法。是中若外道論議師，懷嫉妬心来欲破说法，比丘当如法难诘降伏，莫瞋惡口。是名会坐法。

会坐上座法者，若下座先坐，上座来不應令起。若驅令起，得突吉罗。是名会坐上座法。

说法人法者，應一心说法，生慈悲利益心，当净潔明了庄严語言，次第相續辯才无尽，如是说法隨順诸法實相，为法故说不为利養，是名说法人法。

说法人上座法者，若下座法師说法，上座法師應观察所说，为次第说、为不次第说；为说法、为说非法。若次第说法，應隨順讚善；不次第、若说非法，應呵止。是名说法人上座法。

诸外道梵志六齋日和合一处说法，大得利養增長徒众。洴沙王深愛佛法故，作是念：「願诸比丘，六齋日和合一处说法，我当引导大众自往聽法，令诸比丘以是因缘大得供養增長徒众。」以是事白佛，佛言：「从今日聽诸不病比丘六齋日和合一处说法。」诸比丘隨佛教，聽六齋日一处说法，國王群臣皆来聽法。诸比丘大得供養，徒众增長。诸比丘或有坐地说法，音声不能遠闻，作是念：「佛聽我立说法善。」以是事白佛，佛言：「聽立说法。」尔时诸比丘广说大经，说者勞悶、聽者疲極，以是事白佛，佛言：「若宜止，时到聽止。」时诸比丘，取佛经义自用心广分別说，诸比丘心疑：「將无壞法耶？」以是事白佛，佛言：「从今日聽取佛经义庄严言辭，次第解说，佛经本当直读诵，莫杂論議。」尔时诸比丘处处亂唄，佛言：「不應处处亂唄。」尔时二比丘一处合唄，佛言：「不得二比丘合唄，若合唄得突吉罗。」时诸比丘以是说法唄取財利，佛言：「不應以法取財利，若取得突吉罗。」尔时说法唄者，將大众到餘处说法唄，佛言：「不應將大众到餘处说法唄，除自徒众。」尔时诸比丘，令一眼、无眼、通精癭、无手、僂脊、跛人说法讚唄。时有贤者深愛佛法，诸外道嗤弄言：「此是汝等讚施師、汝等塔、汝等所尊敬，先受供養在前食，在汝等前行者，正如是耶？」诸贤者皆大羞愧，以是事白佛，佛言：「从今日一眼、无眼、通精癭、无手跛僂脊，不應请说法讚唄，若请得突吉罗。」尔时有诸破戒破正见人令说法，是人说法因缘，大得供養徒众勢力，行非法事不可禁止。诸比丘以是事白佛，佛言：「从今日不應请破戒破正见人说法，若请说得突吉罗。」不知使誰说法讚唄。佛言：「若请先習说法讚唄者令作，若无先習说法讚唄者，当次第語令说法唄。若诸比丘中无先習说法唄者，又不次第说法唄，诸比丘得突吉罗。」是名说法法。

不说法法者，如杂部中广说。

安居法者，比丘若欲安居，先應籌量住处。若住处出入安隱，有好樹林有好水，晝夜少音声，少蚊虻蜈蚣毒蛇，少風少熱，是中有真實比丘得同意比丘，共安隱坐禅说法聽法，若疾病当得隨病藥、隨病飲食、瞻病人，籌量如是事已應安居。若不如是籌量安居，得突吉罗。

安居中法者，比丘安居中无佛所聽因缘，不應出界宿乃至一夜。如伽尸王子出家作比丘，父王欲起佛圖，遣使喚兒：「汝来共起佛圖。」是比丘言：「佛未聽我为作佛圖故破安居。」以是事白佛，佛言：「从今日聽为起佛圖故去。」是名安居中法。

安居上座法者，安居上座應观诸房舍，誰治誰不治。若治，應讚言善好；若不治，教令治。是名安居上座法。

安居竟法者，比丘安居已應作三事，更唱界分。若受迦絺那衣，隨得施物，迦絺那衣所攝。隨所住房，應灑掃泥塗。若臥具有尘土垢膩，應抖擻浣，浣治已還置本处，出戶下橝聽隨意去。是名安居竟法。

受众法者，比丘應籌量众：为樂说法，为樂默然。若樂说法，應隨宜为说；若樂默然則止。是名受众法。

往众会法者，比丘應先分別，往刹利众應如是，往婆罗門众應如是，往居士众應如是，往比丘众應如是，往到是众中應如是，入出行坐應如是，问訊如是言说，或时應默然。是名往众会法。

受众法者，受众比丘應观：是众誰善行，誰不善行。若善行者，應好看視供給衣鉢湯藥所須，若有罪應佐助令得出；若非善行者，應如法呵責令心調伏。是名受众法。

受众上座法者，受众上座應如法教化众，莫令非法調戲散亂，是名受众上座。

说波罗提木叉法者，五种说波罗提木叉：说戒序，餘殘如僧常闻，乃至僧说戒布萨竟，是名为一。又復说戒序、说四波罗夷，餘殘如僧常闻，乃至僧说戒布萨竟，是名为二。又復说戒序、说四波罗夷、说十三僧伽婆尸沙，餘殘如僧常闻。乃至僧说戒布萨竟，是名为三。又復说戒序、说四波罗夷、说十三僧伽婆尸沙、说二不定法，餘殘如僧常闻，乃至僧说戒布萨竟，是名为四。第五广说。是名波罗提木叉法。

说波罗提木叉人法者，说波罗提木叉比丘，先当闇诵令利，莫众僧中说时錯謬，是名说波罗提木叉人法。

僧会法者，除月六齋日，餘殘僧会、僧事、僧坐处，唱时、打揵椎时，诸比丘應速去如法次第坐，應隨法隨比尼隨佛教行，不輕上中下座。是名僧会法。

上座法者，如上非时会上座说。

中座法者，中座、下座比丘欲入白衣舍，当推上座在前，應恭敬上座。若上座便利，中座下座應待，不應遠去。若白衣来語：「诸長老入。」当答言：「小待，須上座至。」若檀越急喚入，当留上座所坐处然後坐。檀越言：「受水。」当言：「小待，須上座入。」是名中座法。

下座法者，下座比丘，應掃灑佛圖、講堂、布萨处、佛圖門中众僧会处地，應次第敷坐床，應辦火及火爐，應辦燈及燈具，洗足瓫中著水，净澡罐、廁澡罐中皆著水，如是僧所有作事，下座皆應作。是名下座法。

上中下座法者，上中下座比丘，隨佛所说戒尽應受持，是名上中下座法。

浴室法者，比丘入浴室，應一心小語好持威儀收攝诸根，是名浴室法。

浴室洗法者，浴室中洗得五利：一、除尘垢；二、治身皮膚令一色；三、破寒熱；四、除風气；五、少病痛。是名浴室洗法。

浴室上座法者，浴室中上座若见下座比丘已洗，不應驅遣，若驅遣得突吉罗。是名浴室上座法。

和上法者，和上應教化共行弟子，遮令离惡知識，令近善知識。当佐助衣鉢湯藥，若有罪佐助令得出。是名和上法。

共行弟子法者，共行弟子不應輕慢和上，有所作事皆應白和上，行时当隨从和上後，常供給一切所須，常隨和上意不得違逆。若有所作，不白和上不得作，除礼佛法僧用齿木大小便。若共行弟子，於和上邊知不能增長善法，應白和上：「持我付囑某甲比丘。」和上應籌量：「是比丘教化法何似？弟子众復何如？」若知是比丘具足善法，当付囑；若知不具足，当更付囑餘比丘。若知和上不好，應捨去。是名共行弟子法。

阿阇梨法者，阿阇梨應教化近行弟子，遮令离惡知識，令親近善知識，当佐助衣鉢湯藥，若有罪佐助令得出，是名阿阇梨法。

近行弟子法者，近行弟子，不應輕慢阿阇梨，其所作事，皆應白阿阇梨。行时当隨从阿阇梨後，常供給一切所須，常隨順阿阇梨意不得違逆。若不白阿阇梨不得有所作，除礼佛法僧用齿木大小便。若近行弟子，知阿阇梨邊不能增長善法，應白阿阇梨：「持我付囑某比丘。」阿阇梨應籌量：「是比丘教化法何似？弟子众復何如？」若知是比丘具足善法，当付囑；若知不具足，当付囑餘比丘。若阿阇梨不好，当捨去。是名近行弟子法。

沙彌法者，沙彌不應輕慢和上，有所作事皆應白和上。行时当隨从和上後，常供給一切所須、隨順和上意不得有違逆。若有所作，不白和上不得作，除礼佛法僧用齿木大小便。沙彌住和上邊，知不能增長善法，應白和上：「持我付囑某甲比丘。」和上應籌量：「是比丘教化法何似？弟子众復何如？」若知是比丘具足善法，当付囑；若知不具足，当更付囑餘比丘。若和上不好應捨去。應令取草樹葉、取果齿木，除僧坊中草，掃灑授飲食湯藥。是名沙彌法。

出力法者，若白衣於寺中，欲作惡事侵恼诸比丘，诸比丘尔时應苦切語令其折伏。若不折伏，不應直向王言，先語是惡人知識，次語王夫人及王子大臣等。若是人捨惡事便止，莫令得事。是名出力法。

隨後比丘法者，隨後比丘不應在前，亦不應太在後。不得並肩行，莫先語，不應多語，不问不應語，若问当时答。若前行比丘说非法，後比丘應呵止，若说法應隨喜。若如法得施應受。是名隨後比丘法。

常入出家比丘法者，入出家时，常攝诸根不應調戲，净持威儀如法，能起檀越善心，是名常入出家比丘法。

至家法者，若比丘散亂心不厭离心至檀越家，常得五罪：一、不请自入；二、屏处坐；三、強坐；四、数数食；五、无男子与女人过五六語，是名至家法。

住家法者，住家比丘，應善知坐处坐法差別，應为诸白衣说甚深法、示邪道正道，應说知见。常應教布施、持戒、忍辱、行善，与受八戒。是名住家法。

住家上座法者，住家上座，應好观自徒众，莫令诸根散亂調戲，常净持威儀起檀越善心，是名住家上座法。

語言法者，客比丘初来时，舊比丘不應疾与臥具，先應共語，次问用僧臥具，隨是比丘上中下應与臥具，是名共語言法。

息法者，客比丘初来时，不應从舊比丘疾索房舍臥具，初入僧坊先應在现处立，净持威儀守攝诸根，然後向舊比丘说房舍臥具，是名息法。

漉水囊法者，比丘无漉水囊，不應遠行。若有净水若河水流水，又復二十里有住处，不須漉水囊，是名漉水囊法。

经行法者，比丘應直经行，不遲不疾；若不能直，当畫地作相隨相直行，是名经行法。

虛空法者，一切虛空无界，地人向空中人，空中人向地人，不得遮羯磨作羯磨，是名虛空法。

便利法者，比丘若欲入廁，先應彈指。若有先入者，應待出。出已脫衣著一处，然後入廁，應蹲坐。若便利未下者不應待，下者不應留。是名便利法。

近廁法者，比丘不應近廁读诵经論議说法，不應近廁浣染割截刺衣，一切所作不應近廁，除便利，是名近廁法。

廁板法者，比丘應安徐便利，勿令污板，是名廁板法。

廁上坐法者，若下座先入廁已舉衣，上座後来不應驅遣，若驅遣得突吉罗，是名廁上座法。

拭法者，不應用利物拭，不應用草拭，應用滑石軟木，是名拭法。

洗处法者，若不洗大便处，不應坐臥僧臥具上，若坐臥得突吉罗。若无水、若白衣事水、若著藥不得洗，如是不洗无罪。是名洗处法。

近洗处法者，若近洗处，不應读诵经論議说法，不應浣染割截刺衣，一切有所作，不應近洗处，但除洗。是名近洗处法。

洗处板法者，比丘應安徐洗，勿令濕板，是名洗处板法。

洗处上座法者，若下座先在洗处坐，上座後来不應驅遣，若驅遣得突吉罗，是名洗处上座法。

小便处法者，不得处处小便，應在常处，是名小便处法。

近小便处法者，比丘不應近小便处读诵经論議说法，不應近小便处浣染割截刺衣。一切所作不應近小便处，但除小便。是名近小便处法。

小便处板法者，比丘應一心安徐小便，勿令濕板，是名小便处板法。

小便处上座法者，若下座先入，上座来不應驅起，若驅起者得突吉罗，是名小便处上座法。

唾法者，比丘不應大声唾，不應唾净潔治地，是名唾法。

唾器法者，佛聽二种唾器：若瓦、若銅。應好守护勿令失，更求覓妨行道故。是名唾器法。

鉢支法者，佛聽用鍮石、銅鐵、鉛錫、白鑞、瓦作，應好賞护莫令失，更求覓妨行道，是名鉢支法。

齿木法者，佛聽齿木三种枝：上、中、下。上者尺二寸，下者六寸，餘者是中。是名齿木枝法。

擿齿法者，不應用利物擿齿，不應強擿，不應破齗，是名擿齿法。

刮舌法者，不應用利物刮令傷舌，是名刮舌法。

擿耳法者，不應用利物擿耳垢，不得強擿，当徐徐擿，勿傷耳肌，是名擿耳法。

如是等比丘法，当應受學修行，与上法相違，是名非法。(行法竟)◎

◎二种毘尼及杂诵

三事決定知比尼相：一、本起；二、結戒；三、隨結。復有二种比尼：諍比尼、犯比尼。復有二种比尼：净比尼、烦恼比尼。復有二种比尼：比丘比尼、比丘尼比尼。復有二种比尼：遍比尼、不遍比尼。

諍比尼者，相言共斗諍訟、相罵相打作二分。诸比丘應观察：是事何因缘起，云何可滅？起斗亂事因缘者，十四破僧事，六斗諍根本，起斗亂因缘。滅相言事者，以二比尼滅：现前比尼、多覓比尼，是名滅比尼。

云何犯比尼？五众犯定犯，攝犯比尼。云何五种？所謂波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗。犯是五众犯，應求本起，應覓除滅。本起者，五众罪所起因缘，有身犯非口非意、有口犯非身非意、有身意犯非口、有口意犯非身、有身口意犯，无但意犯，是名犯起因缘。有犯下罪，心念便除滅。有犯中罪，从他除滅。有犯須出罪羯磨，有犯不可除滅。犯出罪羯磨有二种：一者覆藏、二者不覆藏。覆藏者，隨覆藏日与別住。不覆藏罪，但与六日六夜摩那埵。犯不可治，則不可除滅。

烦恼比尼者，應覓起因缘、滅因缘。起因缘者，可繫法中貪著心，见利味诸烦恼发，是名起因缘。滅因缘者，於可繫法中，观无常生滅厭离捨滅，善心住诸禅定三昧地中，和合诸行繫心缘中，入三脫門，能斷见諦所斷思惟所斷結使。二种結斷故證沙門果，隨得果故有圣人差別，是名攝斷結。

比丘比尼者，是净、是不净。比丘尼比尼者，是净、是不净，遍、不遍、一切遍。一切遍时净者，初夜受漿。二时净者，初夜、後夜分，應若坐禅若读经。一夜净者，比丘尼應一夜畜長鉢。二夜净者，得二夜共未受大戒人宿。三夜净者，第三夜未受大戒人應移处宿。五夜净者，佛聽極久五夜不受依止。六夜净者，阿兰若比丘怖畏处，得六夜离衣宿。七夜净者，病聽極久七夜畜殘藥得服。十夜净者，比丘畜長衣鉢，極久得至十夜。半月净者，應半月一处和合说戒作布萨。一月净者，得非时衣，極久得一月畜衣。二月净者，比丘聽二月无依止。三月净者，比丘應三月安居。四月净者，受露坐比丘在多雨國土，應四月空地住，八月在覆处。五月净者，比丘五月受迦絺那衣。八月净者，受露坐比丘，在少雨國土，應八月在露地住、四月在覆处。九月净者，比丘有事未了，極久應停至九月。一歲净者，一歲比丘得受迦絺那衣。二歲净者，二歲比丘尼應常隨逐和[＊]上。三歲净者，比丘中間相降三歲，得共大繩床上坐，小繩床上得共二人坐，独坐床上但一人坐。五歲净者，五歲比丘應依止他，滿五歲已得离依止宿。六歲净者，比丘尼六歲應依止他，滿六歲已得离依止宿。七歲净者，佛聽沙彌極小乃至七歲。九歲净者，九歲比丘應隨僧作使。十歲净者，十歲比丘應畜弟子。又極小十歲曾嫁沙彌尼，得受六法。十二歲净者，曾嫁式叉摩尼年十二應受具足戒。十二歲净者，比丘尼應畜弟子。十八歲净者，童女沙彌尼年十八歲，應受六法。二十歲净者，沙彌年二十，應受具足戒；童女式叉摩尼年二十，應受具足戒；二十歲比丘僧，應令教化比丘尼。

一净者，應一比丘作阿地檀布萨。二净者，二比丘應共分施物展转分。三净者，三語布萨。四净者，四比丘應说波罗提木叉。五净者，五比丘應差自恣人。八净者，八比丘應受大众会法。十净者，十比丘應受具足戒。二十净者，二十比丘應作出罪羯磨。鉢净者，佛聽二种鉢：瓦鉢、鐵鉢。八种鉢不應畜。衣净者，七种衣不作净施得畜：僧伽梨、欝多罗僧、安陀会、雨浴衣、覆瘡衣、尼師壇，及餘百一物。刀子净者，佛聽畜月頭刀子，为割截衣故。鍼净者，佛聽畜二种鍼：銅鍼、鐵鍼。三种鼻：糠鼻、圓鼻、小豆鼻，比丘无鍼不應行。染净者，五比丘白佛言：「世尊！我等用何等物染衣？」佛言：「用根汁、莖汁、葉汁、花汁、果汁、新生犢子糞汁染。」壞色净者，比丘得新衣，應三种壞色：若青、若泥、若茜。量净者，不應等佛衣量作衣，應隨自身量。如是等诸净，尽應思惟观察，及二部波罗提木叉，并义解比尼增一。

无本起因缘、比尼共不共，是事净不遮、是事不净遮。如青黃赤白色，是不净遮。非青黃赤白色，是净不遮。如酒色、酒香、酒味酒力，是不净遮。非酒色、非酒香、非酒味、非酒力，是净不遮。又如诸比丘作净已得用，如五种子生，比丘五种作净得食。八种漿以水作净得飲。十种衣三种壞色净得用。是事净，比丘、比丘尼應用；是事不净，比丘、比丘尼不應用。

是事某方、某时净，比丘、比丘尼應用；是事某方、某时不净，比丘、比丘尼不應用。是事某时、某人應用，如飢餓时如老病比丘應用；若豐樂时，若年少无病比丘不應用。如是事應籌量輕重本末已應用。(二犯等竟)

波罗夷法初戒

佛在毘耶离，尔时須提那迦兰陀子比丘作是念：「佛結戒斷婬欲先作无罪，我多作婬欲，不知我何处是先？何处非先？」如是心生疑悔。是事白佛，佛言：「是須提那迦兰陀子比丘，未結戒前一切婬欲不犯。」

问：「佛说狂人不犯，齊何名狂？」佛言：「有五相名狂人：親里死尽故狂、財物失尽故狂、田业人民失尽故狂、或四大錯亂故狂、或先世业報故狂。比丘虽有是五狂相，若自知我是比丘作婬欲，得波罗夷。若不自知，不犯。」

问：「比尼中说散亂心不犯。云何名散亂心？」佛言：「有五种因缘令心散亂：为非人所打故心散亂、或非人令心散亂、或非人食心精气故心散亂、或四大錯故心散亂、或先世业報故心散亂。比丘有是五种散亂心，自觉是比丘，犯波罗夷。若不自觉知，不犯。」

问：「佛言：『病壞心人不犯。』云何名病壞心人？」「有五种病壞心：或風发故病壞心、或熱发故病壞心、或冷发故病壞心、或三种俱发故病壞心、或时節气发故病壞心。比丘有是五种病壞心，若自觉是比丘，得波罗夷。若不自知，不犯。」

有跋耆子比丘，是比丘不還戒、戒羸不出，到自家作婬欲已，還生信心欲出家，作是念：「我当问诸比丘。我還得受具足戒，当出家作比丘；若不得当止。」是人问诸比丘，比丘以是事白佛，佛言：「若比丘不還戒、戒羸不出，自至家作婬欲，是人不得受具足戒。从今日是戒應如是说：若比丘入比丘法，不反戒、戒羸不出，作婬欲乃至共畜生，得波罗夷。」

有一比丘，作道想非道中作婬欲，心生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「道中道想作婬欲，得波罗夷。道中非道想，亦得波罗夷。道中疑，亦得波罗夷。非道中非道想，得偷兰遮。非道道想，得偷兰遮。非道中疑，亦得偷兰遮。道者，小便道、大便道、口道。若令入大便道中，得波罗夷。入小便道中，得波罗夷。入口道中，得波罗夷。比丘於象作婬欲，若觸肌，得波罗夷。若不觸，偷兰遮。若不觸出精，僧伽婆尸沙。牛馬、駱駝、驢騾、猪羊、犬、猿猴、麞鹿、鵝鴈、孔雀、雞等亦如是。若觸，波罗夷。若不觸，偷兰遮。若不觸出精，僧伽婆尸沙。」

有一比丘，常婬欲发，語善知識：「我婬欲常发憂恼，不能自止，得一女人共作婬欲可休。」知識語言：「便可作去。」即隨知識語作婬欲。知識比丘心生疑悔：「我將不得波罗夷耶？」以是事白佛，佛言：「不犯波罗夷，得偷兰遮罪。」長老优波离问佛言：「世尊！偷兰遮云何懺悔除滅？」佛言：「有四种偷兰遮：有偷兰遮罪从波罗夷生重、有偷兰遮罪从波罗夷生輕、有偷兰遮从僧伽婆尸沙生重、有偷兰遮从僧伽婆尸沙生輕。优波离！从波罗夷生重偷兰遮，應一切僧前悔过除滅。从波罗夷生輕偷兰遮，應出界外四比丘众悔过除滅。从僧伽婆尸沙生重偷兰遮，亦出界外四比丘众悔过除滅。从僧伽婆尸沙生輕偷兰遮，一比丘悔过除滅。」

佛在舍衛國，有乞食比丘名难提，中前著衣持鉢入城乞食，食竟持尼師壇著左肩上，入安陀林一樹下敷尼師壇大坐。有魔天神来，欲破是比丘三昧，化作端正女人，在比丘前立。比丘从三昧起，開眼见此女人，即时起貪著心。世俗禅定不堅固，发婬心失禅定，欲摩女身。女人即却漸漸遠去，是比丘即起隨逐。时林中有死馬，到死馬邊女身不现，是比丘婬欲燒身故，共死馬作婬。作婬已欲熱小止，即时生悔言：「我已墮，非是比丘非释种子，诸比丘必棄我、不復共我住，我不應以是不净身著袈裟。」即揲袈裟著囊中置肩上，詣佛所。尔时佛与百千萬大众圍遶恭敬说法。佛遙见是比丘来，作是念：「若我不軟語勞问，是人必破心肝熱血从面孔出。」是比丘到佛所，佛言：「善来难提！汝能還學比丘所學耶？」是比丘闻佛言：「善来难提！」心大欢喜，作是念：「我当得共诸比丘住，必不擯我。」如是思惟已答佛言：「世尊！我能還學比丘所學」。尔时佛告诸比丘：「汝等還与难提比丘學法，若有如难提比丘者，亦与學法。應一心和合僧，难提比丘偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧憶念！我难提比丘，不還戒、戒不羸作婬欲。我难提从僧乞還學法，僧憐愍难提故，還与我學法。』第二、第三亦如是乞。众中一比丘應僧中唱说：『大德僧聽！难提比丘不還戒、戒不羸作婬欲，难提从僧乞還与學法。今僧憐愍故，還与學法。若僧时到僧忍聽，還与难提比丘學法。白如是。』如是用白四羯磨。『還与难提比丘學法竟，僧忍默然故，是事如是持！』与學沙彌行法者，与學沙彌，佛所結一切戒尽應行，在诸比丘下坐，應授与大比丘飲食湯藥，自應从沙彌白衣受飲食，不得与大比丘同室过二宿，自不得与白衣沙彌过二宿，得与大比丘布萨自恣二羯磨，与學沙彌不得足数作布萨自恣羯磨。」

憍萨罗國有一比丘，深山林中独住，有非人女来，語比丘言：「共作婬欲来。」比丘言：「莫作是語，我是斷婬欲人。」女言：「汝若不来，我当破汝利与汝衰恼。」比丘言：「隨汝作，我不共汝作婬欲。」作是語已中夜比丘臥眠，鬼女合納衣持比丘著王宮內夫人邊臥眠。王觉见已问言：「汝何人耶？」比丘言：「我是沙門。」「是何沙門？」答曰：「我是释子沙門。」王言：「汝何以来此？」比丘以是事具向王说。王言：「汝何用在深山林中住，为惡鬼所嬈？汝去。我知佛法故，不与汝事。」是比丘有大事得脫，向诸比丘具说。诸比丘以是事白佛，佛言：「从今日如是无人深山林中可畏处不應住。」

憍萨罗國有一比丘，阿兰若处住，有毘舍遮鬼女人来，語比丘言：「作婬欲来。」比丘言：「莫作是語，我是斷婬欲人。」鬼女言：「汝若不作，我当破汝利与汝衰恼。」比丘言：「隨汝作，我終不与汝作婬欲。」比丘夜臥，鬼女以納衣裹，持著酒舍酒瓫中。酒家人明日见比丘在酒瓫中，问言：「汝是何人？」答言：「我是沙門。」「是何沙門？」答言：「释子沙門。」问言：「汝何故在是中。」比丘具说是事。酒舍人言：「汝去！」比丘以从是大事得脫故，向诸比丘说。诸比丘以是事白佛，佛言：「从今日比丘深山林中空处可畏无人处不應住。」

有比丘在惡牛群中行，惡牛逐欲觸比丘，走倒女人上。女人抱捉比丘，比丘出手推却，是比丘心生疑：「我將无得波罗夷耶？」以是事白佛，佛言：「不犯。从今日應安徐行牛群中。」

有一比丘看井，墮井中，井中先有女人，比丘墮上。女人抱捉比丘，比丘推却。有居士入僧坊，井上看见是比丘，即时牽出。出时与女人俱出，居士问言：「比丘与女人是中作何等？」比丘言：「是女人先墮，我後墮。」是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」以是事白佛，佛言：「无罪。从今日應一心看井，莫令墮。」

有一乞食比丘，中前著衣持鉢入舍衛城乞食，到小門中欲入。有女人欲出，二人肩相觸，是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」以是事白佛，佛言：「若无心无罪。从今日應徐徐行乞食。」

有比丘女人共乘船渡水，船沒水中，女人抱捉比丘，比丘推却。比丘後生疑：「我將无得波罗夷耶？」以是事白佛，佛言：「不犯。从今日当徐徐乘船。」

有一男子，名迦毘罗紧度，状似女人，喜女人事。到比丘尼所，語比丘尼言：「度我出家。」诸比丘尼不思惟便度，是人摩捫比丘尼，比丘尼驅出；復摩捫式叉摩尼，式叉摩尼驅出；復摩捫沙彌尼，沙彌尼驅出。比丘尼自念：「我將无得波罗夷耶？」以是事白佛，佛言：「无罪。从今日当好思惟然後應度。」

有一估客遠行，其婦与他人作婬欲，有娠转大，怖畏故自墮胎，墮胎已看是死兒大愁憂，无有同意人可使棄此死兒者。是家中有一比丘尼，常入出其家，是比丘尼中前著衣持鉢来入其舍，比丘尼问言：「汝何故愁憂？」答言：「我夫遠行，我於後与他作婬欲有娠，闻夫欲来我怖畏故自墮胎。我今无同意人与我棄此死兒者，是故愁憂。」語比丘尼言：「善女！汝能为我棄此死兒不？」答言：「我能持去，誰能知者。」即盛著瓫中以物覆頭，遠棄著无人行处。是中有诸博掩人，见是比丘尼持瓫来，各相謂言：「往看比丘尼棄何物？」即共往看。见死兒，见已自相語言：「释子比丘无斷婬欲，共比丘尼行婬欲，有娠生兒棄之。」一人語二人，二人語三人，如是展转惡名流布，遍舍衛城。有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心大愁憂，以是事白佛。佛以是因缘故和合僧，佛知故问是比丘尼：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种因缘呵是比丘尼言：「云何名比丘尼棄他死胎？从今日诸比丘尼，不應棄死胎。若棄得罪。」

俱萨罗王波斯匿，闻跋陀迦毘罗出家，即请来入宮中，夏四月共止一处。後时王欲到園中，語守門人言：「汝好守門，莫令是比丘尼出。」守門人言：「尔。」王出後时守門人作是念：「是比丘尼樂住不走。」时守門人有餘因缘，比丘尼著夫人被服从門出逕到祇洹。尔时佛与百千众恭敬圍遶说法，佛遙见来近已，佛言：「善来跋陀迦毘罗！」当佛作是語时，即失夫人被服，頭发自落，袈裟著身，作比丘尼。作比丘尼已到佛所，頭面礼佛於一面立，佛为说四如意足神通道，即时比丘尼得神通力。是时王闻跋陀迦毘罗女走去，便將兵众圍繞比丘尼坊，是比丘尼便飛虛空中。王仰看见已生悔心：「我云何污是阿罗汉比丘尼？」心悶躄地。时诸群臣以冷水灑，還得醒悟，向比丘尼悔过。诸比丘尼驅出：「汝是行婬欲人。出去！」是比丘尼言：「我无受欲心。」诸比丘尼言：「汝夏四月共王在宮殿中，云何不受？」是比丘尼不知云何，以是事白佛。佛知而故问是比丘尼：「汝實受細滑不？」答言：「世尊！我云何当受？我觉是細滑，如熱鐵入身。」佛言：「汝若无受細滑心无罪。」尔时佛語诸比丘尼：「汝等勿復说是跋陀迦毘罗事，女人业報因缘故得是女根，他人強行婬。若比丘尼他人強捉行婬，无受欲心无罪。」

有比丘尼，名善生，端正可愛能动人心。迦毘罗紧度，先不語直来摩觸是比丘尼。比丘尼驅出，驅出已心生疑悔：「我將无得波罗夷耶？」以是事白佛，佛言：「无受欲心无罪。」

有比丘尼名陀尼，端正可愛能动人心，中前著衣持鉢欲入舍衛國乞食。道中有诸博掩人，將入深林中，強共行婬。诸比丘尼驅令出坊，作是言：「汝是行婬人，不應住此。」是比丘尼言：「我无心受細滑。」诸比丘尼言：「诸博掩人將汝到深林中行婬，云何不受？」是比丘尼不知云何，以是事白佛。佛知故问：「汝實受細滑不？」答言：「世尊！我云何受？我以手推脚蹋转身，不能得脫。」佛言：「若无心不受无罪。」佛語诸比丘尼言：「汝等勿復说是比丘尼事，是比丘尼手推脚蹋转身不受，为他強捉无罪。」

有比丘尼名守園，中前著衣持鉢行乞食，有诸博掩人，牽入深林中，強为婬欲。诸比丘尼驅令出坊，是比丘尼言：「诸善女！我无心受細滑。」诸比丘尼言：「诸博掩人牽汝入深林中作婬欲。云何不受？」是时阿难在比丘尼坊中，诸比丘尼語言：「阿难在此。」阿难问是比丘尼，敬畏阿难故不能答。阿难嫌其不答，是比丘尼心念：「诸比丘尼驅我出坊，長老阿难復嫌我，我用活为？今当至阿耆罗婆河自投而死。」是比丘尼盛滿瓶沙，自繫其颈沈於水中，沙瓶繩斷身或浮沒。尔时诸博掩人遊戲岸邊，见已相語：「汝看是比丘尼，为水所漂浮，往取来。」即共出之，扶著岸邊，水出得穌。將入深林共作婬欲，還来入坊。诸比丘尼復驅出言：「汝先言无心受細滑，今博掩人將汝入深林中作婬已放来。」是比丘尼不知云何，以是事白佛。佛知故问比丘尼言：「汝有心受細滑不？」答言：「世尊！我云何受？我啼哭大喚，語言莫作，不能得脫。」佛言：「汝若无心受細滑无罪。」佛語诸比丘尼言：「汝等勿復说是比丘尼事，女人以先世业因缘故，得是女根，不得自在。虽啼哭亦強捉，虽言莫作亦強作，虽大喚亦強作。若比丘尼，为他強捉，无受欲心无罪。」(初波罗夷竟)

第二盜戒之初

佛在王舍城，因達尼迦陶師子比丘，結不盜戒言：「先作不犯。」是比丘心生疑悔言：「我多盜取材木，不知何者是先？何者非先？」是事白佛，佛言：「達尼迦比丘未結戒前一切时取材木不犯，是名先作不犯。」

有比丘空处取无所屬物持去，心生疑：「我將无得波罗夷耶？」以是事白佛，佛言：「若知是物屬他，得波罗夷。若是物屬他，生无屬想取，得波罗夷。屬他物中疑，亦得波罗夷。是物无屬，生有屬想取，得偷兰遮。无所屬物生疑，亦得偷兰遮。若无屬物，生无屬想，无罪。」

比丘他不与飯食。自取持去，心生疑：「我將无得波罗夷耶？」以是事白佛，佛言：「当計是飯食直。飯、麨、糒、魚、肉餅亦應計直。」

有一比丘不请自来食，心生疑：「我不得波罗夷耶？」以是事白佛，佛言：「不犯。从今日不请不應往食。若往食得突吉罗。」

有舊住比丘至聚落，有知識比丘与取食分，是比丘从聚落還，知識比丘言：「我与汝取食分。」是比丘言：「汝何故取？」答言：「为汝故取。」是比丘言：「我不語汝，汝何故取？」知識比丘生疑：「我將不得波罗夷耶？」以是事白佛，佛言：「不犯。从今日比丘若他不語，不應取食分。若不語而取，得突吉罗。」

有一比丘至聚落。众僧分飯，是比丘有二共行弟子，是弟子不相知故，俱取食分。後二弟子自相語言：「汝所取分，我所取分，誰具足取得波罗夷耶？」心生疑，以是事白佛，佛言：「不犯。从今日應自相語令一人取。取时当言：『我与某甲比丘取食分。』」

有一比丘病，众僧分飯，看病人为取飯。是比丘死，诸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「若病人先死後取飯，還归本处。若先取飯後死，應同死比丘餘物分。」

十诵律卷第五十七