後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第九[＊](二诵之三)

明九十波夜提法之一

佛在舍衛國。尔时南天竺有論議師，以銅鍱鍱腹、頭上然火来入舍衛國。时人问言：「汝何因缘尔？」答言：「我智慧多，恐腹裂故。」「汝頭上何以著火？」「欲照闇故。」語言：「癡婆罗門！日照天下，何以言闇？」答言：「汝等不知，闇有二种：一者无日月火燭，二者愚癡无智慧明。」诸人言：「汝未见诃哆释子比丘，故敢作是語。若见共語者，日出則闇，夜則日出。」时城內人民即喚诃哆释子比丘，欲令共論。时诃哆闻之心愁，不得已而来入城道中，见二羝羊共斗，即因取相作是念：「一羊是婆罗門，一羊是我。」是我者斗則不如，见已转更愁憂。前行又见二牛共斗，復作是念：「一牛是婆罗門，一牛是我。」是我者即復不如。又前行復见二人相撲，作是念：「一是婆罗門，一是我。」我者即復不如。欲入論处，见一女人持滿瓶水，水瓶即破，復作是念：「我见诸不吉相，將无不如。」不得已，便前入舍，见是論師婆罗門眼口相貌，自知不如愁憂更甚。適坐須臾，诸人便言：「可共論議。」答言：「我今小不安隱，須待明日。」作是語已便還宿处，至後夜时即向王舍城。明旦城中人集，久待不来，知时已过。自到祇桓推尋求之，餘比丘言：「诃哆释子即後夜时持衣鉢去。」诸城內人闻已种种呵責：「云何名比丘故妄語？」一人語二人、二人語三人，如是展转惡名流布滿舍衛城。是中有比丘少欲知足行頭陀，著衣持鉢入城乞食，闻是事心不喜，食已向佛广说。佛以是事集比丘僧，以种种因缘呵責：「云何名比丘故妄語？」种种呵已語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘故妄語者，波夜提。」

故妄語者，知是事不尔，誑他故異说。

波夜提者，是罪名燒煮覆障，若不悔过，能障閡道。

是中犯者，有五种：有妄語入突吉罗，有入波夜提，有入偷兰遮，有入僧伽婆尸沙，有入波罗夷。有入波罗夷者，自知无圣法，語人言：「我有圣法。」是名入波罗夷。入僧伽婆尸沙者，以无根四波罗夷法謗他比丘故。入偷兰遮者，不具足波罗夷妄語，亦不具足僧伽婆尸沙妄語故。入波夜提者，若比丘以无根僧伽婆尸沙謗他比丘故。入突吉罗者，除四种妄語，餘妄語犯突吉罗。

若比丘不见事言见，波夜提。若见言不见，波夜提。若见謂不见，語他言见，波夜提。若不见謂见，語他言不见，波夜提。若见已疑，为见不见？語他言不见，波夜提。若不见疑，为见不见？語他言见，波夜提。闻觉知亦如是。若隨心想说，不犯。(一事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘，喜斗諍相罵。是六群比丘与诸比丘共斗諍已，便出他过形相輕喚：「下賤种姓、下賤名字、技術作业。」是时有未諍者便諍，已諍者不欲止，未出事便出，已出事不可滅。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘，喜斗諍相罵，共他諍已，便出其过形相輕喚：『下賤种姓、名字技術。』是时有未諍者便諍，已諍者不欲止，未出事便出，已出事不可滅。」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，喜斗諍相罵，共他諍已，便出其过形相輕喚：『下賤种姓、名字技術。』是时有未諍者便諍，已諍者不欲止，未出事便出，已出事不可滅？」佛种种因缘呵已，说本生因缘。佛語诸比丘：「过去有人有一黑牛，復有一人亦有一牛，为財物故唱言：『誰牛力胜我牛者，我輸尔所物。若不如者，輸我尔所物。』时黑牛主闻是唱声，答言：『可尔。』时載重物繫牛車左，形相輕喚謂：『黑曲角！』以杖擊之牽是車去。时牛闻是形相罵故，即失色力，不能挽重上坂。时黑牛主大輸財物。是得物人後復更唱：『誰牛力胜？我輸尔所物。』是时黑牛闻是唱声，便語主言：『是人何故復唱斯言？』时主答曰：『貪財物故復作是唱。』黑牛語主：『可答言：「尔。」』主言：『不能。所以然者，以汝弊惡牛故，大輸我物，今復作者輸我物尽。』牛語主言：『先在众人前形相輕我，以下賤名喚謂：「黑曲角。」闻惡名故即失色力，是故不能挽重上坂。今授主語，莫出惡言，在他前时便語我言：「汝犢子时刺入脚中，自看是刺欲得出故，角入地中故曲。汝是好黑大牛，生来良吉角广且直。」』主受牛語，即便洗刷麻油塗角，著好华鬘繫車右邊，柔軟愛語：『大吉黑牛、广角大力，牽是車去。』是牛闻是柔軟愛語故，即得色力牽重上坂。时黑牛主，先所失物更再三倍得。是牛主得大利已，心甚欢喜，即说偈言：

「『載重入深轍，隨我語能去；是故應軟語，不應出惡言。軟語有色力，是牛能牽重；我獲大財物，身心得喜樂。』」

佛語诸比丘：「畜生闻形相語尚失色力，何況於人？」时佛以种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘形相他者，波夜提。」

波夜提者，煮燒覆障，若不悔过能障閡道。

是中犯者，有八种：謂种、技、作、犯、病、相、烦恼、罵。

种者，若比丘往語刹利子比丘言：「汝刹利种，用出家受戒为？」輕毀心故，一一語突吉罗。又比丘往語婆罗門子比丘言：「汝婆罗門种，用出家受戒为？」輕毀心故，一一語突吉罗。又比丘往語估客子比丘言：「汝估客种，用出家受戒为？」輕毀心故，一一語中突吉罗。又比丘往語鍛師子比丘言：「汝鍛師种，用出家受戒为？」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言：「汝木師种，用出家受戒为？」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語陶師子比丘言：「汝陶師种，用出家受戒为？」輕毀心故，一一語波夜提。若比丘往語皮師子比丘言：「汝皮師种，用出家受戒为？」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語竹師子比丘言：「汝竹師种，用出家受戒为？」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語剃毛发師子比丘言：「汝剃毛发師种，用出家受戒为？」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語旃陀罗子比丘言：「汝旃陀罗种，用出家受戒为？」輕毀心故，一一語波夜提。是名为种。

技者，若比丘往語刹利子比丘言：「汝刹利种，用出家受戒为？汝應學乘象馬、乘車輦輿，學捉刀楯弓箭，學捉鐵鉤，學擲網罗，學入陣出陣，如是种种刹利技術汝應學。」輕毀心故，一一語突吉罗罪。又比丘往語婆罗門子比丘言：「汝婆罗門种，用出家受戒为？汝應學圍陀经、亦教他學，自作天祠、亦教他作，學飲食呪、蛇呪、疾行呪、劬罗呪、揵陀罗呪，如是种种婆罗門技術汝應學。」輕毀心故，一一語突吉罗。又比丘往語估客子比丘言：「汝估客种，用出家受戒为？汝應學書算数印相，學知金銀相絲綿繒綵，學坐金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆，如是种种估客技術汝應學。」輕毀心故，一一語突吉罗。又比丘往語鍛師子比丘言：「汝鍛師种，用出家受戒为？汝應學作釧鉡鎖鼎、𨫼鏵、鍬钁，斧矟、大刀、小刀、鉢、拘鉢多罗、半拘鉢多罗、大揵鎡、小揵鎡、剃刀、針鉤、鎖鑰，如是种种鍛師技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言：「汝木師种，用出家受戒为？汝應學作機關木人、若男、若女，學作盆盂、耬犁、車乘、輦輿，如是种种木師技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語陶師子比丘言：「汝陶師种，用出家受戒为？汝應學知土相取土調泥著水多少，學转轮作盆瓶、釜盖、大鉢拘鉢多罗、半拘鉢多罗、大揵鎡、小揵鎡，如是种种陶師技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語皮師子比丘言：「汝皮師种，用出家受戒为？汝應學知皮相、漬皮堅軟、裁割、縫連、作富罗革屣，學治浸皮、摩剗皮、知皮表裏，學作鞍勒、鞭䩛，如是种种皮師技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語竹師子比丘言：「汝竹師种，用出家受戒为？汝應學知竹葦相、浸竹堅軟，學破、學屈、學作矟箭、扇盖、箱簟，如是种种竹師技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語剃毛師子比丘言：「汝剃毛師种，用出家受戒为？汝應學知留顶上周罗发，學剃须、剃腋下毛、剪爪甲、鑷鼻毛，如是种种剃毛師技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語旃陀罗子比丘言：「汝旃陀罗种，用出家受戒为？汝應學截人手足、耳鼻、頭持著木上，學擔死人出燒，如是种种旃陀罗技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。是名为技。

作者，若比丘往語刹利子比丘言：「汝刹利种，用出家受戒为？汝應學乘象馬、輦輿、捉刀楯、弓箭、擲鉤網罗、入陣出陣，如是种种刹利事汝應作。」輕毀心故，一一語突吉罗。又比丘往語婆罗門子比丘言：「汝婆罗門种，用出家受戒为？汝應读圍陀经亦應教他人读，自作天祠亦教他作，读飲食呪、蛇呪、疾行呪、劬罗呪、揵陀罗呪，如是种种婆罗門事汝應作。」輕毀心故，一一語突吉罗。又比丘往語估客子比丘言：「汝估客种，用出家受戒为？汝應坐金肆、銀肆、銅肆、客作肆、珠肆，如是种种估客事汝應作。」輕毀心故，一一語突吉罗。又比丘往語鍛師子比丘言：「汝鍛師种，用出家受戒为？汝應作釧鉡、鎖鼎、𨫼鏵、鍬钁、斧矟、大刀、小刀、鉢、拘鉢多罗、半拘鉢多罗、大揵鎡、小揵鎡、剃刀、針鉤、鎖鑰，如是种种鍛師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言：「汝木師种，用出家受戒为？汝應作機關木人、盆[＊]盂、[＊]耬犁、車乘、輦輿，如是种种木師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語陶師子比丘言：「汝陶師种，用出家受戒为？汝應取土調泥，转轮作盆瓶甕、釜盖、大鉢、拘鉢多罗、半拘鉢多罗、大揵鎡、小揵鎡，如是种种陶師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語皮師子比丘言：「汝皮師种，用出家受戒为？汝應取皮浸治、割截、連縫，作富罗、革屣、鞍勒、鞭䩛，如是种种皮師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語竹師子比丘言：「汝竹師种，用出家受戒为？汝應破竹葦、作矟、作箭、扇盖、箱簟，如是种种竹師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語剃毛師子比丘言：「汝剃毛師种，用出家受戒为？汝應剃毛须发、剃腋下毛、剪爪甲鑷鼻毛，如是种种剃毛師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語旃陀罗子比丘言：「汝旃陀罗种，用出家受戒为？汝應斷人手足耳鼻頭，持著木上擔死人出燒，如是种种旃陀罗事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。是名为作。

犯者，若比丘往語餘比丘言：「汝犯罪人，用出家受戒为？汝犯僧伽婆尸沙、犯波夜提、犯波罗提提舍尼、突吉罗。」輕毀心故，一一語波夜提。是名为犯。

病者，若比丘語餘比丘言：「汝惡疾病人，用出家受戒为？汝有癩病、癰病、白癩病、乾病、痟病、鬼病。」輕毀心故，一一語波夜提。是名为病。

相者，若比丘往語餘比丘言：「汝惡相人，用出家受戒为？汝捲手、兀手、癭癖、左作臂、似鳥翅。」輕毀心故，一一語波夜提。是名为相。

烦恼者，若比丘往語餘比丘言：「汝重烦恼人，用出家受戒为？汝多欲、多瞋、多癡、喜憂恼。」輕毀心故，一一語波夜提，是名烦恼。

罵者，若比丘往語餘比丘言：「汝喜罵人，用出家受戒为？汝作二种罵罵他：一者白衣罵，二者出家罵，令心苦恼。」輕毀心故，一一語波夜提。是名为罵。

若比丘以是八种語語餘比丘，輕毀心故，波夜提。除是八种，若以餘事輕毀比丘者，突吉罗。若除比丘，以八种輕毀餘人者，突吉罗。(二事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘喜斗諍，相言：「六群比丘与餘比丘共斗諍故，诸比丘僧分为二部。是六群比丘往語一部言：『汝等知不？彼部说：「汝等用出家受戒为？汝等某名、某姓、某种、某作、某相。」』復還語一部言：『汝等知不？彼部说：「汝等用出家受戒为？汝等某名、某姓、某种、某作、某相。」』是时有未破者便破，已破者不和合，未出事便出，已出事不可滅。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘，喜斗諍令比丘僧破为二部，便語一部言：『彼诸比丘说：「汝等用出家受戒为？汝等某名、某姓、某种、某作、某相。」』復還語一部言：『汝等知不？彼诸比丘说：「汝等用出家受戒为？汝等某名、某姓、某种、某作、某相。」』是时有未破者便破，已破者不和合，未出事便出，已出事不可滅？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，斗諍令比丘僧破为二部，便往語一部言：『彼诸比丘说：「汝等用出家受戒为？汝等某名、某姓、某种、某作、某相。」』復語一部言：『彼诸比丘说：「汝等用出家受戒为？汝等某名、某姓、某种、某作、某相。」』是时有未破者便破，已破者不可和合，未出事便出，已出事不可滅。」佛种种因缘呵已，即说本生因缘，語诸比丘：「过去世雪山下有二獸：一名好毛師子，二名好牙虎，共为善知識，相親愛念相问訊，时閉目相舐毛。是二獸恒得軟好肉噉。去是不遠，有兩舌野干，野干作是念：『是好毛師子、好牙虎共作善知識，相親愛念相问訊，时閉目相舐毛，恒得好軟肉噉。我当至是二獸邊作第三伴。』作是念已，到虎師子所，作是言：『我与汝作第三伴，汝聽我入不？』師子、虎言：『隨意。』兩舌野干，得二獸殘肉噉故，身体肥大，肥已作是念：『是好毛師子、好牙虎，共为善知識，相親愛念相问訊，时閉目相舐毛，恒得好肉噉，或时不得必当噉我。我何不先作方便令心別离，別离已皆从我受恩。』作是念已，往語師子言：『汝知不？好牙虎有惡心於汝，作是言：「好毛師子有所食噉，皆是我力。」说是偈言：

「『「虽有好毛色，勦疾人所畏；好毛不胜我。」好牙作是说。』

「好毛師子言：『云何得知？』兩舌野干答言：『好牙虎明日见汝时，閉目舐汝毛者，当知惡相。』作是語已往語虎言：『汝知不？好毛師子於汝有惡心，作是言：「好牙有所食噉，皆是我力。」说是偈言：

「『「虽有好牙色，勦疾人所畏；好牙不胜我。」好毛作是说。』

「『云何得知？』答言：『好毛明日见汝时，閉目舐汝毛者，当知惡相。』是二知識中，虎生畏想，是故先往師子所言：『汝於我生惡心，作如是言：「好牙有所食噉，皆是我力。」復说偈言：

「『「虽有好牙色，勦疾人所畏；好牙不胜我。」汝作是说耶？』

「師子言：『誰作是語？』答言：『兩舌野干。』好毛復问言：『汝於我生惡心，作如是言：「好毛有所食噉，皆是我力。」復说偈言：

「『「虽有好毛色，勦疾人所畏；好毛不胜我。」汝作是说耶？』

「虎言：『不也。』虎語師子言：『汝若有是惡語者，不得共作善知識。』好毛言：『是兩舌野干有如此言，於意云何？不喜共我住耶？』即说偈言：

「『若信是惡人，則速別离去；常懷其愁憂，瞋恨不离心。凡为善知識，不以他語离；不信欲除者，常覓其方便。若信他別离，則为其所食；不信兩舌者，還共作和合。所懷相向说，心净言柔軟；應作善知識，和合如水乳。今此弊小虫，生来性自惡；一頭而兩舌，殺之則和合。』

「尔时虎与師子驗事實已，共捉野干破作二分。」佛言：「畜生尚以兩舌因缘故得不安樂，何況於人？」佛以是因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘兩舌者，波夜提。」

波夜提者，名燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者有八种：謂种、伎、作、犯、病、相、烦恼、罵。是八事中皆用五事：如是名、如是姓、如是种、如是作、如是相。如是名者，某甲、某甲比丘名。姓者，婆蹉姓、俱磋姓、傷提罗姓、婆罗墮姓、阿支罗姓，是名姓。种者，刹利种、婆罗門种、毘舍种、首陀罗种。作者，作賣金肆、賣銀肆、客作肆、珠肆。相者，捲手、兀手、癭癖、左作、臂似鳥翅，是名相。

种者，若比丘往語刹利子比丘言：「彼说汝刹利种，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉罗。不解者，亦突吉罗。解已更说，亦突吉罗。

若比丘往語婆罗門子比丘言：「彼说汝婆罗門种，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉罗。不解者，亦突吉罗。解已更说，亦突吉罗。

若比丘往語估客子比丘言：「彼说汝估客种，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉罗。不解者，亦突吉罗。解已更说，亦突吉罗。

又比丘往語鍛師子比丘言：「彼说汝鍛師种，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉罗。解已更说，得波夜提突吉罗。

又比丘往語木師子比丘言：「彼说汝木師种，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉罗。解已更说者，波夜提突吉罗。

又比丘往語陶師子比丘言：「彼说汝陶師种，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉罗。解已更说，波夜提突吉罗。

又比丘往語皮師子比丘言：「彼说汝皮師种，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉罗。解已更说，波夜提突吉罗。

又比丘往語竹師子比丘言：「彼说汝竹師种，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉罗。解已更说，波夜提突吉罗。

又比丘往語剃毛发師子比丘言：「彼说汝剃毛師种，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉罗。解已更说，波夜提突吉罗。

又比丘往語旃陀罗子比丘言：「彼说汝旃陀罗种，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。若不解者，突吉罗。解已更说，波夜提突吉罗。是名为种。

伎者，若比丘往語刹利子比丘言：「彼说汝刹利种，應學乘象馬車輿、捉刀楯弓箭、擲鉤擲網罗、入陣出陣，如是种种刹利伎術汝應學，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉罗。不解者，亦突吉罗。解已更说，亦突吉罗。

又比丘往語婆罗門子比丘言：「彼说汝婆罗門种，應學圍陀经亦教他學，自作天祠亦教他作，读飲食呪、蛇呪、疾行呪、劬罗呪、乾陀罗呪，如是种种婆罗門伎術汝應學，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉罗。不解者，亦突吉罗。解已更说，亦突吉罗。

又比丘往語估客子比丘言：「彼说汝估客种，應學算書数印相、學知金銀相絲綿繒綵，應坐金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆，如是种种估客伎術汝應學，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉罗。不解者，亦突吉罗。解已更说，亦突吉罗。

又比丘往語鍛師子比丘言：「彼说汝鍛師种，應學作釧、鉡鎖、鼎𨫼、鏵鍬、钁、斧矟、大刀、小刀、鉢、鉤鉢多罗、半鉤鉢多罗、大揵鎡、小揵鎡、剃刀、針鉤、鎖鑰，如是种种鍛師伎術汝應學，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉罗。解已更说，波夜提突吉罗。

又比丘往語木師子比丘言：「彼说汝木師种，應學作機關木人、瓫[＊]盂耬犁車乘輦輿，如是种种木師伎術汝應學，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉罗。解已更说，波夜提突吉罗。

又比丘往語陶師子比丘言：「彼说汝陶師种，應學知土相取土調泥，學转轮作瓫瓶釜盖、鉢、拘鉢多罗、半拘鉢多罗、大揵鎡、小揵鎡，如是种种陶師伎術汝應學，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉罗。解已更说，波夜提突吉罗。

又比丘往語皮師子比丘言：「彼说汝皮師种，應學知皮相浸皮堅軟、割截裁縫作鞾富罗革屣、學治麁皮摩剗皮鞍勒鞭䩛，如是种种皮師伎術汝應學，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉罗。解已更说，波夜提突吉罗。

又比丘往語竹師子比丘言：「彼说汝竹師种，應學知竹葦相浸竹堅軟，學破學屈作扇盖箱簟，如是种种竹師伎術汝應學，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉罗。解已更说，波夜提突吉罗。

又比丘往語剃毛師子比丘言：「彼说汝剃毛師种，應學知留顶上周罗发、學剃发剃须剃腋下毛、剪爪甲鑷鼻毛，如是种种剃毛師伎術汝應學，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉罗。解已更说，波夜提突吉罗。

又比丘往語旃陀罗子比丘言：「彼说汝旃陀罗种，應學斷人手足耳鼻頭、持著木上擔死人出城燒，如是种种旃陀罗伎術汝應學，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉罗。解已更说，波夜提突吉罗。是名为伎。

作者，若比丘往語刹利子比丘言：「彼说汝刹利种，應乘象馬車輿、捉刀楯弓箭、擲鉤網罗、入陣出陣，如是种种刹利种事汝應作。用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉罗。不解者，亦突吉罗。解已更说，亦突吉罗。

又比丘往語婆罗門子比丘言：「彼说汝婆罗門种，應读圍陀经亦教他读、自作天祠亦教他作，读飲食呪、蛇呪、疾行呪、劬罗呪、乾陀罗呪，如是种种婆罗門事汝應作，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉罗。不解者，亦突吉罗。若解已更说，亦突吉罗。

又比丘往語估客子比丘言：「彼说汝估客种，應坐金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆，如是种种估客事汝應學，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉罗。不解者，亦突吉罗。解已更说，亦突吉罗。

又比丘往語鍛師子比丘言：「彼说汝鍛師种，應作釧鉡鎖鼎、𨫼鏵鍬钁斧矟、大刀小刀、鉢、拘鉢多罗、半拘鉢多罗、大揵鎡小揵鎡、剃刀針鉤、鉢鉤鎖鑰，如是种种鍛師事汝應作，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉罗。解已更说，波夜提突吉罗。

又比丘往語木師子比丘言：「彼说汝木師种，應作機關木人車輿耬犁，如是种种木師事汝應作，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉罗。解已更说，波夜提突吉罗。

又比丘往語陶師子比丘言：「彼说汝陶師种，應取土調泥、转轮作瓫瓶甕釜盖、鉢、拘鉢多罗、半拘鉢多罗、大揵鎡小揵鎡，如是种种陶師事汝應作，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉罗。解已更说，波夜提突吉罗。

又比丘往語皮師子比丘言：「彼说汝皮師种，應取皮浸治割截連縫，作鞾、富罗、革屣、鞍勒、鞭䩛，如是种种皮師事汝應作，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉罗。解已更说，波夜提突吉罗。

又比丘往語竹師子比丘言：「彼说汝竹師种，應學破竹葦、作矟、作箭、扇盖、箱簟，如是种种竹師事汝應學作，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉罗。解已更说，波夜提突吉罗。

又比丘往語剃毛師子比丘言：「彼说汝剃毛師种，應學知留顶上周罗发、學剃发剃须剃腋下毛、剪爪甲鑷鼻毛，如是种种剃毛師技術汝應學，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉罗。解已更说，波夜提突吉罗。

又比丘往語旃陀罗子比丘言：「彼说汝旃陀罗种，應作斷人手足耳鼻頭、持著木上擔死人出燒，如是种种旃陀罗事汝應作，用出家受戒为？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉罗。解已更说，波夜提突吉罗。是名为作。

犯者，若比丘往語餘比丘言：「彼说汝犯罪人，用出家受戒为？汝犯僧伽婆尸沙、汝犯波夜提、汝犯波罗提提舍尼、汝犯突吉罗。」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉罗。解已更说，波夜提突吉罗。是名为犯。

病者，若比丘往語餘比丘言：「彼说汝惡病人，用出家受戒为？汝癩病、癰病、乾病、痟病、鬼病。」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉罗。解已更说，波夜提突吉罗。是名为病。

相者，若比丘往語餘比丘言：「彼说汝惡相人，用出家受戒为？汝捲手、兀手、癭癖、左作、臂似鳥翅。」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉罗。解已更说，波夜提突吉罗。是名为相。

烦恼者，若比丘往語餘比丘言：「彼说汝重烦恼人，用出家受戒为？汝多欲、多瞋、多癡、喜憂恼。」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉罗。解已更说，波夜提突吉罗。是名为烦恼。

罵者，若比丘往語餘比丘言：「彼说汝喜罵人，用出家受戒为？汝以二种罵罵他，白衣罵、出家罵。」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某种。」「某种是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉罗。解已更说，波夜提突吉罗。是名为罵。

若比丘以是八种語餘比丘，別离心故，波夜提、突吉罗。異是八种。若以餘事別离比丘者，突吉罗。除比丘，若以八种別离餘人者，突吉罗。(三事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘，喜斗諍相言相罵。是六群比丘，共餘比丘斗諍相言相罵，僧如法斷諍竟。六群比丘知如法斷已，還更发起作是言：「诸長老！是事非作惡作，應更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」是中有未破比丘便破，已破者不可和合，未諍者便諍，已諍者不可滅。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責六群比丘言：「云何名比丘，僧如法斷諍竟，還更发起，作是言：『诸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。』是中有未破比丘便破，已破者不可和合，未諍者便諍，已諍者不可滅？」种种呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責六群比丘：「云何名比丘，僧如法斷諍竟，還更发起，作是言：『诸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。』中有未破比丘便破，已破者不可和合，未諍者便諍，已諍者不可滅？」佛种种呵已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘僧如法斷諍竟，還更发起者，波夜提。」

如法斷者，如法、如律、如比尼、如佛教说。

諍者有四种：相言諍、无事諍、犯罪諍、常所行諍。

還更发起者，作如是言：「诸長老！是事非作惡作，應更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」

是人有五种：一者舊人，二者客人，三者受欲人，四者说羯磨人，五者见羯磨人。

波夜提者，名煮燒覆障，若不悔过，能障閡道。

是中犯者，若舊比丘，於相言諍中相言諍想，如法滅已如法滅想，還更发起，作如是言：「诸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅更滅。」波夜提。

相言諍中，无根諍想、犯罪諍想、常所行諍想，如法滅已如法滅想，還更发起言：「诸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。

若舊比丘无事諍中无事諍想，如法滅已如法滅想，還更发起言：「诸長老！是事非作惡作，應更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。

无事諍中，犯罪諍想、常所行諍想、相言諍想，如法滅已如法滅想，還更发起言：「诸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。

舊比丘犯罪諍中犯罪諍想，如法滅已如法滅想，還更发起言：「诸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。

犯罪諍中，常所行諍想、相言諍想、无事諍想，如法滅已如法滅想，還更发起言：「诸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。

舊比丘常所行諍中常所行諍想，如法滅已如法滅想，還更发起言：「诸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。

常所行諍中，相言諍想、无事諍想、犯罪諍想，如法滅已如法滅想，還更发起言：「诸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。客比丘、受欲比丘、作羯磨比丘、见羯磨比丘亦如是。

若比丘如法滅諍中如法滅想，還更发起，波夜提。如法滅諍中不如法滅想，還更发起，波夜提。如法滅諍中生疑，還更发起，波夜提。不如法滅諍中如法滅想，還更发起，突吉罗。不如法滅諍中生疑，還更发起，突吉罗。不如法滅諍中不如法滅想，還更发起，不犯。(四事竟)

佛在舍衛國。尔时迦留陀夷，中前著衣持鉢入舍衛城乞食，食已還至自房，收衣鉢持戶鉤在門間立，作是念：「若有女人来此看者，我当示诸房舍。」尔时多有女人来入寺看，迦留陀夷遙见女人来，作是言：「诸姊妹来，我当示诸房舍处。」以是因缘故，诸女人集，说兩可羞事。以他母事向女说言：「汝母隱处有如是如是相。」尔时女作是念：「如是比丘所说，必当与我母通。」又以女事向母说：「汝女隱处有如是如是相。」母作是念：「如是比丘所说，必当与我女通。」又以子婦事向姑说：「汝子婦隱处有如是如是相。」姑作是念：「如是比丘所说，必当与我子婦通。」又以姑事向子婦说：「汝姑隱处有如是如是相。」子婦作是念：「如是比丘所说，必当与我姑通。」迦留陀夷作是語时，为他身自身作疑，是诸婦女展转相疑。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘，女人前说兩可羞事？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，女人前说兩可羞事？」佛种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘与女人说法，过五六語，波夜提；除有知男子。」

女人者，女人能受婬欲。

过五六語者，五語，名色阴无常，受、想、行、識、阴无常。六語，名眼无常，耳、鼻、舌、身、意无常。

法者，名佛所说、弟子所说、天所说、仙人所说、化人所说，显示布施、持戒、生天、涅槃。

有智男子者，知名能分別言語好醜。

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘无解語男子，为女人说法过五六語，若偈说，偈偈波夜提。若经说，事事波夜提。若別句说，句句波夜提。

若比丘即先坐处坐，无解語男子，更有異女人来，復为说法过五六語，先女人亦在中坐，二俱闻法。若偈说，偈偈波夜提。若经说，事事波夜提。若別句说，句句波夜提。

若比丘为女人说法，无解語男子，过五六語已从坐起去。更有女人道中逆来，復为说法，无有解語男子，过五六語。先女人復从後来，二俱闻法。若偈说，偈偈波夜提。若经说，事事波夜提。若別句说，句句波夜提。

若比丘无解語男子，为女人说法过五六語已，次入餘家，更为餘女人说法过五六語，无解語男子。先女人亦来在壁邊立、若在障邊、若在籬邊、若在塹邊，亦復闻法。若偈说，偈偈波夜提。若经说，事事波夜提。若別句说，句句波夜提。

不犯者，若比丘唄、若達嚫、若说所施功德、若与受戒、若女人问而答，不犯。(五事竟)

佛在阿罗毘國。尔时阿罗毘國比丘，於寺內以句法教未受具戒人，或足句不足句、足味不足味、足字不足字，以是因缘故，寺內出大音声高声、多人众声、似學算人声，似婆罗門读圍陀经时、如捕魚師失魚时声，是寺內以句法教未受具戒人者声亦如是。佛闻是大高音声，知而故问阿难：「是寺內何以故有是多人众声？」阿难答言：「世尊！是阿罗毘國比丘，於寺內以句法教未受具戒人，或足句不足句、足味不足味、足字不足字。以是因缘故，有大高声多人众声。」佛以是事集比丘僧，知而故问阿罗毘比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以是种种因缘呵責阿罗毘比丘：「云何名比丘，以句法教未受具戒人？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘以句法教未受具戒人者，波夜提。」

未受具戒人者，除比丘、比丘尼，餘一切人是。

句法者，足句不足句、足字不足字、足味不足味。足句者，具足说句。不足句者，不具足说句。足味者，具足说味。不足味者，不具足说味。足字者，具足说字。不足字者，不具足说字。若足句，即是足味足字，非不足句、不足味、不足字。若不足句，即是不足味、不足字，非足句、足味、足字。法者，佛所说、弟子所说、天所说、仙人所说、化人所说，显示布施、持戒、生天、泥洹。

波夜提者，名煮燒覆障，若不悔过，能障閡道。

是中犯者，若比丘以足句法教未受具戒人，若偈说，偈偈波夜提。若经说，事事波夜提。若別句说，句句波夜提。足味、足字亦如是。

若比丘以不足句法，教未受具戒人，若偈说，偈偈波夜提。若別句说，句句波夜提。若经说，事事波夜提。不足味、不足字亦如是。

不犯者，说竟说。不犯者，欝提舍事问答並诵，彼中自已欝提舍者授经，餘诵者诵竟。(六事竟)

十诵律卷第九