後秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

十诵律

十诵律卷第四十二(第七诵之一)

尼律第一(不共之戒)八波罗夷法

佛在舍衛國。尔时舍衛國中王園精舍，有比丘尼名周那难陀，年少端正。有鹿子居士兒，亦年少端正。是男子於周那难陀比丘尼深生漏心，是比丘尼於是男子亦生漏心。是鹿子兒如是思惟：「若我語是比丘尼作是事者，身自得罪，王当治我，惡名流布四方，身壞命終当墮地獄。」比丘尼亦如是思惟：「若我語是男子作是事者，身自得罪，而令他得罪，惡名流布四方，诸比丘、比丘尼以法治我，诸天善神不復守护我，身壞命終当墮地獄。」是比丘尼常憶念是男子，不得从意故，生病羸瘦在房內臥，斷威儀不能行来。是男子闻是比丘尼得病受苦恼，在房內臥不能行来，闻已作是念：「是比丘尼更无有病，但以念我故，致是羸瘦受诸苦恼，我何不往是比丘尼所，不说是事亦能除病。」作是念已，即往王園比丘尼精舍，到已问诸比丘尼言：「周那难陀比丘尼为在何处？」答言：「在某房內病臥受苦恼，斷威儀不能行来。」是男子即往到比丘尼房中，摩觸抱捉作是言：「汝病小差不？可忍不？苦恼不增長耶？」答言：「病不差、不可忍，苦恼增長。」尔时比丘尼口出惡不净語，作是言：「此是我分，他不愛念我，我便愛念他。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，呵責言：「云何名比丘尼，有漏心聽漏心男子摩觸抱捉？」种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧，佛知故问周那难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，有漏心聽漏心男子摩觸抱捉？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒：攝僧故、僧極好攝故、僧安樂住故、折伏高心人故、有慚愧者得安樂故、不信者得净信故、已信者增長信故、遮今世恼漏故、斷後世惡趣故、梵行久住故。从今是戒應如是说：若比丘尼有漏心，聽漏心男子发際以下至腕膝以上却衣，順摩、逆摩、牽推、按掐、抱上、抱下，是比丘尼得波罗夷不共住。」

漏心者，於是人邊生愛結深厚，男子漏心亦如是。

男者，謂人男，能作婬事。

波罗夷者，是罪弊惡深重，退墮不如，是故名波罗夷。

不共住者，诸比丘尼，不与此比丘尼共作法事，謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、说戒、自恣、作十三比丘尼羯磨。

是中犯者，有八种：若比丘尼生漏心，聽漏心男子却衣順摩面，犯波罗夷。若摩咽、若胸脇、脊、腹脐、大小便处、髀乃至膝，如順摩，逆摩、牽推、按掐亦如是。发際以上、腕以前、膝以下，却衣摩觸，偷兰遮。若比丘尼有漏心，聽漏心男子却衣，从地抱著机上，波罗夷。从机上著独坐床上，从独坐床上著大床上、从大床上著輿上、从輿上著車上、从車上著馬上、从馬上著象上、从象上著堂上，皆波罗夷。又比丘尼有漏心，聽漏心男子却衣，从堂上抱著象上、从象上著馬上、从馬上著車上、从車上著輿上、从輿上著大床上、从大床上著独坐床上、从独坐床上著机上、从机上著地上，皆波罗夷。若发際以上、腕以前、膝以下聽却衣抱舉上下，偷兰遮。若比丘尼有漏心，聽漏心男子合衣順摩面，偷兰遮。若咽若胸脇、脊、腹脐、大小便处、髀膝，得偷兰遮。如順摩，逆摩、牽推、按掐亦如是。合衣摩觸发際以上、腕以前、膝以下，突吉罗。又比丘尼有漏心，聽漏心男子合衣抱，从地著机上，偷兰遮。从机上著独坐床上、从独坐床上著大床上、从大床上著輿上、从輿上著車上、从車上著馬上、从馬上著象上、从象上著堂上，皆偷兰遮。又比丘尼有漏心，聽漏心男子合衣抱，从堂上著象上、从象上著馬上、从馬上著車上、从車上著輿上、从輿上著大床上、从大床上著独坐床上、从独坐床上著机上、从机上著地上，皆偷兰遮。若发際以上、腕以前、膝以下，聽合衣抱舉上下，突吉罗。

不犯者，若父想、兄弟想、兒子想、若水漂、若火燒、若刀矟、弓杖、若欲墮坑、若值惡獸难、惡鬼难，不犯。一切无著心，不犯。(五事竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，聽六群比丘捉手、捉衣、共立、共語、共期，入屏覆处待男子来舉身如白衣女。尔时有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘诃責言：「云何名比丘尼有漏心，聽漏心男子捉手、捉衣、共立、共語、共期，入屏覆处待男子来舉身如白衣女？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼有漏心，聽漏心男子捉手、捉衣、共立、共語、共期，入屏覆处待男子来舉身如白衣女？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼有漏心，聽漏心男子捉手、捉衣、共立、共語、共期，入屏覆处待男子来舉身如白衣女，以是八事示貪著相，是比丘尼犯波罗夷不應共住。」

漏心者，於是人邊生愛結深厚，男子漏心亦如是。

男子者，謂人男，能作婬事。

捉手者，从腕前，名为手。

捉衣者，捉襯身衣。

共立者，可说不净語处。

共語者，可说不净語处。

共期者，可作惡处。

入屏覆处者，若壁覆障、草席覆障、衣幔覆障处。

待男子来者，可作惡处。

舉身如白衣女者，若捉、若抱，不逆男子意，如白衣女。

用是八事示貪著相犯波罗夷。波罗夷者，是罪弊惡深重，退墮不如。若比丘尼犯是罪者，不名沙門尼、非释女，失比丘尼法。

不共住者，诸比丘尼不共作法事，謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、说戒、自恣、立十三比丘尼羯磨。

是中犯者，若比丘尼有漏心，聽漏心男子捉手，偷兰遮。聽捉衣，偷兰遮。若共立，偷兰遮。若共語，偷兰遮。若共期，偷兰遮。若入屏覆处，偷兰遮。待男子来，偷兰遮。身与男子如白衣女，偷兰遮。若具作八事，犯波罗夷。(六事竟)

佛在王舍城。尔时有二比丘尼是姊妹：姊名彌多罗，妹名彌帝隷。彌多罗比丘尼，作不净行犯婬欲。彌帝隷比丘尼善好，不犯婬欲。彌多罗比丘尼，後时反戒作白衣。诸比丘尼往語彌帝隷比丘尼言：「汝姊反戒作白衣为好不？」答言：「我亦先知是比丘尼犯如是如是不净行，我但不欲自舉，不欲向僧说。或有人言：『云何名比丘尼自污姊？』」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，有知他比丘尼有麁罪覆藏？」种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问彌帝隸比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，知比丘尼犯麁罪覆藏？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，知比丘尼犯麁罪，覆藏乃至一夜。是比丘尼，知彼比丘尼若退、若住、若滅、若去，後作是言：『我亦先知是比丘尼犯如是如是不净行，但不欲自舉，不欲向僧说。或有人言：「云何名比丘尼自污姊？」』是比丘尼，犯波罗夷，不應共住。」

知者，若自知、若从他闻，若罪比丘尼自说。

麁罪者，若波罗夷、若僧伽婆尸沙。復次一切罪，皆名为麁，但分別五种罪故，二种名麁。

一夜者，从日沒至地未了，是名夜。

彼比丘尼退者，退失比丘尼法。

住者，住白衣法中。

滅者，如法、如毘尼、如佛教，与滅擯羯磨。

去者，入外道去。

然後作是言：「我先知是比丘尼犯如是如是不净行，我不欲自舉，不欲向僧说。或有人言：『云何妹自污姊？』」是比丘尼，犯波罗夷，不應共住。波罗夷者，是罪弊惡深重，退墮不如。若比丘尼作是罪，非沙門尼、非释女，失比丘尼法。

不共住者，诸比丘尼不共作法事，謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、说戒、自恣、立十三比丘尼羯磨。

是中犯者，若比丘尼，见餘比丘尼地了时犯波罗夷罪，是比丘尼波罗夷中生波罗夷想，竟日覆藏至地了时，犯波罗夷。若是比丘尼，僧与作不见擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、病壞心，尔时覆藏不犯。若解擯、若苦痛止還得本心，是时覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。

若比丘尼，见餘比丘尼，地了已、日出时、日出已；中前、日中、日昳；晡时、日沒时、日沒已；初夜初分、初夜中分、初夜後分；中夜初分、中夜中分、中夜後分；後夜初分、後夜中分、後夜後分，覆藏至地了时，犯波罗夷。是波罗夷中生波罗夷想，覆藏至地了时，犯波罗夷。若是比丘尼，僧与作不见擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、病壞心，尔时覆藏不犯。若解擯、若苦痛止還得本心，尔时覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。

若比丘尼，见餘比丘尼地了时，犯波罗夷。於波罗夷中，謂波罗夷、謂僧伽婆尸沙、謂波逸提、謂波罗提提舍尼、謂突吉罗，是比丘尼，於波罗夷中生僧伽婆尸沙想，覆藏至地了时，犯波罗夷。又比丘尼，日出时、日出已；中前、日中、日昳；晡时、日沒、日沒已；初夜初分、初夜中分、初夜後分；中夜初分、中夜中分、中夜後分；後夜初分、後夜中分、後夜後分，见比丘尼犯波罗夷，是波罗夷中，謂僧伽婆尸沙、謂波逸提、謂波罗提提舍尼、謂突吉罗。於波罗夷中生僧伽婆尸沙想，覆藏至地了时，犯波罗夷。生波逸提想、生波罗提提舍尼想、生突吉罗想亦如是。若僧与是比丘尼作不见擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、病壞心，尔时覆藏不犯。若解擯、若苦痛止還得本心，尔时覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。

若比丘尼，见餘比丘尼地了时犯波罗夷罪，於波罗夷中生疑，为波罗夷、为非波罗夷？後时斷疑，於波罗夷中生波罗夷想，覆藏至地了时，犯波罗夷。又比丘尼，日出时、日出已；中前、日中、日昳；晡时、日沒、日沒已；初夜初分、初夜中分、初夜後分；中夜初分、中夜中分、中夜後分；後夜初分、後夜中分、後夜後分，见比丘尼犯波罗夷，於波罗夷中生疑，为波罗夷、非波罗夷？後时斷疑，於波罗夷中生波罗夷想，覆藏至地了时，犯波罗夷。若僧与作不见擯、不作擯、惡邪不除擯，若是比丘尼狂心、亂心、病壞心，尔时覆藏不犯。若僧与是比丘尼解擯，若苦痛止還得本心，尔时覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。

若比丘尼见餘比丘尼地了时犯波罗夷，於波罗夷中生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙；为波罗夷、为波逸提；为波罗夷、为波罗提提舍尼；为波罗夷、为突吉罗？後时斷疑，於波罗夷中生波罗夷想，覆藏至地了时，犯波罗夷。又比丘尼，日出时、日出已；中前、日中、日昳；晡时、日沒时、日沒已；初夜初分、初夜中分、初夜後分；中夜初分、中夜中分、中夜後分；後夜初分、後夜中分、後夜後分，见比丘尼犯波罗夷罪，於波罗夷中生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙；为波罗夷、为波逸提；为波罗夷、为波罗提提舍尼；为波罗夷、为突吉罗？後时斷疑，於波罗夷中生波罗夷想，覆藏至地了时，犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见擯、不作擯、惡邪不除擯，若狂心、亂心、病壞心，尔时覆藏不犯波罗夷。若僧与是比丘尼解擯、若苦痛止還得本心，尔时覆藏至地了时，犯波罗夷。

若比丘尼，见餘比丘尼地了时，犯波罗夷，於波罗夷中生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙、为波逸提、为波罗提提舍尼、为突吉罗？後时斷疑，於波罗夷中生僧伽婆尸沙想，覆藏至地了时，犯波罗夷。又比丘尼，日出时、日出已；中前、日中、日昳；晡时、日沒、日沒已；初夜初分、初夜中分、初夜後分；中夜初分、中夜中分、中夜後分；後夜初分、後夜中分、後夜後分，见餘比丘尼，犯波罗夷，於波罗夷中生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙；为波罗夷、为波逸提；为波罗夷、为波罗提提舍尼；为波罗夷、为突吉罗？後时斷疑，於波罗夷中生僧伽婆尸沙想，覆藏至地了时，犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见擯、不作擯、惡邪不除擯，若狂心、亂心、病壞心，尔时覆藏不犯。若僧与是比丘尼解擯、若苦痛止還得本心，尔时覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。

若比丘尼，见他比丘尼地了时犯波罗夷，於波罗夷中生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙、为波逸提、为波罗提提舍尼、为突吉罗？後时斷疑，於波罗夷中生波逸提想，覆藏至地了时，犯波罗夷。又比丘尼，日出时、日出已；中前、日中、日昳；晡时、日沒、日沒已；初夜初分、初夜中分、初夜後分；中夜初分、中夜中分、中夜後分；後夜初分、後夜中分、後夜後分，见比丘尼，犯波罗夷，於波罗夷中生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙、为波逸提、为波罗提提舍尼、为突吉罗？後时斷疑，於波罗夷中生波逸提想，覆藏至地了时，犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见擯、不作擯、惡邪不除擯，若狂心、亂心、病壞心，尔时覆藏不犯波罗夷。若僧与是比丘尼解擯、若苦痛止還得本心，尔时覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。

若比丘尼，地了时见他比丘尼犯波罗夷，於波罗夷中生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙、为波逸提、为波罗提提舍尼、为突吉罗？後时斷疑，於波罗夷中生波罗提提舍尼想，覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。又比丘尼，日出时、日出已；中前、日中、日昳；晡时、日沒、日沒已；初夜初分、初夜中分、初夜後分；中夜初分、中夜中分、中夜後分；後夜初分、後夜中分、後夜後分，见比丘尼犯波罗夷，於波罗夷中生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙、为波逸提、为波罗提提舍尼、为突吉罗？後时斷疑，於波罗夷中生波罗提提舍尼想，覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见擯、不作擯、惡邪不除擯，若是比丘尼狂心、亂心、病壞心，尔时覆藏不犯波罗夷。若僧与是比丘尼解擯、若苦痛止還得本心，尔时覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。

若比丘尼，地了时见他比丘尼犯波罗夷，於波罗夷中生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙、为波逸提、为波罗提提舍尼、为突吉罗？後时斷疑，於波罗夷中生突吉罗想，覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。又比丘尼，日出时、日出已；中前、日中、日昳；晡时、日沒、日沒已；初夜初分、初夜中分、初夜後分；中夜初分、中夜中分、中夜後分；後夜初分、後夜中分、後夜後分，见比丘尼犯波罗夷，於波罗夷中生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙、为波逸提、为波罗提提舍尼、为突吉罗？後时斷疑，於波罗夷中生突吉罗想，覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见擯、不作擯、惡邪不除擯，若是比丘尼狂心、亂心、病壞心，尔时覆藏不犯波罗夷。若僧与是比丘尼解擯、若苦痛止還得本心，尔时覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。(七事竟)

佛在俱舍彌國。尔时众僧一心和合，与迦留罗提舍比丘作不见擯。是迦留罗提舍比丘，有姊妹比丘尼七人：一、偷罗难陀尼，二、周那难陀尼，三、提舍尼，四、优波提舍尼，五、提舍域多尼，六、提舍波罗那尼。七、提舍罗叉多尼。是诸比丘尼，闻迦留罗提舍僧与作不见擯，往问迦留罗提舍言：「僧實与汝作不见擯耶？」答言：「實作是。」诸比丘尼言：「汝莫下意軟語折伏，我等当供養汝財物、衣鉢、戶鉤、时藥、夜分藥、七日藥、尽形藥，若读经诵经问疑我等教汝，汝何故折伏？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事呵責言：「云何名比丘尼，知比丘一心和合僧作不见擯，独一无二、无伴无侶、不休不息，隨順行？」诸比丘尼如是呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是诸比丘尼：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，知比丘一心和合僧如法作不见擯，独一无二、无伴无侶、不休不息，隨順行？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，知是比丘一心和合僧如法作不见擯，独一无二、无伴无侶、不休不息，隨順行。诸比丘尼，應如是諫是比丘尼：『是比丘，一心和合僧作不见擯，独一无二、无伴无侶、不休不息，汝莫隨順行。』是比丘尼，诸比丘尼如是諫时，堅持是事不捨者，诸比丘尼應第二、第三諫令捨是事。第二、第三諫时，若捨是事善。若不捨者，是比丘尼犯波罗夷不共住。」

知者，若自知、若从他闻、若彼罪比丘自说。

如法者，如法、如毘尼、如佛教擯。

独一无二、无伴无侶者，一切擯比丘尼独一无二、无伴无侶。

不休者，不下意、不折伏。

不息者，不捨惡邪见。

隨順者，有二种：与財、与法。

诸比丘尼應語是擯比丘：「汝應折伏下意向大僧，汝若不折伏下意者，诸比丘尼僧，当作不礼拜、不共語、不供養羯磨。」若是比丘折伏下意者善，若不折伏悔过者，诸比丘尼，應当一心和合与是比丘作不礼拜、不共語、不供養羯磨。羯磨法者，一心和合比丘尼僧，一比丘尼唱言：「大德尼僧聽！某甲比丘，一心和合僧作不见擯，独一无二、无伴无侶、不休不息。若僧时到僧忍聽，与某甲比丘作不礼拜、不共語、不供養羯磨。是名白。」如是白四羯磨。「僧与某甲比丘作不礼拜、不共語、不供養羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！」比丘尼僧，亦應如是語是隨助比丘尼：「是比丘，一心和合僧作不见擯，独一无二、无伴无侶，不休不息，汝等莫隨順助行。」是比丘尼，诸比丘尼如是諫时，堅持是事不捨者，诸比丘尼應第二、第三諫令捨是事。第二、第三諫时捨是事善，若不捨者，是比丘尼犯波罗夷不共住。

波罗夷者，是罪弊惡深重，退墮不如。若比丘尼犯是事者，不名沙門尼、非释种女，失比丘尼法。

不共住者，诸比丘尼不共作法事，謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、说戒、自恣、立十三比丘尼羯磨。

是中犯者，若比丘尼僧，未作不礼拜、不共語、不供養羯磨。尔时比丘尼教是比丘经，若是偈说，偈偈突吉罗；若是章说，章章突吉罗；若是別句说，句句突吉罗。若擯比丘教比丘尼读诵经，若比丘尼受偈说，偈偈突吉罗：若受章说，章章突吉罗：若受別句说，句句突吉罗。若比丘尼与財供養、与鉢，突吉罗。与衣，突吉罗。与戶鉤、时藥、夜分藥、七日藥、尽形藥，皆突吉罗。若擯比丘，与比丘尼財供養、若与衣鉢，比丘尼受者，皆突吉罗。若与戶鉤、时藥、夜分藥、七日藥、尽形藥，比丘尼受者，皆突吉罗。若比丘尼僧，作不礼拜、不共語、不供養羯磨竟，尔时比丘尼教比丘读诵经，若是偈说，偈偈偷兰遮；若章说，章章偷兰遮；若別句说，句句偷兰遮。若擯比丘教比丘尼读诵经，若是偈说，偈偈偷兰遮；若章说，章章偷兰遮；若別句说，句句偷兰遮。若比丘尼，与擯比丘財供養、若与鉢，偷兰遮。若与衣，偷兰遮。若与戶鉤、时藥，皆偷兰遮。夜分藥、七日藥、尽形藥，皆偷兰遮。若擯比丘，与比丘尼財供養、若与鉢，比丘尼受者，偷兰遮。若与衣、戶鉤、时藥、夜分藥、七日藥、尽形藥，比丘尼受者，皆偷兰遮。诸比丘尼，先應軟語教是隨助比丘尼言：「汝莫佐助擯比丘，莫隨順行。」若軟語时捨者，應教令作众多突吉罗、众多偷兰遮悔过出罪。若軟語不捨者，應与白四羯磨約勅。約勅法者，一心和合比丘尼僧，一比丘尼唱言：「大德尼僧聽！某甲比丘，一心和合僧与作不见擯，独一无二、无伴无侶，不休不息。某甲比丘尼隨助，已軟語約勅不捨。若僧时到僧忍聽，今僧約勅某甲比丘尼：『是比丘，一心和合僧与作不见擯，独一无二、无伴无侶，不休不息。汝等比丘尼，莫隨順行。』是名白。」如是白四羯磨。「僧約勅某甲比丘尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先说，是诸比丘尼應約勅，乃至三教令捨是事者，是名約勅、是名为教、是名約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。若初说未竟说竟、第二说说未竟说竟、第三说说未竟、若非法別众、非法和合众、似法別众、似法和合众、若如法別众、異法異律異佛教，若約勅不捨者未犯。若如法、如律、如佛教，三約勅竟不捨者，是比丘尼犯波罗夷。(八波罗夷竟)

十七僧殘中不共戒有十之初(此初一事即十七中第四)

佛在舍衛國。尔时有比丘尼，名施越，年少端正。有一估客，见已生漏心，作是念：「诸比丘尼王所守护，不得強为不净事，我当请供養所須。」作是念已，便到是比丘尼所言：「汝所須物，若飲食、衣服、臥具、湯藥所須，我当相給。」比丘尼言：「当受汝请。」是比丘尼後时，所須飲食、衣服、臥具、湯藥、薪草、燈燭，皆从索取。估客知比丘尼心转柔軟，便語比丘尼言：「作婬事来。」比丘尼言：「莫作是語，我是持戒斷婬欲人。」估客瞋言：「小婢！汝若持戒斷婬欲者，何故受我衣食供養？」即便強捉比丘尼，比丘尼高声大喚。即时多人来集问言：「何故大喚？」估客言：「是比丘尼受我衣食，不隨我意。」诸居士語比丘尼：「汝受他物，何故不隨他意？」比丘尼言：「我不为婬欲故受彼財物，是估客自来请我作是言：『汝所須衣食、湯藥、薪草、燈燭自恣相給。』我不知以何心故与我？」诸居士言：「是估客为是汝父親里母親里耶？」比丘尼言：「不是。」诸居士言：「若非汝父母親，又非贤者不求福德，何故不知与汝財物？与汝財衣时必为婬欲事。」诸居士呵責言：「云何诸比丘尼自言：『善好有功德。』如婬女法取他財物？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问施越比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼有漏心，从漏心男子自手取食？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒，从今是戒應如是说：若比丘尼有漏心，从漏心男子自手取食，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。」

漏心者，於是人邊愛結深厚，男子漏心亦如是。

男子者，謂人男，能作婬事。

食者，五佉陀尼、五蒲阇尼、五似食。五佉陀尼者，根食、莖食、葉食、华食、果食。五蒲阇尼者，飯、麨、糒、魚、肉。五似食者，糜、粟、䵃麥、莠子、加師食。

僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因僧前悔过得除滅，故名僧伽婆尸沙。

是中犯者，若比丘尼有漏心，自手从漏心男子手取根食，得僧伽婆尸沙。若取莖、葉、华、果、飯、麨、糒、魚、肉、糜、粟、䵃麥、莠子、加師食，皆僧伽婆尸沙。若有居士，因是比丘尼故，与比丘尼僧作食，偏与所愛比丘尼多食。比丘尼受者，偷兰遮。(第四戒竟)

佛在王舍城。尔时有比丘尼，往語施越比丘尼言：「若汝无漏心，男子有漏心，但从自手取食噉、若隨意用，於汝何所能？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，語他比丘尼言：『汝无漏心，男子有漏心，但从自手取食噉、若隨意用，於汝何所能？』」种种因缘呵責已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責是比丘尼言：「云何名比丘尼，勸他比丘尼言：『汝无漏心，从漏心男子自手取食噉、若隨意用，於汝何所能？』」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼言：『若汝无漏心，从漏心男子自手取食噉、若隨意用，於汝何所能？』是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。」

僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因僧前悔过除滅，是名僧伽婆尸沙。

是中犯者，若比丘尼語比丘尼言：「汝有漏心，从漏心男子自手取食噉、若隨意用，於汝何所能？」僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言：「若汝无漏心，漏心男子与汝食，但取噉隨意用，於汝何所能？」僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言：「若汝有漏心，漏心男子於汝何所能？汝莫从彼自手取食噉、莫隨意用。」偷兰遮。若比丘尼語比丘尼言：「若汝无漏心，男子有漏心，於汝何所能？但莫自手取食噉、莫隨意用，偷兰遮。」(第五事竟)◎

◎佛在舍衛國。尔时有比丘尼，名跋陀，是加毘罗婆罗門女。跋陀比丘尼有姊死，往问訊姊夫，因为说法，遂至日沒。比丘尼作是念：「我若還精舍，恐道中有賊。」即住居士舍。是居士思惟：「此比丘尼不還去者，必欲得反戒，我当求令代其姊处。」作是念已語比丘尼言：「我舍多有財物珍宝，汝姊所有手脚頭面庄严具悉在。我若更取餘人作婦，則不能好看我兒，兒亦不愛樂。汝若欲反戒者，作我兒母，汝看我兒如兒，我兒等看汝如母。」比丘尼作是念：「若我違逆是語者，或強逼我。何不默然！」即默然坐。居士心念謂欲反戒，但以姊新死故默然，中夜復作是語，後夜復作是語。地了时是比丘尼，从急恼处得脫，還至精舍，向诸比丘尼广说是事。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，一身独宿？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问跋陀比丘尼汝實作是事不？答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，一身独宿？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼一身独宿，乃至一夜，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。」

夜者，从日沒至地未了，是中間名夜。

僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因僧前悔过除滅，是名僧伽婆尸沙。

是中犯者，若比丘尼，日沒时一身独宿，至地了时，犯僧伽婆尸沙。日沒已，初夜初分、初夜中分、初夜後分，中夜初分、中夜中分、中夜後分，後夜初分、後夜中分、後夜後分亦如是。

又比丘尼，地了时一身独宿，乃至明日地了时，犯僧伽婆尸沙。

若共行比丘尼，若反戒、若死、若入外道、若八难中隨有一一难起，不犯。(第六戒有四事中一事竟)

佛在舍衛國。尔时有比丘尼，名偷兰难陀，多知多識，喜入出诸家。是比丘尼早起著衣，入一家出一家，出一家復入一家。晡时来還大疲極，僧房中臥，自言：「脚痛、𨄔痛、脇痛、背痛。」語诸比丘尼：「与我按摩。」诸比丘尼言：「善女！从何处来？」答言：「入某家出某家，出某家復入某家。」问言：「汝为佛事僧事耶？」答言：「不为！」诸比丘尼言：「若不为佛事僧事去者，何以故为作是行得大疲極？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，晝日一身独行？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷罗难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，晝日一身独行到白衣家？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，若夜、若晝，一身独行到白衣家，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。」

晝日者，从地了至日未沒，是中間名晝日。

是中犯者，若比丘尼一身独行，地了时去、至日沒时来，犯僧伽婆尸沙。日出时、日出已，中前日、中日昳，晡时、日沒时去、日沒已来還，皆僧伽婆尸沙。

若共行比丘尼，若反戒、若死、若入外道、若八难中隨有一一难起，不犯。(二事竟)

佛在舍衛國。偷兰难陀比丘尼，喜见男子故，晨朝至城門下立，看男子出入誰好、誰醜。见一男子出，端正生著心，问言：「汝欲何去？」答言：「詣某聚落。」偷兰难陀言：「我共汝去。」居士言：「隨意。」是比丘尼於道中，共居士戲笑語言大喚。居士有因缘故入聚落，是比丘尼无事，於聚落外立待居士。居士又入第二聚落，比丘尼亦復在外立待。居士又入第三聚落，是比丘尼晡时来還僧房中臥，語诸比丘尼言：「我大疲極，脚痛、𨄔痛、膝痛、脇痛、背痛，与我按摩。」诸比丘尼言：「汝从何来？」答言：「我从聚落至一聚落来。」问：「汝为佛事僧事耶？」答言：「不为！」诸比丘尼言：「若不为佛事僧事去者，何故为作是行得大疲極？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，独一身至餘聚落？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，独一身往餘聚落？」种种因缘呵責已語诸比丘：「从今是戒應如是说：若比丘尼，若夜、若晝，一身独行往餘聚落，初犯僧伽婆尸沙可悔过。」

行者，有二种：水道行、陸道行。

是中犯者，若比丘尼，陸道一人独行往餘聚落，僧伽婆尸沙。中道還，偷兰遮。若无聚落空地，乃至一拘盧舍，僧伽婆尸沙。中道還，偷兰遮。水道亦如是。

若共行比丘尼，若反戒、若死、若入外道、若八难中隨有一一难起，不犯。(第五事竟)

佛在舍衛國。尔时诸比丘尼遊行憍萨罗國，向舍衛國，道中至河岸上住言：「誰能先入水看深淺？」是中有比丘尼，名修目佉，勦健多力，出婆罗門家，作是言：「我能先入。」即便入水渡到彼岸，水尋瀑漲不能得還。独彼岸宿，夜有賊来剝衣裸形。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘尼，独彼岸宿？」种种因缘呵責已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问修目佉比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，独彼岸宿？」种种因缘呵已，語诸比丘：「从今是戒應如是说：若比丘尼，若夜、若晝，若異聚落、若異界，若渡河彼岸一身独宿，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。」

河者。有二种：一者脫衣得渡，二者不脫衣得渡。有兩岸中有水来去处隨岸中流，是名为河。

是中犯者，若比丘尼，独一身脫衣渡河，僧伽婆尸沙；中道還，偷兰遮。若二比丘尼共渡河，一渡一還，渡者僧伽婆尸沙，還者偷兰遮。若比丘尼脫衣渡池水，渡者偷兰遮，中道還者突吉罗。若二比丘尼共渡池水，一渡一還，渡者偷兰遮，還者突吉罗。若比丘尼褰衣渡河，渡者偷兰遮，中道還者突吉罗。若二比丘尼褰衣渡河，一渡一還，渡者偷兰遮，還者突吉罗。若比丘尼褰衣独渡池水，渡者突吉罗，中道還者亦突吉罗。若二比丘尼褰衣渡池水，一渡一還，渡者突吉罗，還者亦突吉罗。

若从橋梁船渡，不犯。若共渡比丘尼，若反戒、若死、若入外道、若八难中隨有一一难起，不犯。(第六事竟)

佛在舍衛國。尔时诸比丘，近婆祇多城起僧坊，是中漸漸多。有居士家圍繞，有象鳴、馬鳴、大小男女音声故，妨诸比丘读经、坐禅、行道。是中有居士，名安阇那，有威德多饒財宝、人民田宅、𤥭𤦲馬瑙，种种富貴相貌成就。诸比丘教令餘处起僧坊，居士即於安阇那林中起僧坊，诸比丘捨近城僧坊，入安阇那林僧坊中住。诸比丘尼遊行憍萨罗國向舍衛國，次到婆祇陀城，故僧坊中宿。见其中床榻、臥具、盆器、釜鑊种种备具清净可住，诸比丘尼往語比丘言：「诸大德已捨此僧坊者，我等当於中住。」诸比丘言：「隨意。」是僧坊主死，後诸兒分財物，是僧坊亦在分中。一兒得此僧坊者，往語比丘尼言：「汝等出去。」诸比丘尼言：「何故使我等出耶？」答言：「我分得此僧坊。」比丘尼言：「我不从汝得，我从诸比丘得。若诸比丘使我出者，我当出，不隨汝語。」是中有比丘尼，名修目佉，是婆罗門种中出家，勦健多力，作強語共諍。居士兒不忍瞋故，便打比丘尼，是比丘尼即詣众官言：「某甲兒打我。」众官问言：「何故打汝？」比丘尼即广说上事。众官言：「诸沙門释子不應失是僧坊。何以故？公与兒奪，兒与公奪，事不得尔。」众官遣人召是兒来，问言：「汝打比丘尼不？」答言：「實打。」众官按法律撿挍：「打出家人應得何罪？」律言：「隨所用身分即應截之。」众官问言：「汝以何物打？」答言：「手打。」又问：「何手？」答言：「右手。」即截右手。尔时惡名流布：「诸沙門释女言人截他手。」一人語二人，二人語三人，如是展转滿婆祇多城。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘尼，言人令截他手？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问修目佉比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，言人令截他手？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，詣王、若官人、若婆罗門、若居士所，恃勢言人者，是法初犯僧伽娑尸沙可悔过。」

王者，刹利种受王位水澆顶，是名为王刹利水澆顶。若婆罗門、若居士、若女人受王職，亦名为王水澆顶。

官人者，食官廩田宅。

婆罗門者，婆罗門种中生。

居士者，除王、除官人、除婆罗門，餘不出家人，名为居士。

恃勢言人者，依他勢力喜斗諍相言。

僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因僧前悔过除滅，是名僧伽婆尸沙。

是中犯者，若比丘尼，詣王、若众官、婆罗門、居士，恃勢力言人者，僧伽婆尸沙。若斷事时，在斷事人前瞋恨呵罵本所打人者，僧伽婆尸沙。若向餘人，呵罵本所打人者，偷兰遮。

若屏处瞋罵，不言者，不犯。(第七戒竟)◎

十诵律卷第四十二