後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第三十四(第五诵之六)

八法中臥具法第七

佛在王舍城。尔时诸比丘，互相輕慢无恭敬行。佛见诸比丘互相輕慢无恭敬行，以是因缘故，集比丘僧，问诸比丘：「於汝等意云何？誰比丘應作上座，先受水、先受飲食？」有比丘答言：「世尊！若比丘刹利种，以信出家剃除须发服法衣，是人應先坐、先受水、先受飲食。」復有比丘言：「世尊！若比丘是婆罗門种，以信出家剃除须发服法衣，是人應先坐、先受水、先受飲食。」復有比丘言：「世尊！若比丘毘舍种，以信出家剃除须发服法衣，是人應先坐、先受水、先受飲食。」復有比丘言：「世尊！若比丘得阿罗汉漏尽，所作已辦捨离重擔，尽诸有結能具正智心得解脫，如是比丘應先坐、先受水、先受飲食。」復有比丘言：「世尊！若比丘得阿那含，斷五下分結不還生此世界，如是比丘應先坐、先受水先、受飲食。」復有比丘言：「世尊！若比丘得斯陀含，斷三結三毒薄，一来生此世間得尽苦際，如是比丘應先坐、先受水、先受飲食。」復有比丘言：「世尊！若比丘得須陀洹，斷三結不墮三惡道必至净智，往来人天七死七生得尽苦際，如是比丘應先坐、先受水、先受飲食。」诸比丘虽种种说，不合佛意。佛語诸比丘：「汝等当一心聽，誰比丘應先坐、先受水、先受飲食？」尔时世尊说本生因缘，語诸比丘：「过去世时，近雪山下，有三禽獸共住：一、鵽，二、獼猴，三、象。是三禽獸互相輕慢无恭敬行，是三禽獸同作是念：『我等何不共相恭敬？若前生者，應供養尊重教化我等。』尔时鵽与獼猴问象言：『汝憶念过去何事？』时是处有大蓽茇樹，象言：『我小时行此，此樹在我腹下过。』象鵽问獼猴言：『汝憶念过去何事？』答言：『我憶小时，坐地捉此樹，頭按令到地。』象語獼猴：『汝年大我，我当恭敬尊重汝，汝当为我说法。』獼猴问鵽言：『汝憶念过去何事？』答言：『彼处有大蓽茇樹，我时噉其子於此大便，乃生斯樹長大如是，是我所憶。』獼猴語鵽：『汝年大我，我当供養尊重汝，汝当为我说法。』尔时象恭敬獼猴，从聽受法为餘象说。獼猴恭敬鵽，从聽受法为餘獼猴说，鵽为餘鵽说法。此三禽獸，先喜殺生、偷奪他物、邪婬、妄語。斯诸禽獸咸作是念：『我等何不捨殺生、偷奪、邪婬、妄語惡业。』作是念已，即捨殺、盜、邪婬、妄語。畜生中无猶具足行是四法，命終皆生天上。」佛言：「尔时鵽法广行流布，显现诸天世人。『畜生等何故行善？不復侵食人穀。』又作是念：『畜生尚能相敬，何況我等？』尔时世人皆相敬重，广修鵽法奉行五戒，命終生天。」佛語诸比丘：「尔时鵽者，豈異人乎！則我身是。獼猴者舍利弗是，象者目連是。」佛言：「畜生无知，尚相恭敬行尊重法，自得大利亦利益他。何況汝等以信出家，剃除须发服法衣，應相尊敬。有三人不如。何等三？一切未受大戒人，不如受大戒人；一切下座不如上座；一切受事说非法人虽作上座，不如下座不受事人说如法者；一切受大戒人胜不受戒人，一切上座胜下座，佛胜众圣。」尔时世尊！即说偈言：

「若人不敬佛，及佛弟子众；现世人诃罵，後世墮惡道。若人知敬佛，及佛弟子众；现世人讚歎，後世生天上。」

佛种种因缘讚歎恭敬法已，語诸比丘：「从今先受大戒乃至大須臾时，是人應先坐、先受水、先受飲食。」

佛在舍衛國。尔时有一居士，请佛及僧明日食，佛默然許。居士知佛受请，還家通夜辦种种多美飲食，早起敷坐处，遣使白佛：「时到，唯圣知时。」时佛及僧往居士舍，跋难陀释子常出入他家。时跋难陀释子，早起著衣持鉢入出他家。时次跋难陀释子下座比丘，问跋难陀弟子達磨言：「汝師来不？」答言：「我和上多事多缘，喜入出他家，今旦早起入出他家，或来、或不来。」是比丘不留跋难陀坐处便坐。时居士见佛及僧坐竟，自手行水下食未遍，跋难陀释子来就次第坐，令下座比丘起。是比丘又令次下比丘起，如是三、四诸下座皆起，以是因缘僧坐散亂。诸居士呵責跋难陀言：「飲食甚多一切等施，何須次坐？若汝急欲次坐者，何不早来？我今不知誰得不得，誰重得不重得。」佛闻居士呵責，见诸比丘散亂已默然。食後以是因缘集比丘僧，种种因缘诃責跋难陀释子：「云何名比丘，下飲食时以上座故令下坐起？」如是呵已語诸比丘：「从今下飲食时若下已訖，不應令下座起。若令起者，得突吉罗。若比丘有和上阿阇梨因缘，以恭敬心故起，不應令第二下座起，若令起，得突吉罗。」佛言：「从今聽比丘三歲中間得共一床坐，聽三比丘共一麁梐床上坐，聽細梐床二人共坐，独坐床上一人坐。」

佛在波罗㮈國。尔时五比丘白言：「世尊！我等当何处住？」佛言：「汝等應山巖竹林樹下住。」诸比丘於山巖竹林樹下宿，早起到和上阿阇梨所，受读经诵经问疑受法故。

尔时跋提居士，早起出王舍城，欲詣竹園礼覲世尊。时居士见诸比丘从山巖竹林樹下来，问言：「大德！从何处来？」答言：「从山巖竹林樹下来。」居士言：「何故在此山巖竹林樹下耶？」诸比丘言：「更无住处。」居士言：「我当为汝等起诸房舍。」答言：「佛未聽我等房舍中住。」诸比丘以是事白佛，佛言：「从今聽诸比丘房舍中住。」时居士即为诸比丘作诸房舍，高广严好杂色彩畫，无臥覆处物，诸比丘不得臥，是事白佛，佛言：「聽敷草樹葉臥，別作覆身衣，別作覆处物。」是國土多熱草葉生虫，佛言：「聽作薦蓆𥱿篨。」虽受教猶故生虫，佛言：「聽作床榻。」诸比丘取軟木作床桄床簀，故隱身苦恼，是事白佛，佛言：「聽作褥。」長老优波离问佛：「以何物作褥？」佛言：「聽用甘蔗滓、瓠蔓、瓜蔓、毳芻摩、劫貝、文阇草、婆婆阇草、麻乃至水衣貯褥。」时诸比丘臥无枕頭垂，是事白佛，佛言：「聽作草枕。」诸比丘頭軟草枕刺頭，佛言：「聽用納若毳」。诸房舍无戶，有狗、牛馬、麞鹿、獼猴来入，是事白佛，佛言：「聽作戶扇。」戶扇不作關鑰故，賊入偷衣鉢，是事白佛，佛言：「聽繩繫。」诸比丘不知云何繫。佛言：「聽下𭠄。」诸比丘不知云何作。佛言：「應作孔用繩穿牽閉。」閉已不能開，佛言：「應作開戶鉤。」長老优波离问佛：「用何等作？」佛言：「應用鐵、若銅、若木作。」作已，不知云何開。佛言：「戶扇中作孔內鉤却橝。」诸比丘閉戶时无所捉，佛言：「戶扇上應作孔施紐。」長老优波离问佛：「以何物作紐？」佛言：「應用鐵、若銅、若木、毛芻摩、劫貝、文阇草、麻皮。」时诸房舍无向故闇，佛言：「聽作向。」作向已有鵝鴈、孔雀、鸚鵡、舍利鳥、鳩耆罗鳥、命命鳥、鷰雀从向中入，作声故，妨诸比丘坐禅读经。是事白佛，佛言：「應施櫺子。」施櫺子已鳥故得入，佛言：「應施網。」長老优波离问佛：「何等物作網？」佛言：「應用毛芻摩、劫貝、文阇、婆婆阇、麻皮作。」作已朽壞，佛言：「應遮。」長老优波离问佛：「以何物遮？」佛言：「應用木作施轆轤。」作已室中闇，佛言：「應作雀目。」作已亦闇，佛言：「應作向闒。」尔时熱过寒到，向中无扇寒入，佛言：「應作扇。」作扇已小动便脫，佛言：「應上下作掩。」作已兩扇間不合，佛言：「應广作令掩。」作已动搖，佛言：「施關向高。」不知云何閉。佛言：「應以繩牽閉。」閉已不能開，佛言：「應作孔施兩繩，一繩牽閉、一繩挽開。」尔时诸房舍不泥故，墼間有蛇蜈蚣毒虫生，齧诸比丘，佛言：「應泥。」泥已壁麁澁破衣，佛言：「應細泥塗。」尔时诸房舍用泥覆故，久雨便漏，佛言：「應用草覆。」覆已当脊上漏，佛言：「脊上厚覆。」覆已为風所发，佛言：「應繫兩邊。」繫已兩頭故漏，佛言：「應多著草泥以橛釘上。」雨时泥爛墮落，佛言：「應用瓫覆。」瓫又墮地破壞，佛言：「應穿瓫以橛釘之。」雨从孔入，佛言：「應作覆盆盖盖孔上。」

佛在王舍城。尔时舍衛國給孤独氏，有少因缘至王舍城，宿一居士舍。是居士请佛及僧明日食，故後夜起，喚兒息、奴婢、內外作人：「汝等速起，破薪、取水、安施釜鑊、煮飯作羹。」是居士自庄严堂舍敷众坐处。时給孤独作是念：「是居士为欲嫁娶？为请國王及大臣耶？为作大施会耶？」作是念已，问居士言：「汝欲嫁娶、为欲请國王大臣、为作大施会耶？」居士答言：「我不嫁娶亦不请王及大臣也。请佛及僧明日食，故作大施会。」給孤独氏初闻佛名，心喜毛竪，问言：「何人是佛？」居士答言：「有释王太子，以信出家得无上道，故号为佛。」又问：「何名为僧？」答言：「有种种人、种种杂姓、种种異人出家，剃除须发服法衣隨佛出家，是名为僧。」又问：「佛今所在？」答言：「近在寒林，欲见隨意。」給孤独氏至心欲见，夜现明相，即从舍出至大勢神門，門自然開。此門常法，初夜吹唄，为客入故。後夜吹唄，为人出故。尔时給孤独氏见此門開，念必夜了，出門不遠明相不现，闇无所覩。即时驚怖毛竪：「將无非人嬈固我耶？」尋欲退還。时大勢門神，为现光明徹照寒林，語言：「汝去！勿復恐懼，我前世时是汝善知識密肩婆罗門，同心相敬居士。我昔因到王舍城见舍利弗、目連，我頭面作礼现前坐，即为我说法示教利喜。示教利喜已，我受三归五戒，以是因缘故，生四王天上，頓止斯門，是故語汝，去得大利，直進勿疑。」是时天神即说偈言：

「若人得百馬，百瓔珞严具；草馬車一百，不如前一步。若百雪山象，修广大身牙；又以純金飾，严身最殊異；不如前一步，十六分之一。北方百美女，瓔珞環金印；以是庄严具，年少端正妙；比汝前一步，十六不及一。乃至转轮王，第一玉女宝；比汝前一步，十六不及一。是故汝直前，勿復疑悔還。」

时給孤独氏，念佛法僧必大不小，乃令天神慇懃致教。即从光中進到寒林，于时地了，佛在露地经行，住待居士。尔时居士，以白衣法问訊佛：「世尊！臥安隱不？」佛说偈言：

「我除诸欲漏，解脫离世間，已斷一切漏，心滅诸熱恼，得寂滅处故，我臥常安隱。」

尔时世尊即於经行处坐，是居士頭面礼佛足却坐一面，佛为说法示教利喜，为说初法布施持戒生天果報，说五欲过世間苦恼，出家安樂分別垢净。佛知是人心調柔軟堪受上法，为说四諦苦習尽道，如白净衣易受染色，是人亦尔，闻法開悟，即於座上见法得法，知法通達法，斷疑不隨他，於佛法中得无所畏。从坐起頭面礼佛足作是言：「世尊！我心樂佛法，知我尽寿作优婆塞，願世尊及僧，受我夏请住舍衛國。」佛知故问居士：「汝字何等？」答言：「我字須達，供給孤独故，國人称我为給孤独氏。」佛问須達：「舍衛國有僧坊不？」答言：「未有。世尊！」佛言：「若有僧坊住处，诸比丘可得来往。若无有者，诸比丘不得往来止頓。」又言：「願世尊但受我请，我能为辦僧坊，令诸比丘得来往止頓。願世尊遣舍利弗，为我作僧坊師。」佛勅舍利弗：「汝与居士作僧坊師。」是居士即往詣竹園，看講堂、溫室、食堂、作食处、洗浴处、門屋、坐禅处、廁处，取相貌已，是居士於王舍城因缘事訖，還向舍衛國。行路知佛所当宿处，語诸知親相識诸負債人言：「汝等知不？今佛出世，我当为佛於此作如是講堂、溫室、食堂、食厨、洗浴处、門屋、禅坊、大小便处。」尔时給孤独氏，限半由旬起僧坊，約勅左右供給所須，如是次第約勅至舍衛國。到已不入城內、不還自舍，遶城推求立僧坊处，路行思惟：「誰有好園来往穩便，樹林豐茂流水清潔，无诸毒螫蚊虻之類，无大風熱晝夜少声，我於斯处当起僧坊施佛及僧。」如是行时，见祇陀王子有園来往穩便，樹林豐茂有好流水，无诸毒虫蚊虻之類，无大風大熱，晝夜閑靜少诸音声。即便生念：「我於斯处当起僧坊奉佛及僧。」时給孤独氏，還舍衛城不自入舍，即詣祇陀王子所白言：「買君園，願以与我。」王子答言：「我此園非可買者，乃至側布金錢滿中，亦不賣也。」居士言：「園價已斷。」王子答言：「我不斷價。」以是因缘遂相共諍，即詣斷事大臣富貴人所具说是事。时大臣能斷事者語王子言：「汝園已賣，宜时納價。汝何故言：『側布金錢。』」給孤独氏尋便還归，遣象馬車乘，負載金錢到祇陀園，側布其地，餘少未足。居士思惟：「出何藏金令滿此地，而不多不少？」王子祇陀见其靜默，語居士言：「欲悔隨意，以金相付園地還我。」報言：「王子！吾心不悔，但自思惟：『開何藏金不多不少，而得滿足。』」王子闻已便作是念：「佛法僧众必大不小，能令居士捨尔所宝物。」作是念已語居士言：「莫復布錢，吾於此中当起門屋施佛及僧。」时居士便聽，以憐愍故，王子於中起立門屋施佛众僧。

尔时居士以舍利弗为師，於此園中起十六大重閣作六十窟屋。佛知舍衛國僧坊已辦，集比丘僧而告之言：「吾將遊行至舍衛國，汝等俱去。」比丘受教，願皆隨从。尔时世尊与大比丘众五百人俱，向舍衛國。时六群比丘，知佛及僧暮所宿处，告其弟子：「汝等往宿处好房留佛，餘有好者为我占取。」弟子受教先往宿处，好房留佛，次有好者为師占取。尔时舍利弗、目連从佛後至，除佛房舍次欲取房，有比丘言：「他已先取。」如是第二、第三、第四皆言先取。舍利弗、目連取邊房住。佛知故问阿难：「舍利弗、目連今何处住？」答言：「世尊！邊房中住。」佛言：「喚来！」即时来至，问舍利弗：「汝等何故邊房中住？」答言：「世尊！六群比丘知佛暮所宿处，先遣弟子：『汝往宿处，好房留佛，餘有好者为我占取。』弟子受教先来到此，好房留佛，次占好者，我等从佛後至，除佛房舍次欲取房。有比丘言：『他已先取。』如是第二、第三、第四，皆言先取，是故我等邊房中住。」佛言：「从今聽隨上座次第取房舍住。」即时六群比丘遣病比丘出房，时看病比丘持病比丘大小便器、涕唾器、草蓆从一房至一房，受诸疲苦病者增劇。是事白佛，佛言：「从今不應隨上座驅病比丘出房，驅出者，突吉罗。」六群比丘闻佛不聽隨上座驅病比丘出房，即时託病。有时客比丘，日沒来打戶索住，六群比丘在內應声，客比丘问：「汝幾歲？」六群比丘言：「我是病人，何須问歲？」问：「汝何病？」答言：「我患口懸癰痛，兼患脚指間劈。」诸比丘以是事白佛，佛言：「是人若託病，應次第驅出，僧中作使一切應作。」诸病比丘闻佛語已皆住好房，是事白佛，佛言：「虽實病人，不應好上房舍中住。知臥具人，應籌量房舍及诸病人与中房舍。中房舍者，容受病人看病人及臥具，令得坐臥。」

尔时佛次第到舍衛國，诸比丘欲安居，先作本事，泥塗壁孔及土埵，急床榻繩抖擻被褥枕。六群比丘性懶，立住遙看作是念：「待彼作竟受床榻已，我等当往隨上座次第驅出。」诸比丘作本事竟，敷床榻臥具坐已，六群比丘打戶，房內比丘應声。六群比丘言：「汝等幾歲？」答言：「若干歲。」六群比丘言：「汝起出去，我是上座。」诸比丘言：「汝等共我来不？」答言：「共来。」「作本事不？」答言：「不作。」诸比丘言：「汝等与我俱来，不作本事，我不能去。」六群比丘言：「佛不说：『不作本事，不与次第住。』但说：『隨上座次第受房舍臥具。』我等是上座，汝云何不去？」六群比丘勦健多力，不念护戒即便入舍強捉曳出。诸比丘身軟，頭首傷壞、衣鉢破裂。是事白佛，佛言：「从今應立知分臥具人。立知分臥具人法者，一心和合僧應作是言：『誰能为僧作分臥具人？』是中若有比丘言：『我能。』」佛言：「若有五法，不應立作知分臥具人。何等为五？隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知得不得。若成就五法，應立作分臥具人。何等五？不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知得不得。即时一比丘應僧中唱言：『大德僧聽！比丘某甲，能为众僧作知分臥具人。若僧时到僧忍聽，僧立比丘某甲作知分臥具人。如是白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作知分臥具人竟，僧忍，默然故，是事如是持！』作知分臥具人，應问舊比丘中善好不妄語能分別臥具者，问此別房中有何等供養？彼別房中、此重閣上悉有何等供養？彼重閣上悉有何等供養？舊比丘應以實答。知分臥具人應籌量臥具多少及诸比丘多少，如是籌量臥具诸比丘多少，若一比丘應得一房，便与別房。應先隨上座自恣取，作是言：『大德上座！某別房中有如是供養，某甲別房復有如是供養。上座欲取何者，隨所欲取。』取已次應語第二上座。隨意取已，又語第三上座。若初上座言：『我欲取第三上座房。』」佛言：「不應与，應教作突吉罗悔过。如是次第一切應与。若比丘房舍足者与房舍，如是次第若重足者重与。如是次第若床臥具足者，与床臥具。与法者，知臥具人，應先語上座自恣隨意取，應言：『某床上有如是供養，某床上有如是供養，上座欲取何者？』初上座隨意取已，次語第二上座。第二上座取已，次語第三上座。第三上座取已，若初上座言：『我欲取第三上座床臥具。』」佛言：「不應与，應教作突吉罗悔过。」

有一时，跋难陀释子於祇洹中取臥具分餘处，復取诸比丘言：「汝於此处取分，何故復餘处取？」答言：「我不復取。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若比丘更於彼取臥具者，此处已名为捨。若言：『我不復取。』亦名捨彼臥具，如《守牧婆罗門婦本生经》广说。」佛言：「昔者有守牧婆罗門婦，教賊殺夫持財物去，中道值水。賊語婦言：『汝住此岸，我先渡物還当渡汝。』賊尋持衣物渡彼岸，婦便喚言：『汝渡我来。』賊言：『弊婢！汝自夫不愛，何能愛我？』即便捨去，婦裸形住。跋难陀亦如是，捨此臥具更彼处取，此处已失，復言：『我不復取。』彼处復失。復有往昔，野干銜肉到水岸上，见魚水中反腹，即便捨肉欲往取魚。时有飛鳥持此肉去。跋难陀释子亦如是。」佛如是呵已語诸比丘：「从今若比丘取一分臥具已，不應復取。若更取者，突吉罗。」

佛在憍萨罗國，与大比丘众俱一处安居。尔时祇洹中安居比丘少，而臥具多。诸比丘各各分已，有餘不尽，隨居士所造房者来问言：「我所作臥具，有比丘住不？」答言：「无人住。何以故？今祇洹比丘少臥具多，佛聽受一臥具，不聽受多臥具，故无有人住。」诸居士言：「我房中先有敷具被枕、前食时食，我当与房舍衣住中食用者善。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應先人与一，若有長者又應更与，为尽藏物故。若復不尽，應第三更与，为经行故。若復不尽，次与令尽，为护治故。」

尔时憍萨罗國荒亂，以怖畏故，诸比丘多集一处安居結夏。坐已有客比丘来，在洗脚处、講堂、門屋、经行处、经行頭，持衣鉢著是诸处，住待臥具。佛见诸比丘在洗脚处、講堂、門屋、经行处、经行頭，持衣鉢著是诸处，住待臥具。佛知故问阿难：「诸比丘何以故持衣鉢著講堂、門屋、经行处、经行頭，住何所待？」答言：「是憍萨罗國荒亂，诸比丘怖畏故，多集一处安居。是客比丘来，在洗脚处、講堂、門屋、经行处，经行頭，持衣鉢著是诸处，待臥具分。」佛言：「从今聽二种安居：一、先安居，二、後安居。当与後安居比丘房舍臥具。」彼闻佛聽与後安居比丘房舍臥具，即欲从前安居上座比丘取房舍臥具，以是因缘故，斗諍事起。佛言：「後安居上座比丘，不應从前安居上座比丘取房舍臥具。若前安居上座有二分臥具者，應与後一分。」

憍萨罗國又復荒亂，有诸比丘多集一处安居，分房舍臥具竟。有餘处诸比丘来，在洗脚处、講堂、門屋、经行处、经行頭，持衣鉢著是诸处，待臥具分。佛见诸比丘持衣鉢著是诸处待臥具分，佛知而故问阿难：「诸比丘何故在洗脚处、講堂、門屋、经行处、经行頭，持衣鉢著是诸处，住何所待？」答言：「世尊！憍萨罗國荒亂怖畏。诸比丘安居分臥具竟，是诸比丘从餘处来，在洗脚处、講堂、門屋、经行处、经行頭，持衣鉢著是诸处，待臥具分。」佛言：「若有未分臥具者應与分，已分者應共住。」

又时憍萨罗國荒亂，有臣处处斗戰。诸比丘已結後安居，多有客比丘来，在洗脚处講堂、門屋、经行处、经行頭，持衣鉢著是诸处，待臥具分。佛见客比丘持衣鉢著是诸处待臥具分，佛知故问阿难：「诸客比丘何故在洗脚处、講堂、門屋、经行处、经行頭，持衣鉢著是诸处，住何所待？」答言：「世尊！憍萨罗國荒亂，有臣处处斗戰。诸比丘後結坐竟，是客比丘来，至洗脚处、講堂、門屋、经行处、经行頭，持衣鉢著是诸处，待臥具分。」佛言：「若有空房者應与，若无者應共住，与溫室令安衣鉢，應当隨僧乞食。若是中有舊比丘善好樂福德者，應为客比丘求索衣物，莫令是比丘无所得去。」时有阿練兒比丘，从舊比丘求索舉衣鉢屋，诸比丘言：「佛未聽我等与阿練兒舉衣鉢屋。」是事白佛，佛言：「从今聽与阿練兒比丘舉衣鉢屋。」尔时有诸客比丘，暫来无住处疲極苦恼，是事白佛，佛言：「應暫与房舍臥具。」有时一比丘来宿已，早起便去。是房中所有供養，前食时食乃至房舍衣，舊比丘生疑：「客比丘来是房中宿，早起便去，有是供養分，不知云何？」是事白佛，佛言：「客比丘虽在中宿，住者房舍應受。」◎

◎佛在舍衛國。尔时诸比丘廢學比尼，诵读修多罗、阿毘曇，遠离比尼。佛见诸比丘不學比尼，诵读修多罗、阿毘曇，遠离比尼故。见已讚歎比丘通利比尼者，面前讚歎：「長老优波离！诸持比尼中最胜第一。」诸比丘作是念：「佛讚歎比丘通利比尼者，面前讚歎：『長老优波离！诸持比尼中最为第一。』我等何不读诵比尼？」诸上座長老比丘，从長老优波离受诵比尼。長老优波离，不为高处坐教，恭敬上座故，亦不下处坐教，为尊法故。若经行时、若立时教。尔时長老优波离，行立久故，患脚痛、𨄔膝髀腰脇脊痛，是事白佛。佛以是事集比丘僧，知而故问長老优波离：「优波离！實有上座比丘，从汝受比尼，汝不高处坐教，恭敬上座故，又不下处坐教，为尊法故。汝经行时、若立时教，行立久故，患脚痛、𨄔膝髀腰脇脊痛。汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今聽下座比丘欲教上座法者，應在高处坐教，为尊法故。若上座欲从下座受法者，應在下处坐受法，为尊法故。从今聽下座比丘教上座法者，得共等床坐，为上座故。」

佛与大比丘众俱，遊行憍萨罗國。诸長老舍利弗、目連、阿那律、难提、金毘罗皆隨从佛。是诸長老所言真實，能苦切語折伏众人，为诸比丘作种种羯磨：苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驅出羯磨。时憍萨罗國有一住处，多诸比丘住，是诸比丘闻佛与大比丘僧舍利弗、目連、阿那律、难提、金毘罗等俱来遊行憍萨罗國，是诸長老所言真實，能苦切語折伏众人，为诸比丘作诸羯磨：苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驅出羯磨。「今当至此必为我等作诸羯磨，我等何不以此住处羯磨付一比丘？」作是念已，即用羯磨付一比丘。佛来到是处，是比丘为佛敷好坐具置好房中，然後小遠避藏作是念：「若我住者，佛必令我为诸客比丘敷坐臥具。」佛受是房已，餘客比丘，在洗脚处、講堂、門屋、经行处、经行頭，持衣鉢著是诸处，待臥具分。佛见诸比丘持衣鉢著是诸处待臥具分，佛知故问阿难：「诸比丘何以故洗脚处、講堂、門屋、经行处、经行頭，以衣鉢著是诸处住，何所待？」答言：「世尊！待舊比丘与臥具分。」佛告阿难：「汝往語舊比丘：『開房与客比丘臥具。』」阿难受教，語舊比丘：「開房与客比丘臥具。」舊比丘言：「汝知不？此非僧房，我等以羯磨付一比丘。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，呵責言：「云何名比丘，以僧房羯磨与一比丘？」呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘呵責舊比丘：「云何名比丘，以僧房羯磨与一比丘？」呵已語诸比丘：「从今不聽以僧房羯磨与一比丘。若与者，得突吉罗。是僧房虽与不成与。」

佛復与大比丘僧遊行诸國土，或无僧房处，投林中宿。尔时六群比丘告其弟子：「汝先往宿处，好樹留佛，次有好者与我占取。」弟子先去，好樹留佛，占次好者。舍利弗、目連隨佛後至，次欲取樹。有比丘言：「他已先取。」如是第二、第三、第四，皆言已取。乃至外行樹下宿。佛知故问阿难：「舍利弗、目連今在何处？」答言：「在外行樹下。」佛言：「喚来！」阿难受教即往喚来。佛知故问舍利弗、目連：「汝等何故外行樹下？」答言：「世尊！六群比丘知佛宿处，告其弟子：『汝先往宿处，好樹留佛，次有好者为我占取。』我等隨佛後到，次欲取樹。有比丘言：『他已占取。』如是第二、第三、第四，皆言已取，是故我等外行樹下。」佛言：「从今聽诸比丘隨上座次住樹下。」诸下座比丘闻已，好樹下所有草敷葉敷尽取持去，下座比丘从索不与。以是故，斗諍事起，佛言：「不應持去。」诸上座比丘闻不聽持去，樹下先有草敷葉敷及下座比丘自所敷者，皆不与去，佛言：「先者應留，餘者聽持去。」

佛与大比丘众迦尸國中遊行，诸大弟子：舍利弗、目連、阿那律、难提、金毘罗等，皆悉隨从。是诸長老所言真實，能苦切語折伏众人，与诸比丘作诸羯磨：苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驅出羯磨。尔时迦罗山上有诸比丘，不念护戒，闻佛与大比丘众舍利弗、目連、阿那律、难提、金毘罗等迦尸國遊行，是诸長老所言真實，能苦切語折伏众人，与诸比丘作苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驅出羯磨。「是等今来將无为我等作诸羯磨？佛比尼中说不得以僧房羯磨与一比丘，我等今以此僧房作四分，隨僧地、房舍、園林、根莖、枝葉、花果，皆作四分。」作是念已，即分僧房、僧地、房舍、園林、根莖、枝葉、花果，皆分作四分羯磨与四比丘。佛与诸比丘遊行次到是处，是中舊比丘敷一好房与佛，小遠避藏作是念：「恐佛約勅，为诸比丘開房与臥具分。」诸客比丘来，洗脚处、講堂、門屋、经行处、经行頭，持衣鉢著是诸处立，待臥具分。佛见诸比丘以衣鉢著是处待臥具分，知而故问阿难：「诸比丘何故以衣鉢著洗脚处、講堂、門屋、经行处、经行頭，住何所待？」答言：「世尊！是诸比丘待舊比丘与臥具分。」佛告阿难：「汝往約勅舊比丘，開房与客比丘臥具。」阿难受教，即往語舊比丘：「開房与客比丘房舍臥具。」舊比丘言：「此处僧坊、房舍、園林、根莖、枝葉、花果皆作四分，羯磨与四比丘，非是僧物。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，呵責言：「云何名比丘，以僧坊分作四分，羯磨与四比丘？」呵已向佛广说，佛言：「从今不聽以僧房舍分作四分。若分者，突吉罗，此不成为分。」

佛在阿罗毘國。尔时阿罗毘國僧坊崩壞，佛知故问阿难：「是僧房重閣何故崩壞？」答言：「世尊！修治是僧坊人，有死者、病者、反戒者、餘國去者。」佛言：「死者、反戒者所應作事，僧更應羯磨立知是事人，若有病者應问：『汝故能治是壞房舍不？』若言：『我能。』應待。若言：『不能。』應更立餘人。他國去者，若疑当還，應待。若知不還者，應更立餘人，令知是人所作事。」佛作是語已，诸比丘便立知事人。是知事人，有掃少地者、有塞小孔者、或以少草覆舍者，佛言：「如是作小小事者，不應立作知事人。若能辦大事，應羯磨立作知事人。」诸比丘有能多致財物、能成辦事者，诸比丘便尽形立作知事人，佛言：「不應尔。若房舍故壞，應六年立作。若新房舍，應十二年立作。」佛言：「从今知房舍人，應三事自恣：冬房、春房、夏房。僧问言：『汝須何房？冬房、春房、夏房耶？』若言：『我須冬房。』以春房、夏房隨上座次与。若言：『我須夏房。』以冬房、春房隨上座次与。」

佛在王舍城。尔时跋提居士，起僧房重閣高大庄严，多诸男女观看。诸人生念：「此必佛塔、若阿罗汉塔。」是僧坊中多人礼拜圍繞，多象声、馬声、男女声，妨坐禅读经。尔时長老上座，捨是重閣住小房中。时有客比丘来者，皆作是念：「重閣中必有上座，我等何不至邊小房住。」即往打戶，房內應声，客比丘问：「汝幾歲？」答言：「我尔所歲。」客比丘念：「若小房中比丘尔所歲者，何況大房。」有詣洗脚处、講堂、中門、屋下宿，晨起至重閣前，立欲礼敬上座。有年少比丘及沙彌，从重閣上来下，问客比丘：「汝作何等？」答言：「欲礼敬上座。」語言：「此无上座。」问言：「誰是中宿？」答言：「我等。」客比丘言：「我等知者，應是中宿。」问客比丘：「汝何处宿？」有洗脚处宿者答言：「洗脚处宿。」講堂中者答言：「講堂中宿。」乃至門屋下者答言：「門屋中宿。」诸比丘以是事白佛，佛言：「應立知敷臥具人。知敷臥具人，應隨上座次第与，應作是言：『此是上座房舍臥具，次第住。』」

佛在迦尸國，与大比丘众一处安居。诸居士见佛及僧众，故共相約令：「今日汝辦种种飲食，明日次某。如是展转种种飲食：相食、故作食、十五日食、三十日食。」立如是制已，有早辦者、有晚辦者、有近者、有遠者、有美者、有不美者，是中无知食比丘約勅令至某家，有早辦者、有晚辦者、有近者，是食美好。尔时六群比丘数数从是处取，居士问言：「汝等何以数来？诸大長老何故不来？」答言：「无知食人約勅我等，汝舍近、早辦、飲食美好，是故我等数来。」居士言：「我等施食为诸長老！不但为汝等，何故数来？」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應立知食人。立知食人法者，一心和合僧應问言：『誰能为僧作知食人？』是中若有一比丘言：『我能。』若有五法，不應立作知食人。何等为五？隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知得不得。若成就五法，應立作知食人。何等五？不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知得不得。即时一比丘應僧中唱言：『大德僧聽！比丘某甲，能为众僧作差食人。若僧时到僧忍聽，某甲比丘作差食人。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作差食人竟，僧忍，默然故，是事如是持！』差食人法者，應次第差：『若汝某甲至某家。』」所差比丘，有早得者、有晚得者、近得者、遠得者、有得美者、得不美者。有晚得者作是言：「故与我是处。」得遠处者亦言：「故与我遠处。」得不美者言：「故与我如是。」中間更作餘語。佛言：「應條名。有比丘得惡处者，便拭名改易好处。」佛言：「應書板作字集置一处，和合从上座隨次第取。」有晚得者、有得遠处者，早至主人門外，在巷頭立待食久住，心悶吐逆不樂。诸居士出见語言：「我等門內自恣聽汝入坐。」比丘言：「佛未聽我等入白衣門內坐待食。」是事白佛，佛言：「聽是比丘入白衣門內坐待食。」

时有象声、馬声、男女声，妨读经坐禅，佛言：「若妨者出門外。」門外待时，诸人来遶四邊看，见已皆笑。是事白佛，佛言：「應作土基。」为風雨所恼，佛言：「聽作屠蘇覆。」薄故雨漏，佛言：「應厚覆。」厚覆已脊上漏，佛言：「更覆。」又无坐处，佛言：「應覓板木坐上。」有人偷板去，佛言：「應陷著地中。」又復失去，佛言：「應作土埵。」不泥故，中有毒蛇蜈蚣，囓诸比丘，佛言：「應泥。」泥已麁澁破衣，佛言：「應以細埿。」诸比丘須水，佛言：「應作井。」作井已，即以鉢鍵鎡取水甚难，佛言：「應作瓶取水。」取水时不及，佛言：「應以繩繫。」诸比丘手軟牽繩手痛，佛言：「應作轆轤。」有人墮井，佛言：「應作欄。」長老优波离问佛：「以何物作井欄？」佛言：「應以木石塼作。」作已有婦女大小詣井取水，时兩手相觸，佛言：「井上作隔障，應各在一邊汲水。」有居士从舍內出，語比丘言：「我某僧坊作食，汝尔所人往彼僧坊中食。」去时道中師子虎狼熊羆诸难，是事白佛，佛言：「應語檀越：『是中有如是怖畏，此間与我食。』」

佛在王舍城。尔时诸居士作种种粥：酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥、薄粥。辦是粥已，持詣竹園。时六群比丘在僧坊門邊立，遙见已问言：「持何等物？」答言：「是粥。」又问：「何等粥？」答言：「酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥、薄粥。」尔时六群比丘言：「我等行去，先与我等酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥。汝持薄粥入僧坊与上座。」诸比丘闻，不知云何。是事白佛。佛言：「从今應羯磨立分粥人。所持盛粥器，即用是器分粥。」是中酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥，上座得上肥膩者，下座得底滓。若分薄粥时，上座得汁，下座得滓。是事白佛，佛言：「从今聽畜大盔大瓮，以粥集著是器中和合，以大鉢大鍵鎡分与。」分与时不便，佛言：「應作杓用分。」用分已有殘者、有不足者，佛言：「應更作小杓用分。」

佛在王舍城竹園中。诸居士辦种种帶鉢那，胡麻欢喜丸、石蜜欢喜丸、蜜欢喜丸、舍俱梨餅、波波罗餅、曼提罗餅、象耳餅、餛飩餅、閻浮梨餅，持是餅向僧坊。六群比丘早起在門邊立，见已问言：「持何等物？」答：「种种帶鉢那餅，所謂胡麻欢喜丸、石蜜欢喜丸、蜜欢喜丸、舍俱利餅、波波罗餅、曼提罗餅、象耳餅、餛飩餅、閻浮梨餅。」六群比丘言：「我欲行去，先与我等胡麻欢喜丸、石蜜欢喜丸、舍俱梨餅、波波罗餅、曼提罗餅。汝持象耳、餛飩、持閻浮梨餅入与上座。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應羯磨立分帶鉢那人。分帶鉢那人，應和合等分。若更有美者来，亦應次第与。若今日不遍者，明日更有，應續次与。」

佛在王舍城。尔时诸居士辦种种藥，所謂酥、油、蜜、石蜜、薑、胡椒、蓽茇、黑鹽、诃梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、波櫨路、毘呪曼陀多耶、摩那伽頭櫨醯，持詣竹園。尔时六群比丘早起門邊立，见已问言：「持何等物。」答言：「种种藥：所謂酥、油、蜜、石蜜、薑椒、蓽茇、黑鹽、诃梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、波櫨路、毘呪曼陀多耶、摩那伽頭櫨醯。」六群比丘言：「我欲行去，与我酥、油、蜜、石蜜、薑椒、蓽茇、黑鹽。汝持诃梨勒、鞞醯勒、呵摩勒、波櫨路、毘呪曼陀多耶、摩那伽頭櫨醯，入僧坊与上座。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今應立分藥人，分藥人和合平等分与。若有貴價藥来者，應別舉置。若病比丘索者，應与兩錢半價藥。若索多者，應从索直。」

佛在阿罗毘國。尔时阿罗毘國诸比丘，常从居士索作器。诸居士言：「我等云何能常供給汝？汝等何不自畜作器？」答言：「佛未聽我等畜作器。」是事白佛，佛言：「从今聽畜作器。」阿罗毘國僧坊中，有客作木師，有半月客作者、有一月一歲客作者，是木師晝日作，暮去留作器便失，佛言：「應立知作器比丘。」立知作器比丘，作竟持作器聚在一处，又復失尽。是事白佛，佛言：「應羯磨一房舍舉作器。立作器房法者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！某房舍僧立作舉作器房。若僧时到僧忍聽，某房作舉作器处。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某房作舉作器房竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」立是房已，知作器比丘便持作器著上下二房中，佛言：「不應置兩处。若著上房者，下房應与僧。若著下房，應与僧上房。」

又一时诸比丘从憍萨罗國向舍衛國，道中过一空僧坊中宿。诸比丘明日入村乞食，诸居士问：「汝何处宿？」答言：「僧坊中宿。」「是何房舍中宿？」答言：「某房中。」居士言：「此是我房，何不遣使語我等？当供養湯藥、油、燈燭、臥具种种所須。」诸居士隨所房中宿者，各自將归，与敷坐处坐，自手行水，自与多美飲食，自恣飽滿。以水澡漱，取小床坐聽说法，語诸比丘：「我僧房中有臥具前食後食，何不住此？復当供養衣被，願令是僧坊有用。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今聽若先空僧坊中诸比丘欲去，應羯磨立一比丘令常住。知僧坊立法者，一心和合僧问言：『誰能作常住比丘？知某甲空僧坊。』若有比丘言：『我能。』有五法不應立作常住比丘。何等为五？隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知分別應作不應作。若成就五法，應立作常住比丘：不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知分別應作不應作。即时一比丘僧中唱言：『大德僧聽！某甲比丘，能作常住知某甲空僧坊人。若僧时到僧忍聽，立某甲比丘常住知某甲空僧坊人。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘常住知某甲空僧坊竟，僧忍，默然故，是事如是持！』知空僧坊常住比丘，應巡行僧坊，先修治塔，次作四方僧事，次知僧料理飲食事，次知應可分物，次知上座中座下座比丘事。隨有大德高明比丘，不應作使。知僧坊比丘，應作是願：『诸比丘未来者当来，已来者供給衣食臥具湯藥，不令有乏。』能作是願行者，僧隨彼意与。若須食，應自恣与好食。若須房舍臥具，皆應自恣与。」

有众多王臣数数詣竹園房舍观看。若来时索食、薪火、燈燭。若与，畏犯；不与，懼作患。不知云何，以是事白佛。佛言：「應立分处人。立分处人已，不白众僧，得用十九錢供給客。若更須，應白僧竟与。」

憍萨罗國有阿練兒住处，尔时有賊到阿練兒处乞食，作食人言：「食不由我，不得与汝，汝自从沙彌索。」诸賊即从沙彌索，沙彌言：「我不得与汝，汝自从知食比丘索。」即从知食比丘索，知食比丘言：「为僧故辦是食，不为汝等。」賊相謂言：「是比丘何肯正尔与我食。」便捉一比丘手脚截腰斷。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若有如是怖畏处，若少乞与少，若乞半与半，若都索都与，莫以是因缘故得大衰恼。」

佛在王舍城，尔时众僧得衣，无人守护，佛言：「應立守护衣人。立守护衣人法者，一心和合僧應问言：『誰能为僧守护诸衣？』若比丘言：『我能。』若有五法不應立。何等五？不知是衣所从得、不知衣價、若得衣不知云何受、不知頭数、忘著衣处。若成就五法應立。何等五？知衣所从得、知是衣價、知應受、知頭数、不忘著衣处。即时一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是某甲，能为僧作守护衣人。若僧时到僧忍聽，僧立某甲比丘作守衣人。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作守护衣人竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」立守衣人已，未有分衣人，佛言：「應立分衣人。立法者，一心和合僧應问言：『誰能为僧作分衣人？』若有比丘言：『我能。』若有五法不應立。何等五？不知衣財、不知衣色、不知衣價、不知衣頭数、不知与未与。復有五法不應立作分衣人。何等五？隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知与未与。若比丘成就五法，應立作分衣人：知衣財、知衣色、知衣價、知衣頭数、知与未与。又有五法：不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知与未与。即时一比丘僧中唱言：『大德僧聽！某甲比丘，能为僧作分衣人。若僧时到僧忍聽，僧立某甲比丘作分衣人。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作分衣人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

佛在舍衛國，无分浴衣人，是事白佛，佛言：「應立分浴衣人。是知分浴衣人，應隨上座次与。」

佛在舍衛國。尔时祇陀林中僧坊中，无比丘知时限唱时，无人打揵稚，无人掃灑塗治講堂食处，无人次第相續敷床榻，无人教净果菜，无人看苦酒中虫，飲食时无人行水，众散亂語时无人彈指。是事白佛，佛言：「應立维那。立法者，一心和合僧應问：『誰能为僧作维那？』是中若比丘言：『我能。』有五法不應立作维那。何等五？隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知净不净。若成就五法應立作维那。五法者，不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知净不净。即时一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是某甲比丘，能为僧作维那。若僧时到僧忍聽，僧立某甲比丘作维那。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作维那竟，僧忍，默然故，是事如是持！』作维那比丘，應知时限知唱时、知打揵稚、知掃灑塗治講堂食处、知次第相續敷床榻、知教净果菜、知看苦酒中虫、知飲食时行水、众散亂語时彈指。」

尔时诸沙彌，隨与和上阿阇梨作、隨同和上阿阇梨、隨相識共語共事、隨同國土同城邑同聚落。诸比丘无沙彌者，有诸恼亂。是事白佛，佛言：「應立一人为主使沙彌作。先修治塔事、次作四方僧事、次作飲食事、次作可分物、次教与上座中座下座。如是周遍一切僧作。應立分处沙彌人，立分处沙彌人竟，應教先修治塔事，四方僧事作飲食事，次作可分物，次第与上座中座下座，如是周遍一切僧作。」

佛在王舍城。尔时瓶沙王往詣竹園观看。王问：「長老摩诃迦葉今何所在？」比丘答言：「大王！長老大迦葉今於耆阇崛山上蹋泥。」王即往见问言：「大德！何故自作？」答言：「大王！誰当为我作？」王言：「我当与作人。」語已便還。第二瓶沙王又时往到竹園观看，王问：「長老大迦葉今何所在？」比丘答言：「於耆阇崛山上蹋泥。」王即往见问言：「大德！何故自作？」答言：「大王！誰当为我作？」王言：「我当与作人。」大迦葉答言：「大王！数数語而不与。」时王慚愧小却一面，问诸大臣：「我先有是言不？」大臣答言：「王先有是言。」王言：「何时？」答言：「某时日月，即計先語已来经五百日。」王即下山，时人捕得五百群賊与王。王问：「此是何人？」答言：「是賊。」王问：「應与何罪？」大臣答言：「罪應至死。」王问賊言：「汝能隨我意行不？」賊言：「大王！欲何所作？」王言：「汝等能供給善人以不？」賊言：「若我等受王大恩，不隨行者当隨阿誰？」大臣言：「此賊必当偷奪诸比丘物。」王言：「我能作方便令不偷奪。」时王多給田宅人民倍与粟食，去竹園不遠，立作净人聚落。时诸净人隨相識共語共事、隨同國城邑、隨怖畏、隨有因缘者供給，餘者不供給。是事白佛，佛言：「應立使净人率，應教先作塔事、次作四方僧事、次作飲食事、次作可分物事、次教与上座中座下座作，如是周遍一切僧作。聽立使净人主者，還立白衣中勤修能处分者。」(八法中臥具法第十竟)

十诵律卷第三十四