後秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

十诵律

十诵律卷第四十一(第六诵之六)

明杂法之六

佛在舍衛國，尔时有比丘，不失男根得女根。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應与滅擯。」

佛在舍衛國。尔时有比丘尼，不失女根得男根。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「應与滅擯。」

佛在舍衛國。尔时迦尸國有婆罗門生一女，端正姝好，價直半迦尸國。此女嫁与婆罗門家，不久婿死，多有人来求此女，所謂大臣、大官、居士、萨薄主。是女人心樂出家，作是言：「我欲出家作比丘尼，不樂处俗。」即詣王園作比丘尼。诸弊惡人，闻半迦尸女出家：「我等今当劫奪取之。」復作是念：「诸比丘尼王所守护，若強奪者，或得官罪。若出家受具戒时，我等当道路劫取。」诸比丘尼闻是事，不知云何。是事白佛。佛言：「从今聽半迦尸尼遣使受具戒。若有如是端正者，亦聽遣使受具戒。使受戒法者，一心和合僧，是使从坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧聽！某半迦尸尼，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣我从僧乞受具戒。僧当濟度与受具戒，和上尼某甲，僧憐愍故。』第二亦言：『大德僧聽！某半迦尸尼，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣我从僧乞受具戒。僧当濟度与受具戒，和上尼某甲，僧憐愍故。』第三亦言：『大德僧聽！某甲半迦尸尼，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣我从僧乞受具戒。僧当濟度与受具戒，和上尼某甲，僧憐愍故。』尔时一比丘，應僧中唱言：『大德僧聽！某半迦尸尼，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣使从僧乞受具戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍聽，我当僧中问半迦尸尼使六法事。是名白。』應作是言：『汝半迦尸尼使聽，今是實語时，今僧中问汝，實当言實、不實当言不實。』问使言：『半迦尸尼先来清净不？二歲學六法不？比丘尼为作本事不？比丘尼僧一心和合，作屬和上尼羯磨不？五衣鉢具不？半迦尸尼字何等？和上尼字何等？』『和上尼字某甲，半迦尸尼字某甲。』若未问事当问，问竟語言：『汝默然。』『大德僧聽！半迦尸尼某甲，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣使从僧乞受具戒，和上尼某甲。使说：「半迦尸尼先来清净，二歲學六法，诸比丘尼已作本事，一心和合比丘尼僧作屬和上尼羯磨，五衣鉢具。半迦尸尼字某甲，和上尼字某甲。」若僧时到僧忍聽，僧用使与半迦尸尼受具戒，和上尼某甲。是名白。』『大德僧聽！半迦尸尼某甲，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣使从僧乞受具戒，和上尼某甲。使说：「半迦尸尼先来清净，二歲學六法，诸比丘尼已作本事，一心和合比丘尼僧作屬和上尼羯磨，五衣鉢具。」僧与半迦尸尼某甲受具戒，和上尼某甲。誰诸長老忍与半迦尸尼受具戒者默然，不忍者说？是名初羯磨竟。』第二更應说：『大德僧聽！半迦尸尼某甲，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣使从僧乞受具戒。使说：「半迦尸尼先来清净，二歲學六法，诸比丘尼已作本事，一心和合比丘尼僧作屬和上尼羯磨，五衣鉢具。半迦尸尼某甲，和上尼某甲。」僧与半迦尸尼受具戒，和上尼某甲。誰诸長老忍僧与半迦尸尼某甲受具戒，和上尼某甲者默然；誰不忍者说？是名第二羯磨竟。』第三更應说：『大德僧聽！半迦尸尼某甲，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣使从僧乞受具戒，和上尼某甲。使说：「半迦尸尼先来清净，二歲學六法，诸比丘尼已作本事，一心和合比丘尼僧作屬和上尼羯磨，五衣鉢具。半迦尸尼某甲，和上尼某甲。」僧与半迦尸尼受具戒，和上尼某甲。誰诸長老忍与半迦尸尼某甲受具戒。和上尼某甲者默然；誰不忍者说。是第三羯磨竟。』『僧与半迦尸尼某甲受具戒，和上尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持！』是使即應還比丘尼僧坊中，向半迦尸尼说羯磨，不應多不應少，亦應为说三依止、八墮法。餘殘戒法，和上阿阇梨当漸漸为汝广说。」

佛在舍衛國。尔时有一比丘尼，於迦留陀夷所作过失事，迦留陀夷遮是比丘尼不聽入寺。诸比丘尼語是比丘尼：「汝何不向迦留陀夷悔过？」答言：「遮我不聽入寺，云何悔过？」诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「比丘不應遮比丘尼入寺，應遮自坊舍，不應入。」

佛在舍衛國。尔时诸比丘尼於比丘所作过失，诸比丘心不喜。是事白佛，佛言：「若比丘尼於比丘所作过失，是比丘應遮是比丘尼说戒、自恣、受教誡法。」佛如是約勅已，是比丘遮比丘尼说戒、自恣、受教誡法，餘比丘便聽，以是事故斗諍起。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「是遮比丘應聽，餘人不應聽。」

佛在舍衛國。尔时诸比丘於比丘尼所有过失。诸比丘尼心不喜，作是言：「我等比丘尼所作过失，比丘遮我等说戒、自恣、受教誡法。比丘於我等所作过失，誰能共語？」是事白佛，佛言：「若比丘於比丘尼所作过失，比丘應還向是比丘尼悔过。」佛如是約勅已，比丘悔过向比丘尼，比丘尼不受。是事白佛，佛言：「比丘悔过向比丘尼，比丘尼應受。」

佛在舍衛國。尔时有比丘尼於迦留陀夷所作过失，迦留陀夷遮受教誡法竟出界去。诸比丘尼言：「汝何不悔过向迦留陀夷？」是比丘尼言：「遮我教誡法已出界去，向誰悔过？」诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「从今比丘遮比丘尼，不應出界去。若出界，得突吉罗。」

佛在舍衛國。尔时王園比丘尼，精舍有剃发師与比丘尼剃发，誘誑一式叉摩尼壞出家心，如是誘誑第二、第三人，以是事故尼僧減少。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「剃发时應令一善比丘尼在邊立看。」

佛在王舍城。尔时助提婆達多比丘尼賃房舍，後責價时得苦恼。诸居士呵責言：「汝等出家，何以賃舍？」是事白佛，佛言：「从今诸比丘尼不得賃舍。若賃，得突吉罗。」

佛在王舍城。尔时助提婆達多比丘尼，以治身具治身。诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』以治身具治身，如王夫人、大臣婦。」是事白佛，佛言：「诸比丘尼，不應以治身具治身。若治，突吉罗。」有比丘尼，便以瓦石手拳自治身。是事白佛，佛言：「不應以瓦石手拳治身。若以是物自治身，得突吉罗。」佛言：「略说比丘尼，不應以一切物治身。若治，突吉罗。」

佛在舍衛國。尔时自恣时，兩部僧和合。尔时驅式叉摩尼、沙彌、沙彌尼出，自相謂言：「汝等知不？何故驅我等出？今夜是等共集一处，各隨所喜共和合故。」诸比丘闻是事，心不喜。是事白佛。佛言：「从今比丘尼，不應夜来自恣。诸比丘尼，應早起来从比丘作自恣。」

尔时诸比丘尼多，五百餘人一一自恣，食时已过。是事白佛，佛言：「从今诸比丘尼，不應一一从比丘僧自恣。應一比丘尼代一切比丘尼僧从比丘僧自恣。代自恣法者，代自恣人从坐起，脫革屣、胡跪、合掌，作是言：『比丘尼僧和合，礼大德僧足，问訊少病少恼起居安不？』问訊已作是言：『大德僧憶念！我等三月安居竟，我等今求大德说见闻疑罪。僧憐愍故，大德僧为我等说罪者，增長善法。』第二亦應言：『大德僧憶念！和合比丘尼僧稽首礼大德僧足，问訊少病少恼起居安不？』问訊已作是言：『我等三月安居竟，今求僧自恣说见闻疑罪。僧憐愍故，大德僧为我等说罪者，增長善法。』第三亦應言：『大德僧憶念！和合比丘尼僧稽首礼大德僧足，问訊少病少恼起居安不？』问訊已作是言：『我等三月安居竟，今求僧自恣说见闻疑罪。僧憐愍故，大德僧为我等说罪者，增長善法。』」

佛在舍衛國。尔时有一居士，请佛及二部僧明日食，佛默然受。居士知佛受已，頭面礼足右遶而去，還自舍通夜辦种种多美飲食。早起敷座，遣使白佛：「时到，食具已辦，唯圣知时。」佛及二部僧入其舍，诸比丘尼隨智慧多者先坐。是居士见佛及二部僧坐已，自手行水欲下飲食，助提婆達多比丘尼語居士言：「此比丘尼是第一上座，此是第二上座，此是持律，此是持阿毘曇。」居士言：「我等不知不識，誰是第一上座、第二上座、持律、持阿毘曇。多有飯食足飽一切，莫散亂語。汝若不止者，汝等起行食，我等当坐。」佛遙见比丘尼作是語，闻居士呵責，食後以是事故集比丘僧，語诸比丘：「从今聽诸比丘尼隨上座次第坐。」

佛在舍衛國。尔时有居士，请佛及二部僧明日食，佛默然受。居士知佛受已，頭面礼足右遶而去，還自舍通夜辦种种多美飲食。早起敷座，遣使白佛：「时到，食具已辦，唯圣知时。」佛及二部僧入其舍。有比丘尼，问一比丘尼：「汝幾歲？」答言：「小住，当问和上尼、阿阇梨尼、共活尼。」即往问和上尼、阿阇梨尼、共活尼言：「我幾歲？」和上尼等答言：「我等疑忘。」诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「上座兩三人，應问次第坐，餘不憶念者但坐。」

佛在舍衛國。尔时有比丘尼，上山至阿練若处，欲受教誡故，遇賊剝衣裸形。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「诸比丘尼應住聚落中待比丘。」比丘尼聚落中待，有比丘入聚落乞食，从餘道還山阿練若处，日已向中，诸比丘尼垂当斷食。是事白佛，佛言：「應二人共行。」即二人共行。二人不知法，所可至处看彩畫舍。比丘问言：「汝等欲受教誡耶？」答言：「如是。」是事白佛，佛言：「應遣二知法了了比丘尼受教誡。」即遣二知法了了比丘尼。是二比丘尼欲令一切比丘僧和合，我等当受教誡。是事白佛，佛言：「不須一切僧和合，隨所见比丘，應受教誡。」餘时到比丘所，有欲教誡者、有不欲者，不欲者便捨起去，诸比丘尼即便隨去。诸居士在僧坊者，作是言：「比丘尼欲行婬欲，比丘不欲故捨起去。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「比丘不應起去。若不欲者應言：『我不能教誡比丘尼。』」

佛在舍衛國。诸比丘尼受教誡法，還说戒竟，明日詣僧坊不知報誰。是事白佛。佛言：「隨受教誡比丘，應還報是人。」时是比丘尼門下立问言：「此中有是人不？」答言：「誰耶？」比丘尼言：「如此者。」「是事不應尔。」诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「比丘尼應问所教誡比丘名字、种姓，善好憶持。應问言：『某比丘和上、某比丘阿阇梨、某比丘弟子。』」

佛在舍衛國。尔时比丘尼僧，得𢃑布施，诸比丘尼不受，作是言：「佛未聽我等畜𢃑。」是事白佛，佛言：「从今聽比丘尼僧受𢃑施，私亦受。」

佛在舍衛國。尔时有比丘尼乞食时，手持鉢食巷中行，屋上有毒蛇，屎墮食中。比丘尼噉是食，毒发垂死，是事白佛，佛言：「應作盖覆食器上。」

佛在王舍城。尔时助提婆達多比丘尼，背上負物，似畜生負馱。是事白佛，佛言：「从今诸比丘尼，不應背上負物。若負物者，突吉罗。」

佛在王舍城。尔时助提婆達多比丘尼，客作华鬘，責價时受苦恼。诸居士呵責言：「汝等出家，何用客作华鬘？」是事白佛，佛言：「从今不聽比丘尼客作华鬘。客作者，突吉罗。」

佛在王舍城。尔时助提婆達多比丘尼，畜盛大便器，銅盤、澡盤、銅杓。诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有德。』畜如是器，如王夫人、大臣婦。」是事白佛，佛言：「从今不聽比丘尼畜銅盔盛大便器，銅盤、澡盤、銅杓。若畜，突吉罗。不犯者，畜銅水瓶、銅澡罐、銅盖。」

佛在舍衛國。有比丘尼作酒，居士言：「汝等出家人，何以作酒？」有少欲知足比丘尼，闻是事心不喜，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，集僧已語诸比丘：「从今比丘尼不得作酒。作酒者，突吉罗。」

佛在舍衛國。尔时诸婦人新来不久，其夫出行死，是诸婦人捨舍市肆，出家作比丘尼。作比丘尼已，賃舍与他住，後索價时受诸苦恼。诸居士呵責言：「汝等出家，何用賃舍？」是事白佛，佛言：「从今不聽比丘尼賃舍市肆。若賃与他者，突吉罗。」

佛在舍衛國。尔时偷罗难陀比丘尼，著新踈衣，市巷多人中行，內身露现。诸居士言：「善女是名何衣？」答言：「是名新踈衣。」诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有德。』云何著新踈衣，如王夫人、如大臣婦。」是事白佛，佛言：「从今不聽比丘尼著薄踈衣。著者，突吉罗。」

佛在王舍城。尔时有助提婆達多比丘尼，在女人洗处浴。诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有德。』在女人洗处浴，如王夫人、大臣婦。」是事白佛，佛言：「从今不聽诸比丘尼，女人洗处浴。若浴，突吉罗。」

佛在舍衛國。尔时偷罗难陀比丘尼，用澡豆浴身入女根中。是事白佛，佛言：「从今不聽比丘尼用澡豆浴。用者，突吉罗。」

佛在舍衛國。尔时偷罗难陀比丘尼，水中逆行，诸比丘尼问言：「汝何以逆水行？」答言：「欲受觸樂。」是事白佛，佛言：「从今不聽比丘尼水中逆行。若逆水行，突吉罗。」

佛在王舍城。尔时助提婆達多比丘尼，畜杂色庄严鉢支，诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有德。』畜杂色鉢支，如王夫人、大臣婦。」是事白佛，佛言：「从今不聽比丘尼畜杂色鉢支。若畜，突吉罗。」

佛在舍衛國。尔时比丘尼僧，得水精器布施，诸比丘尼不受：「我何用是为？」是事白佛，佛言：「从今聽比丘尼受水精器，作僧水器用。」

後二十法下

佛在舍衛國。有乞食比丘，中前著衣持鉢，入舍衛城乞食。到乞食家入外門，不記識中門，內門亦不記識。還时錯入餘門，謂是出門。入已见一女人仰臥，此女人夢中失不净，比丘见已慚愧還出。出已此女人夫来，见婦露身臥不净出，即作此念：「是比丘必共我婦作非梵行。」便往捉比丘言：「比丘汝好耶？共我婦作不净行。」比丘答言：「不作。」夫言：「何以入我舍耶？」答言：「我謂是可出門。」即罵比丘：「云何入我房戶謂是可出門？」是人即以手脚極打是比丘便放。打比丘声故，女人即觉，語夫言：「作何物？」答言：「打比丘。」「何以故打？」「以汝故打。」婦語夫言：「此比丘於我无过，我自夢中失不净。」夫即罵婦：「汝共作不净事，云何不伏耶？」以手脚打是比丘，勞熟已捨去。是比丘大受苦痛已還去，以是事向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧已，語诸比丘：「乞食有二种：一者受请、二者不受请。若受请已欲受僧物分者，應捨乞食法已受僧物分。若不捨乞食法受僧物分者，得突吉罗。若受僧物僧物分已，故言：『我乞食。』者，犯妄語波夜提。不受请人若欲受请、若欲受僧物分者，應捨乞食法已受请、受僧物分。若不捨乞食法受请、受僧物分者，得突吉罗。若受请受僧物分已，故言：『我乞食。』者，犯妄語波夜提。」佛言：「从今教汝等乞食法，若比丘乞食时，應學行是法。若欲下床时，應徐下一脚，次下第二脚，安徐起。徐就架上取安陀衛，莫牽，安徐著。著已應左右看，齊正不？若不齊正者更應著，若齊正者止。徐就架上取泥洹僧，莫牽，安徐著。著已左右看，[＊]齊正不？若不齊正者更應著，若齊正者止。徐就架上取欝多罗僧，莫牽，安徐著。著已左右看，齊正不？若不齊正者更應著，若齊正者止。徐就架上取僧伽梨，莫牽，安徐著左肩上。徐徐取鉢，莫放地。徐取錫杖，不應曳地。向戶时，安徐推橝開戶徐出。出戶时，莫以衣觸兩邊。出已應左手牽戶扇、右手牽橝。若戶扇在右、橝在左者，以右手牽扇、左手下橝。下橝已應排看堅牢不？若不堅牢更閉，堅牢者止。若共佛行，應在佛後。應白和上，應右遶佛塔、声闻塔已，徐徐瀉水著鉢中，莫使瓶鉢相觸。應安徐洗鉢，莫使有声。不得挑水澆鉢底。若僧坊門閉者，應徐却橝開門，安徐出門。出門时，莫以衣觸兩邊。應徐以鉢杖著一处已，徐著一重革屣。應徐取鉢杖，應安徐在道行。行时莫拖曳革屣。近聚落已，徐以鉢杖著一处，應徐取僧伽梨著。著已應看齊正不？若不齊正應更著，若齊正者止。應徐取鉢杖入巷时，不得上下看，應直前。若遙见狂象、狂馬、狂牛、狂狗、狂裸形人者，應避道。若至乞食家，應好識外門、中門、內門相，入庭中住彈指。若无所得，應第二彈指。若復不得，應更三彈指。三彈指已，若得者，應兩手捉鉢曲身受食。若更餘处乞食时，應看日时節。若日故早更乞，若日时至便止。不應上下看，直視前行。若遙见狂象、狂馬、狂牛、狂狗、狂裸形人者應避。出聚落时，徐捉鉢杖著一处。徐取僧伽梨，中牒抖擻著左肩上，徐取鉢杖。若先到食处，應敷座床，取揩脚物、拭脚物、安水瓨、水瓶，應掃灑食处塗地。若和上、阿阇梨在食处者，若得好食，先与和上阿阇梨。与飲时莫令指入器中。若在後者，應舉床座、舉揩脚物、拭脚物、安水瓨、水瓶，掃灑除糞還入房中。入房中时，應牽橝閉戶就床座，徐徐攝一脚，次攝一脚，結加趺坐，思惟法行。」

佛在舍衛國。尔时一長者有好蘆蔔，是長者为蘆蔔故，请佛及僧怛鉢那，佛默然受。知佛受已，還家竟夜辦种种多美飲食，晨朝敷座往白：「时到，佛自知时。」佛与比丘僧往入其舍坐已，長者自手行水自行蘆蔔根，诸比丘嚼蘆蔔根作声。有一比丘先是伎兒，见食作声即便起舞。时有比丘笑，蘆蔔根从口鼻中出。诸居士呵責言：「诸沙門释子自言：『善好有德。』云何使他笑如伎兒？」佛见是比丘作如是事、诸居士呵責，食已還去。佛以是事集比丘僧，知而故问是比丘：「汝以何心作？」答言：「以二事故：一者看他、二者欲令笑。」佛言：「为看他故无罪。为笑故，突吉罗。」佛語诸比丘：「从今已若先未噉熟食，不得噉菜果。若先噉者，突吉罗。」

佛在舍衛國。新造祇洹竟，诸居士辦供具，多诸比丘来，千二百五十人。诸比丘亂入、亂坐、亂食、亂起、亂去，诸居士呵責言：「有餘沙門、婆罗門，次第入、次第坐、次第食、次第起、次第去。是沙門释子自言：『善好有德。』亂入、亂坐、亂食、亂起、亂去，不知誰得，誰不得，誰重得。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今日應次第入、次第坐、次第食、次第起、次第去。」时诸比丘次第入、次第坐、次第食、次第起、次第去，时默然入、默然坐、默然食、默然起、默然去。诸居士呵責言：「有餘沙門、婆罗門，讚唄呪願讚歎。沙門释子自言：『善好有德。』默然入、默然坐、默然食、默然起、默然去，我等不知食好不好。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今食时，應唄呪願讚歎。」诸比丘不知誰應作，佛言：「上座作。」尔时偷罗难陀少學寡闻，时为上座，佛言：「若上座不能，次第二應作。第二不能，第三應作。如是次第，能者應作。」

佛在舍衛國。时诸女人次第请佛及僧，辦种种飲食。诸比丘食已，不唄不呪願而去。诸女人作是言：「我等女人薄福，誰当为我等唄呪願讚歎？」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今亦應为女人唄呪願讚歎。若无净人者，留上座四人住。」住时诸上座吐悶，问佛，佛言：「應語诸女人已去。」

佛在舍衛國。有一比丘名曼頭罗，是婆罗門种，出家作比丘。患下，作是念：「云何数数用水洗？」佛言：「應以物拭。」拭时用一葉拭，拭已不净，佛言：「應用兩重。」用兩重拭时，一重舒污手，佛言：「應截屈处。」时截处傷大便道，佛言：「不應截，應用一枚净拭。」拭时擲棄著廁中，著已廁滿，佛言：「應著一处。」时净葉、不净葉共著一处，取时污手，佛言：「右邊安净葉，左邊棄不净葉。」著一处时大聚，佛言：「除却。」除却时吐逆，佛言：「應安器。若滿，遠棄餘处。」

佛在王舍城。尔时六群比丘，洗脚处嚼楊枝。後比丘来，见不净，吐逆。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責六群比丘：「云何名比丘，僧洗脚处嚼楊枝？」呵已語诸比丘：「从今佛前不得嚼楊枝。和上阿阇梨前、一切上座前、佛塔前、声闻塔前、溫室、講堂、厨下、大門前、廁邊安水处、小便处、浴室中、多人行处，不得嚼楊枝。嚼者，突吉罗。不犯者，同歲比丘前不犯。」

佛在王舍城。有裸形外道病疥瘙，往語耆婆：「治我此病。」答言：「浴室中洗乃可得差。」外道作是言：「我是外道，裸形无所著，何由得浴室洗耶？」耆婆言：「頗有親里相識比丘不？」答言：「无。」耆婆言：「唯得浴室洗可差。」是外道即往到竹園，问新學比丘及沙彌言：「汝等何时浴室洗耶？」答言：「某日。」时外道屈指数日，或擲石数日、或作籌数日，若干日已过、若干日在。到浴日，来至入竹園，在一面立，看诸比丘云何入浴室洗，或有比丘著衣入、或有以泥塗身入。是外道即以泥塗身入，如似老上座。诸比丘作是念：「是上座比丘从何处来？」共相謂言：「上座来，与上座床。」即便与床，盛滿器水著前。汗出已，诸比丘亦与揩脚髀膊胸背。舉身揩已，疥瘙即除，身得清净。清净已，喚擔衣来与上座，是外道言：「汝等不好，用著衣为？」诸比丘言：「不善。」「將不与外道洗耶？」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今日露身不得揩，他亦不得揩露身者，兩露身亦不得相揩。比丘闇中不得作礼、不得礼覆面者、不得礼睡者、不得礼入三昧者、不得礼嚼楊枝者，自嚼楊枝亦不得作礼。自洗面不得作礼，亦不得向洗面者礼。自食时不得礼，不得礼食者。自縫衣时不得礼，不得向縫衣者作礼。自剃发时不得作礼，亦不得礼剃发者。自在高处不得礼下处，下处亦不得礼高处。佛前不得礼人，佛塔前、声闻塔前亦不得礼人。大小便处、取水处、浴室乃至不安隱处，皆不得礼。在道行时不得礼，若至心欲礼者，語：『上座住，我欲礼。』若住者應礼，不住者不應礼。」

佛在舍衛國。有客比丘暮来，次得空房舍。时床上有盤蛇睡，比丘不看便坐蛇上，为蛇所螫与蛇俱死。经五六日有青蠅出，诸比丘见蠅出入，共相謂言：「此房中有青蠅出，当入看来。」入已便见，作是言：「是比丘必坐是蛇上，为蛇所螫二俱死耳。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧，語诸比丘：「从今教客比丘儀法。若客比丘到僧坊中，應偏袒著衣，著泥洹僧，高應下著，衣囊在右肩上，應转著左肩上。若杖、油囊、革屣、針筒在右手中，應移左手中。若欲大小便，應先外却已入僧坊，若得水洗足已入；若不得水，以草樹葉拭足已入。若門閉應求開門，若開應入；若不開，僧坊外有牆塹刺棘，應在现处立，一心净持威儀，作大人相起他善心。若见舊比丘應问：『此僧坊中有若干歲比丘房不？』若言：『有。』即語：『開門。』已入又问：『是房中为有人不？』若言：『空。』應问：『用何水？』若言：『井水。』應索盥及繩掃篲，應開房戶彈指。若有毒蛇彈指令去，当徐往出枕、被褥、床榻、覆地物。出已應掃灑塗地，抖擻床席、被褥、枕、覆地物，覓蟲已還敷如本。洗脚瓫、常用水瓶皆著水，持革屣至水邊浣。拭革屣物捩曬已，捉革屣先拭前頭、次拭後、中拭帶。若水器在左邊，應左手取水右手洗足；若在右邊，右手取水左手洗足。洗足已著革屣入房，閉門下橝却坐繩床，先攝一脚、次攝一脚。攝已大坐正观诸法。地了时應问舊比丘：『此僧坊中，有前食、无前食？有时食、无时食？何处有惡狗、惡牛、大童女、寡婦家？何处是僧羯磨學家、覆鉢羯磨家？何处可行？何处不可行？』问是事已，應行乞食。若客比丘欲去时，以灌繩掃篲還付本主，摒擋臥具，閉門下橝已去。」

佛在阿毘罗國。时新作僧伽蓝，有比丘作匠，著僧伽梨輦石、輦墼、輦草、輦泥，以手泥壁。黑泥、糠泥、污灑泥壁，赤色泥、白色泥塗壁。灑掃僧坊塗地故污衣，著是污衣入聚落乞食。诸居士呵責：「有餘沙門、婆罗門，著净衣入聚落乞食。是沙門释子自言：『善好有德。』著是污衣入聚落乞食，如壓油人。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，語诸比丘：「从今不得著僧伽梨輦石、輦泥、輦草、泥塗壁，以手塗壁糠泥污灑塗壁，黑色、赤白色塗壁掃灑僧坊塗地。不得脚躡僧伽梨、不得敷僧伽梨坐、不得臥僧伽梨上、不得襯身著僧伽梨。著僧伽梨，如著僧伽梨法。著欝多罗僧，如著欝多罗僧法。著安陀衛，如著安陀衛法。以三种壞色作净，不得著五种純色衣，除納衣。若比丘貧少衣，不能得割截衣，衣上安牒，若五、若七、若九、若十一、若十三、若十五、若过十五。若能得，應割截作僧伽梨、欝多罗僧、安陀衛，是为衣法。」

佛在王舍城。有大僧坊，初夜、中夜、後夜多有客比丘一切时来宿，晨朝便去。上座问下坐言：「何以无客比丘？」答言：「有。」「何以不来见上座？我等不知彼人来去。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若客比丘来，應先礼拜上座。」时彼僧坊有千二百五十比丘，客比丘一一礼拜。过初夜，道行疲極，不能得遍。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應问訊四上座。」有客比丘暮来问：「第一上座在何处？」答言：「在耆阇崛坊。」又问：「第二上座復在何处？」答言：「在毘伽罗坊。」又问：「第三上座在何处？」答言：「在貴守陀罗坊。」又问：「第四上座在何处？」答言：「在萨多诃求坊。」往问訊时，道中有師子、虎狼畏，豹、熊羆、多罗刹等畏。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「隨所入坊舍中，即礼彼四上座。」礼时在大坊舍門外住立久，迷悶吐逆不樂。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若时得见上座者應礼，不时得见者則止。」

佛在舍衛國。憍萨罗國阿練若处，有一比丘在中住。时賊来入僧坊，见是比丘在閣上，即遣人將是比丘来下。时彼賊主信敬佛法，作是言：「莫將比丘下，当看有火不？」言：「无。」「有食不？」言：「无。」「有水不？」言：「无。」共相謂言：「是沙門释子清净。看洗脚处有水不？」言：「无。」「看净水瓶、常用水瓶有水不？」言：「无。」作是言：「將是比丘来。」即將来下，问言：「大德！有火不？」答言：「无。」「有鑽火具不？欲鑽火。」答言：「无。」「大德！我等飢，有食不？」答言：「无。」问：「有食器不？我欲作食。」答言：「无。」「大德！我等渴，有水不？」答言：「无。」「有取水器不？」答言：「无。」「大德！是沙門释子清净，有洗脚水不？有净水瓶、常用水瓶不？」答言：「无。」又问：「大德！我欲至彼聚落，示教我道处。」答言：「不知。」又问：「时節早晚？」答言：「不知。」又问：「今是何日？」答言：「不知。」又言：「作唄？」答言：「不能。」又言：「呪願？」答言：「不能。」又言：「讚法？」答言：「不能。」是賊共相謂言：「此阿練若比丘，无一阿練若法，是比丘当不能自活故出家，当熟打之。」即以手脚打是比丘已捨去。是比丘大受苦恼，以是事語诸比丘，诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧，語诸比丘：「从今当教阿練若比丘儀法。應學是法，从今阿練若比丘，有人来先應共語，好正憶念和悅顏色，不應垂頭，應言：『善来。』應畜火及火鑽，應畜食、食器，應畜水、水器，應畜洗脚水、水器，净水瓶、常用水瓶盛滿水，應知道知日、知时、知夜、知夜分，應知星宿，應學星宿法，應诵修多罗、毘尼、阿毘曇，應學解修多罗、毘尼、阿毘曇，應知初禅、二禅、三禅、四禅、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。若未得者，應知诵[＊]读，不應畜日珠月珠，如是法應广知。應畜禅杖，如《瞿尼沙修多罗》中广说，應修行之。」

佛在舍衛國。阿耆達婆罗門擔释俱梨餅，往到佛所与佛，佛言：「分与僧。」即分与僧已，在佛前聽呪願，佛为种种说法。诸比丘嚙餅作声，阿耆達叉手白佛言：「世尊！沙門瞿曇教化一切弟子，皆能受耶？」佛言：「有受者、不受者。」婆罗門言：「實尔，瞿曇！有为法者、有为食者。」佛为阿耆達种种说法，示教利喜已默然。时阿耆達闻佛说法示教利喜已，从坐起礼佛足右遶而去。去不久佛以是事集比丘僧，語诸比丘：「从今说法时、呪願时、讚法时不得食。食者，突吉罗。」

佛在波罗㮈國。佛中前著衣持鉢，入波罗㮈城欲乞食。有一新比丘，中前著衣持鉢，先入城乞食。佛遙见是比丘在他門前，是比丘亦见佛，见佛已慚愧低頭。佛乞食還攝衣鉢竟，以是事集比丘僧，語诸比丘：「我今日中前著衣持鉢入城乞食，见一新比丘亦著衣持鉢先入城乞食。我见是比丘，比丘见我故，慚愧低頭。」語诸比丘：「誰中前著衣持鉢入城乞食？」是比丘慚愧，長跪合掌白佛言：「我是。」佛言：「善哉！善哉！见我故慚愧攝情。若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及诸外道沙門、婆罗門，亦應攝情低頭，長夜得安樂。」

佛在舍衛國。長老欝提有共行弟子无恭敬心，入僧坊中亦无恭敬心。时長老欝提往到佛所，頭面礼足在一面坐已，白佛言：「世尊！我共行弟子无恭敬心，入僧坊中亦无恭敬心。世尊！云何令弟子於和上有恭敬心？」佛言：「小住，欝提！我问汝时当说。」佛以是事集比丘僧已，語欝提言：「汝欲说者说。」欝提言：「世尊！我共行弟子无恭敬心，入僧坊中亦无恭敬心。云何令弟子於和上有恭敬心？」佛語欝提：「共行弟子於和上應生敬心，入僧坊亦應生敬心。應与和上鉢衣、戶鉤、时藥、时分藥、七日藥、尽形寿藥。若和上作衣时應代作，浣衣时、染衣时、割截衣时、簪衣时、刺衣时、舒展时，皆應代作。若自不能者，應賃他作。若自不能尽作者，亦應借他。若能尽作者應作，不得閑住。」佛語欝提：「若和上欲浴室中洗时，弟子先應辦浴具，著薪著油澡豆。若和上入浴室时，弟子應持浴衣与，攝取所著衣，与床，應与水瓶授杖。若和上少力，弟子應手扶。若大羸劣，應負入浴室，應攝衣著一面、應坐著床上，以水瓫著前。若弟子欲洗时，應白和上向壁洗，應生病想、生藥想。」佛言：「和上汗出时，弟子先應揩脚，次揩膊髀、腰脊、胸背。若和上洗竟，應授衣与，取床取水器取杖，應以薪著竈中。若和上少力者應手扶，若大羸劣應負還房坐床上、應取浴衣舉、應授臥衣、應安大小便器、應安唾器。若弟子更欲洗，應白和上已洗。若最後浴室中洗者，應舉繩床著一处，舉水瓶、水瓨，應以灰覆火，出浴室閉門下橝已去。若欲诵时，至三问能得者，應隨力从和上受，受已在一处憶念思惟。若得者诵，若不得者更问。明日應攝大小便器唾器，棄已應问和上：『須粥須食不？』若言：『須粥。』應安釜器、辦杓、辦匕。若言：『須食。』應辦食、應辦食器。若和上病者，弟子應看若活、若死，應覓隨病食、隨病藥，應取和上物作供養。若和上无者自辦，若自无者从他求，若无知識不能得者，乞食时得好者，應与和上。欝提！若僧与和上憶念羯磨、若与不癡羯磨时，應代和上去作是言：『僧与我和上憶念羯磨、若不癡羯磨。』僧与和上苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨时，弟子以法佐和上言：『僧莫与我和上苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨。』若僧已与和上作是苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨竟，弟子應言：『僧与我和上輕作羯磨，莫重作。』欝提！若僧与和上覓罪相羯磨，弟子應往言：『僧如法莫与我和上覓罪羯磨。』若僧与和上覓罪羯磨竟，弟子應从僧乞：『輕作，莫重作。』若僧与和上不见擯羯磨、不作擯羯磨、惡邪不除擯羯磨，弟子應往白僧言：『不见教见、不作教作、不除教除。』欝提！若和上犯僧殘罪，應与別住、摩那埵、本日治、出罪羯磨，弟子應往言：『僧如法与我和上別住、摩那埵、本日治、出罪羯磨。』欝提！是弟子不白和上，不得教他读经，不得诵经令他憶念、不得並诵。不白和上不得从他受法，不得授他法。不得从他受憶念、不得並诵。不得与他衣鉢、戶鉤、时藥、时分藥、七日藥、尽形寿藥。不得与他作衣，不得使他作衣。不得与他剃发，不得使他剃发。不白和上不得一切有所作，除大小便及嚼楊枝、礼佛。欝提！若和上欲入聚落，弟子應授入聚落衣，應揲臥衣舉。弟子若隨和上入聚落，應取鉢杖僧伽梨，不應在前行，不應大逼近，不得並行。若師说非法者應諫止，若说法應隨喜。若说法时得施，弟子應取。若到聚落，應授鉢杖僧伽梨。弟子若在前出聚落，不應遠住，應取和上鉢杖僧伽梨。若和上共道行，弟子應取杖、取盛油囊、革屣、鍼綖囊。欝提！弟子應日日三时至和上邊：早起、食後、日沒时。早起时應除大小便器唾器，食後时應掃灑塗地，日沒时應持大小便器唾器著邊。」

欝提白佛言：「世尊！弟子於和上行如是法，和上於弟子当云何？」佛語欝提：「弟子作是行者，和上應教诵修多罗、毘尼、阿毘曇，与衣鉢、杖、戶鉤，与时藥、时分藥、七日藥、尽形藥。若弟子作衣时，和上應佐作。若浣衣、染衣、割截、簪刺、舒展时，皆應佐作。若自不能、倩他；若自不能尽作，亦應使他；若隨能者尽佐作，不得閑住。若和上见弟子病时，應看若活、若死，應与覓隨病食、隨病藥。應取弟子物作，弟子无者和上与物，若自无物从他求与，无知識求不能得。若乞食时得好食者与。若僧与弟子憶念羯磨、与不癡羯磨，作是言：『如法与我弟子憶念羯磨、不癡羯磨。』若僧与弟子苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨，和上應如法佐言：『莫与我弟子苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨。』若僧已作苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨竟，應言：『輕作，莫重作。』若僧欲与弟子覓罪羯磨，應如法佐言：『莫作。』若僧与覓罪羯磨竟，和上應佐言：『輕作，莫重作。』欝提！若僧与弟子不见擯羯磨、不作擯羯磨、惡邪不除擯羯磨，和上應言：『不见教见、不作教作、不除教除。』欝提！若弟子犯僧殘罪，應与作別住、摩那埵、本日治、出罪羯磨，和上作是言：『僧与我弟子別住、摩那埵、本日治、出罪羯磨。』欝提！應日日三时教弟子：早起、食後、日沒时。早起教言：『莫近惡知識、惡伴、弊惡人。』食後教言：『莫近惡知識、惡伴、弊惡人。』日沒时教言：『莫近惡知識、惡伴、弊惡人。』若作非法應呵止。欝提！有三种呵止：一者不喚作、二者不共語、三者欲有所作不聽作。」

十诵律卷第四十一