東晉罽賓三藏卑摩罗叉續译

十诵律

十诵律卷第六十(善诵毘尼序卷上)

五百比丘結集三藏法品第一

佛婆伽婆，在拘尸城娑罗双樹間力士住处般涅槃，拘尸诸力士供養佛身。是时長老摩诃迦葉，將五百比丘从波婆城欲到拘尸城。二城中間，尔时有梵志，持天曼陀罗华，发拘尸城，欲詣波婆城。長老摩诃迦葉问：「汝識我大師不？」答言：「識！汝大師娑罗双樹間力士住处般涅槃，今已七日。诸天世人供養佛身，我从彼得此天曼陀罗华来。」摩诃迦葉不樂，诸弟子中有大憂愁者、有舉手哭者、有躄地者，皆言：「佛取涅槃一何駛哉！世間眼滅。」诸比丘有宛转地者、有心中愁慼者、有行捨心观诸法相者，所謂一切无常苦空无我，此无常相法，何可得常？佛在时常说：「一切众生所可樂著不可久保，皆当別离散壞磨滅。」尔时有一愚癡不善不及老比丘，发此惡言：「彼長老常言：『應当行是、不應行是。』我今快得自在，所欲便作，不欲便止。」如是麁言，唯迦葉独闻，餘无知者，是诸天神力所隱蔽故。尔时閻浮提中，長老阿若憍陳如第一上座、長老均陀第二上座、長老十力迦葉阿难和上第三上座、長老摩诃迦葉第四上座。摩诃迦葉多知广識，四部众尽皆恭敬信受其語。四部众闻摩诃迦葉从波婆城来欲詣拘尸城，四部众皆出到半道，奉迎摩诃迦葉。摩诃迦葉见四部众来，於道外樹下，敷尼師檀結加趺坐。四众既到，頭面敬礼，在一面聽其说法。时大迦葉说种种法，示教利喜竟，发遣四众，還至双樹顶結支夷。大迦葉言：「我正尔当到，莫燃佛𧂐，我欲礼佛全身。」尔时大迦葉，与大众俱到顶結支夷，到已天为開发金棺解撤纏裹。时大迦葉稽首敬礼佛身，四部大众亦得礼拜，又告诸人言：「更以天新綿㲲好纏佛身，以新香油灌滿金棺，安措佛身而闔棺盖。更积一切众香杂薪，以为大𧂐。」大迦葉告诸力士：「汝自知时。」诸力士主即燃香薪大𧂐。尔时長老阿难见薪𧂐然，悲恼哽塞即说偈言：

「世尊此身，乃至梵天；今在金棺，以千㲲纏；灌以香油，燃以香薪。」

尔时佛𧂐燃尽，大迦葉思惟言：「当云何滅火？」即念應以牛乳滅之。尔时大迦葉適生此念，四邊自然有牛乳池，净潔香好。是时大迦葉，即取此乳以滅是火而说偈言：

「千㲲纏佛身，以火阇维之；佛之神力故，常一內衣在；最外亦不燒，中者皆燃尽。」

尔时長老摩诃迦葉，以成治㲲，取佛舍利与诸力士。诸力士从長老摩诃迦葉，取佛舍利，盛以金瓶，舉著車上，燒种种香，持诸幡盖作诸妓樂入拘尸城。尔时拘尸城中有新論义堂，掃灑清净香潔无量，懸繒幡盖散诸杂华，敷象牙床，以佛舍利金瓶著上。阿难先以花香伎樂种种供養，亦教诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷供養礼拜。

尔时波婆城中诸力士闻，佛在拘尸城般涅槃，念言：「佛亦是我師，我之所尊。」来从诸人请舍利分，欲於波婆城中起塔，燒香懸繒幡盖，尽世供養。拘尸城诸力士答言：「佛在我國般涅槃，我自起塔香华供養，舍利分不可得。」时遮勒國诸刹帝利姓婆蹉婆罗，罗摩聚落拘樓罗种，毘㝹國中诸婆罗門，毘耶离國诸梨昌种，迦毘罗婆國诸释子，摩伽陀國主阿阇世王、韋提希子，闻佛於拘尸城般涅槃，今众人以香华伎樂供養舍利。尔时阿阇世王，勅其大臣婆罗門婆利沙迦罗言：「汝往到拘尸城诸力士所，持我言致问无量，气力安隱身心樂不？」又語诸人：「佛亦我師我之所尊，今於汝國般涅槃，请分舍利，欲於王舍城中起塔供養。与我者善，若不见与，当舉兵众以力奪汝。」受勅即严四种兵，直至拘尸城，語诸力士言：「摩伽陀國主！阿阇世王致问无量：『气力安隱身心樂不？』又言：『佛亦我師我之所尊，在此般涅槃，来请舍利分，汝当与我，我於王舍城起塔供養。』」拘尸城诸力士答大臣婆罗門言：「佛在我國土地般涅槃，我自於此拘尸城起塔供養，舍利分不得与汝。」大臣婆罗門言：「摩伽陀國主阿阇世王語汝：『汝等以舍利与我者善。若不见与，当舉四兵以力奪汝。』」诸力士言：「我自供養不以与汝。」波婆城力士亦集四兵，在一面住。罗婆聚落拘婆罗，亦集四兵在一面住。遮勒國诸刹帝利，亦集四兵在一面住。毘㝹國诸婆罗門，亦集四兵在一面住。毘耶离國诸梨昌，亦集四兵在一面住。迦毘罗婆诸释子，亦集四兵在一面住。婆罗沙迦罗婆罗門，更增四兵，拘尸城一面住。尔时拘尸城外，八軍圍繞，为舍利故，各欲奪取。

尔时大众中，有一婆罗門姓烟，在八軍中，高声大唱：「拘尸城诸力士主聽，佛无量劫积善修忍，诸君亦常闻讚忍法，今日何可於佛滅後为舍利故起兵相奪？诸君当知此非敬事。舍利现在，但当分作八分。」诸力士言：「敬如来議。」尔时姓烟婆罗門，即分舍利作八分。分竟復高声大唱：「汝诸力士主聽，盛舍利瓶请以见惠，欲還頭那罗聚落起瓶塔，华香幡盖伎樂供養。」诸力士答言：「敬从来请。」尔时必波罗延那婆罗門居士，復以高声大唱：「拘尸城中诸力士主聽，燒佛处炭与我，欲還我國起炭塔，华香伎樂供養。」诸力士答婆罗門：「敬从来请。」尔时拘尸城诸力士，得第一分舍利，即於國中起塔，华香伎樂种种供養。波婆國得第二分舍利，還归起塔种种供養。罗摩聚落拘樓罗，得第三分舍利，還归起塔种种供養。遮勒國诸刹帝利，得第四分舍利，還國起塔种种供養。毘㝹诸婆罗門，得第五分舍利，還國起塔种种供養。毘耶离國诸梨昌种，得第六分舍利，還國起塔种种供養。迦毘罗婆國诸释子，得第七分舍利，還國起塔华香供養。摩伽陀國主阿阇世王，得第八分舍利，還王舍城起塔华香供養。姓烟婆罗門，得盛舍利瓶，還頭那罗聚落，起塔华香供養。必波罗延那婆罗門居士，得炭還國起塔供養。尔时閻浮提中，八舍利塔、第九瓶塔、第十炭塔，佛初般涅槃後起十塔，自是已後起无量塔。

尔时長老摩诃迦葉，知佛舍利流布十方白衣起塔，以是因缘故集僧。集僧竟，語诸比丘：「我昔时从波婆城，將五百比丘，向拘尸城，於二城中間，见一梵志持天曼陀罗华，从拘尸城来，欲詣波婆城。我问梵志言：『优婆伽从何所来？欲至何所？』梵志答言：『我从拘尸城来，欲到波婆城。』问：『識我大師不？』梵志答言：『識！汝大師娑罗双樹間般涅槃，今已七日，诸天世人供養舍利，我从彼得此天曼陀罗华。』我尔时心不樂，作是言：『佛取涅槃一何駛哉！世間眼滅。』诸比丘中有大憂愁者、有舉手哭者、有躄地者，皆言：『佛取涅槃一何駛哉！世間眼滅。』诸比丘有宛转地者、有愁慼者，有行捨心观诸法相者，一切无常苦空无我，此无常法相，何可得常？佛在时自言：『一切众生所可樂著，难得久保皆当別离散壞磨滅。』尔时有一頑愚不善及老比丘，出惡口言：『彼長老常言：「應当行是、不應行是。」我今得自在，所欲便作、不欲便止。』是愚癡比丘作是語时，唯我独闻餘无知者，是诸天神力之所隱蔽。復有一比丘在我前说，法言非法、非法言法、善言不善、不善言善。我等今應当集一切修妬路、一切毘尼、一切阿毘曇。」

摩诃迦葉自思惟：「我当僧中集一切修妬路、一切毘尼、一切阿毘曇。或有无知比丘，作如是言：『不應如是集一切修妬路、一切毘尼、一切阿毘曇。』我等今当於僧中，擇取聰明能集法人，僧中作羯磨取。」尔时長老摩诃迦葉，僧中取五百少一比丘，一一称字。是诸比丘，皆读三藏、得三明、滅三毒，皆得共解脫。摩诃迦葉僧中唱：「大德僧聽！是五百少一比丘，称名字，皆读三藏、得三明、滅三毒，皆得共解脫。若僧时到僧忍聽，是五百少一比丘，皆是集法人。如是白。」

尔时長老阿难在僧中，長老大迦葉思惟：「是阿难好善學人，佛说：『阿难於多闻人中最第一。』我等今当使阿难作集法人。」長老大迦葉思惟已，僧中唱：「大德僧聽！是阿难好善學人，佛说：『阿难多闻人中最第一。』若僧时到僧忍聽，我等今当使阿难作集法人。如是白。」「大德僧聽！是阿难好善學人，佛说：『阿难於多闻人中最第一。』我等今当使阿难作集法人。誰诸長老忍阿难作集法人者默然，誰不忍是長老说。」「僧已忍聽長老阿难作集法人竟，僧忍，默然故，是事如是持！」

長老大迦葉復思惟：「今集一切修妬路、一切毘尼、一切阿毘曇，是事多，非一日、二日乃至七日可竟。今僧中当作羯磨，能作集法人，共一处安居；不作羯磨人，不得共一处安居。」如是思惟竟，長老摩诃迦葉僧中唱：「大德僧聽！今集法多，非一日、二日乃至七日可竟。今僧中作羯磨，能集法人共一处安居；不作羯磨人，不得共一处安居。如是白。」尔时長老摩诃迦葉，復作是念：「何处國土安隱、有好精舍、四事供養飲食无乏、无诸寇賊？」即念：「王舍城中，四事供養具足无乏，國土安隱无诸賊寇，我等今当往到王舍城安居。」如是思惟已，摩诃迦葉独身先往治精舍，泥塗壁孔治土埵、敷床灑掃、抖擻被褥、教备藥具、飲食衣被。摩诃迦葉知安居时到，共五百比丘王舍城安居。

摩诃迦葉清旦著衣持鉢入王舍城，教化诸人，持飲食供養集法人教已，摩诃迦葉自行乞食食竟，出城還至精舍。以是因缘集僧，集僧已思惟：「何等比丘能诵毘尼明了，我等难问能隨问答？当从此人集毘尼。」即念：「优波离比丘，佛常讚诵毘尼，比丘中明了第一。」念已白僧：「佛常讚优波离比丘，於诵毘尼比丘中明了第一。优波离比丘！我等问难能隨问答。」尔时摩诃迦葉，为敷法座。优波离比丘昇高座坐竟，摩诃迦葉问优波离：「初波罗夷因缘从何处出？」优波离答言：「初波罗夷，从毘耶离國須提那比丘迦兰陀子出。」「是中云何犯？云何不犯？」尔时优波离广说犯不犯相。摩诃迦葉问阿若憍陳如：「尔不？」答言：「尔！如优波离所说。」摩诃迦葉问阿若憍陳如竟，次问長老均陀、次问十力迦葉、次第问五百阿罗汉，乃至阿难。阿难答言：「我亦如是闻，是事是法是善，如長老优波离所说。」阿难问摩诃迦葉：「尔不？」答言：「尔。」是中長老摩诃迦葉，僧中高声大唱：「大德僧聽！初波罗夷法集竟，是法、是毘尼、是佛教，无有比丘言是法言非法、非法言是法、是毘尼言非毘尼、非毘尼言是毘尼。是法、是毘尼、是佛教，僧忍，默然故，是事如是持！」摩诃迦葉復问長老优波离：「第二波罗夷因缘从何处出？」优波离答：「王舍城中，为達尼迦比丘瓦師子。」「第三波罗夷因缘何处出？」优波离答：「跋耆國中，为婆求摩題河邊住诸比丘。」「第四波罗夷因缘何处出？」答言：「毘耶离國，为婆求摩題河邊住诸比丘。」「第一僧伽婆尸沙因缘何处出？」答言：「舍婆提國，为迦留陀夷比丘。第二、第三、第四皆为舍婆提國迦留陀夷比丘。」「第五僧伽婆尸沙因缘何处出？」答：「舍婆提國中，为迦罗比丘彌梨迦子。」摩诃迦葉復问：「云何犯？云何不犯？」优波离广说犯不犯相。摩诃迦葉问优波离竟，次问阿若憍陳如：「尔不？」阿若憍陳如答言：「長老大迦葉！我亦如是知，如优波离所说。」次问長老均陀、次问十力迦葉、次第问五百阿罗汉，乃至阿难。阿难答言：「長老大迦葉！我亦如是知，如長老优波离所说。」阿难问摩诃迦葉：「如优波离所说不？」答言：「阿难！我亦如是知，如优波离所说。」如是次第一切毘尼集竟。尔时長老大迦葉，僧中高声大唱：「大德僧聽！如是一切毘尼法集竟，是法、是毘尼、是佛教，无有比丘言是法言非法、非法言是法、是毘尼言非毘尼、非毘尼言是毘尼。是法、是毘尼、是佛教，僧忍，默然故，是事如是持！」

長老摩诃迦葉思惟：「何等比丘诵修妬路阿毘曇明了，我等难问能隨问答？我等当从此人，集修妬路阿毘曇。」即时作是念：「佛讚阿难比丘，於诸多闻比丘中最第一，持一切修妬路、一切阿毘曇。」迦葉思惟竟，僧中唱：「大德僧聽！是阿难比丘好善學人，佛常讚阿难比丘，於诸多闻中最第一。我等从是人了了问修妬路、阿毘曇集。如是白。」尔时摩诃迦葉，敷好高座，阿难昇高座坐竟。摩诃迦葉问阿难：「佛修妬路初从何处说？」阿难答：「如是我闻，一时佛在波罗柰仙人住处鹿林中。」阿难说此語时，五百比丘皆下地䠒跪，涕零而言：「我从佛所面受见法，而今已闻。」摩诃迦葉語阿难：「从今日一切修妬路、一切毘尼、一切阿毘曇，初皆称如是我闻一时。」阿难言：「尔！是时佛告五比丘：『是苦圣諦，我先不从他闻，法中正憶念时，於诸法中生眼、生智、生明、生觉。是集圣諦，是尽圣諦，是道圣諦，我先不从他闻，法中正憶念时，於诸法中生眼、生智、生明、生觉。诸比丘！是苦圣諦知故應知，我先不从他闻，法中正憶念时，於诸法中，生眼、生智、生明、生觉。是苦集圣諦知已應斷，是苦滅圣諦知已應證，是苦滅道圣諦知已應修，我先不从他闻，法中正憶念时，於诸法中生眼、生智、生明、生觉。诸比丘！是苦圣諦知故知已，我先不从他闻，法中正憶念时，於诸法中生眼、生智、生明、生觉。是苦集圣諦知故斷已，是苦滅圣諦知故證已，是苦滅道圣諦知故修已，我先不从他闻，法中正憶念时，於诸法中生眼、生智、生明、生觉。诸比丘！若我隨尔許时，四圣諦中三转十二分法轮行，不生眼、智、明、觉，我於一切世間若魔、若梵及沙門、婆罗門天人等众中，不得解、不得离、不得捨，亦不得不顛倒心，是时我亦不作是念：「得阿耨多罗三藐三菩提。」以我尔許时，四圣諦中三转十二分法轮行，生眼、智、明、觉，我於一切世間若魔、若梵及沙門、婆罗門天人等众中，得解、得离、得捨，得不顛倒心。是时我作是念：「得阿耨多罗三藐三菩提。」说是法时，長老憍陳如，及八萬诸天，遠尘离垢诸法中法眼生。尔时佛告憍陳如：「得法已不？」憍陳如言：「得已。世尊！」「憍陳如得法已不？」憍陳如言：「得已。世尊！」「憍陳如得法已不？」憍陳如言：「得已。世尊！」憍陳如以初得故，故名阿若憍陳如。阿若憍陳如得法已，是时地神高声大声唱言：「诸众生！佛在波罗奈國仙人住处鹿林中，三转十二分法轮，诸餘沙門、若婆罗門、若天、若魔、若梵，如是等一切世間中，不能如法转，为饒益众生故，安樂多众生，憐愍世間故，利益安樂诸天人，增益诸天种，減損阿脩罗众。」虛空中神闻地神唱声已，亦高声大声唱：「佛转法轮。」四天王闻虛空神唱，亦高声大声唱。三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，即时唱声，乃到梵天处，皆高声大声唱言：「诸众生！佛在波罗奈國仙人住处鹿林中，三转十二[＊]行法轮，诸餘沙門、若婆罗門、若天、若魔、若梵，如是等一切世間中，不能如法转，为饒益多众生故，安樂多众生，憐愍世間故，利益安樂诸天人，增益诸天种，減損阿脩罗众。」』佛在波罗奈國仙人住处鹿林中，三转十二行法轮已，是故是经名『转法轮经』。」大迦葉问阿若憍陳如：「如阿难所说尔不？」答言：「尔！長老大迦葉！我亦如是知，如阿难所说。」次问長老均陀、次问十力迦葉，乃至次第问五百阿罗汉，末後问优波离：「如阿难所说不？」答言：「尔。」長老优波离问摩诃迦葉：「如阿难所说不？」答言：「尔！長老优波离！我亦如是知，如阿难所说。」如是展转问已，一切修妬路藏集竟。尔时摩诃迦葉僧中唱：「大德僧聽！一切修妬路集竟，是法、是毘尼、是佛教，无有比丘言是法言非法、非法言是法、是毘尼言非毘尼、非毘尼言是毘尼。是法、是毘尼、是佛教，僧忍，默然故，是事如是持！」

長老摩诃迦葉復问阿难：「佛何处始说阿毘曇？」阿难答言：「『如是我闻，一时佛在舍婆提，尔时佛告诸比丘：「若人五怖、五罪、五怨、五滅，是人五怖罪怨故，死後譬如力士屈伸臂頃墮於地獄。何等五？一者殺；二者偷；三者邪婬；四者妄語；五者飲酒。若人五怖、五罪、五怨、五滅，是人五怖罪怨滅故，死後譬如力士屈伸臂頃生於天上。何等五？一者不殺，怖罪怨滅；不偷、不邪婬、不妄語、不飲酒，亦如是怖罪怨滅。」』」長老摩诃迦葉问阿若憍陳如：「如阿难所说不？」答言：「長老大迦葉！我亦如是知，如阿难所说。」次问長老均陀、次问十力迦葉，乃至次第问五百阿罗汉，末後问优波离：「如阿难所说不？」答言：「長老大迦葉！我亦如是知，如阿难所说。」長老优波离问摩诃迦葉：「尔不？」答言：「實尔。」如是一切阿毘曇集已，尔时摩诃迦葉僧中大唱：「大德僧聽！一切阿毘曇集竟，是法、是毘尼、是佛教，无有比丘言是法言非法、非法言是法、是毘尼言非毘尼、非毘尼言是毘尼。是法、是毘尼、是佛教，僧忍，默然故，是事如是持！」

尔时一切修妬路、一切阿毘曇、一切毘尼集竟，長老阿难偏袒右肩長跪叉手，白大德摩诃迦葉：「我面从佛闻受是語，佛言：『我般涅槃後，若僧一心和合，籌量放捨微細戒。』」摩诃迦葉答：「阿难！汝从佛问不？何名微細戒，一心和合放捨？」阿难答：「大德！不问。」迦葉言：「汝應当了了问：『何名微細戒，僧一心和合而放捨此戒？』長老阿难！汝若不问佛，汝得突吉罗罪。是罪汝当如法懺悔，莫覆藏。」阿难答言：「我不輕戒故不问；是时佛欲滅度，我心愁悶故不问。」摩诃迦葉語阿难：「佛三語汝：『閻浮提地种种事，樂寿命最快。若人有修四如意足，能住寿一劫、若減一劫。阿难！佛四如意足善修，若欲住寿一劫！若減一劫，自在能住。』汝何以不请佛久住？以是事故，汝得突吉罗罪。是罪汝当如法懺悔，莫覆藏。」阿难答：「我不輕戒，非不敬佛故不请久住。是时魔蔽我心，不自觉知，是故不即请佛久住。」大迦葉復語阿难：「汝以足躡佛衣，得突吉罗。是罪如法懺悔。」阿难答言：「我不輕戒，非不敬佛。是时大風卒起，更无餘人，我襞佛衣，以是故足躡。」大迦葉復語阿难：「佛語汝：『迦拘陀河取一鉢水。』汝言：『迦拘陀河水濁未清。』不即取水。以是事故，汝得突吉罗。是罪如法懺悔。」阿难答言：「我不輕戒，非不敬佛。时五百乘車濿渡未久，水濁未清，以是故不即取水与佛。」大迦葉復語阿难：「佛不聽女人出家，汝乃至三请，令女人出家。以是事故得突吉罗。是罪如法懺悔。」阿难答言：「我不輕戒，非不敬佛。但以过去诸佛皆有四众，今我世尊云何独无四众？是故乃至三请。」大迦葉復語阿难：「佛滅度後，汝何以出佛阴藏相以示女人？以是事故，汝得突吉罗。是罪如法懺悔。」阿难答言：「是女人福德淺薄，欲得见佛相。见已厭离女身，後得男子形，以是故示。」

尔时大迦葉，令長老阿难六突吉罗罪，僧中悔过。長老摩诃迦葉，集僧言：「我等不聽放捨微細戒。何以故？外道異學若闻是事，便言弟子聰明。所以者何？師結戒、弟子放捨。以是故，我等一心集会籌量，不聽捨微細戒。外道異學有如是言：『大師在时释子沙門皆具持戒，師滅度後不能具持戒，便還放捨。释子法滅不久，譬如燃火烟出，火滅烟止。』以是故，我等一心集会籌量，不聽捨微細戒。若我等聽放捨微細戒者，诸比丘不知何者是微細戒，或如是言：『微細戒非独是突吉罗，更有四波罗提提舍尼，亦名微細戒。』以是故，我等不聽捨微細戒。若我等一心集会，聽捨微細戒者，或有比丘不知何者是微細戒，作如是言：『非独突吉罗，四波罗提提舍尼、九十波夜提，亦名微細戒。』以是故，我等一心集会，不聽放捨微細戒。若我等一心集会，聽捨微細戒者，或有诸比丘不知何者是微細戒，如是言：『非独突吉罗，四波罗提提舍尼、九十波夜提，是微細戒。三十尼萨耆波夜提，亦名微細戒。』以是故我等不聽捨微細戒。若我等一心集会，聽捨微細戒者，或有诸比丘不知何者是微細戒，作如是言：『非独突吉罗，四波罗提提舍尼、九十波夜提、三十尼萨耆波夜提、二不定法，亦名微細戒。』以是故，我等不聽捨微細戒。若我等一心集会籌量聽捨微細戒者，或有比丘不知何者是微細戒，作如是言：『微細戒非独是突吉罗，四波罗提提舍尼、九十波夜提、三十尼萨耆波夜提、二不定法、十三僧伽婆尸沙，亦名微細戒。』以是故，我等不聽捨微細戒。若我等一心集会籌量，聽捨微細戒者，或有比丘作如是言：『我受持四戒，餘殘戒放捨。』以是故，我等一心集会籌量，不聽捨微細戒。我等隨佛結戒，若佛結戒一切受持。佛经中说摩伽陀國中大臣婆罗沙迦婆罗門因缘，七不滅法中，『若诸比丘！佛不結戒不結，已結戒不捨，如说戒受持，诸比丘善法增益不滅。』以是故，我等尽当受持不應放捨。」(三藏集法品竟)

七百比丘集滅惡法品第二之上

佛般涅槃後一百一十歲，毘耶离國十事出。是十事非法非善，遠离佛法，不入修妬路、不入毘尼，亦破法相。是十事，毘耶离國诸比丘，用是法行、是法言、是法清净，如是受持。何等十事？一者鹽净；二者指净；三者近聚落净；四者生和合净；五者如是净；六者證知净；七者貧住处净；八者行法净；九者縷邊不益尼師檀净；十者金銀宝物净。毘耶离诸比丘，又持憍萨罗國大金鉢，出憍萨罗國，入毘耶离國，次第乞錢，隨多少皆著鉢中。时人或以萬錢、或千、五百、五十乃至以一錢，悉著鉢中。是时有長老耶舍陀迦兰提子，毘耶离住，得三明，持三藏法：修妬路、毘尼、阿毘曇。耶舍陀是長老阿难弟子。耶舍陀闻毘耶离國十事出已，非法非善遠离佛法，不入修妬路、不入毘尼，亦破法相。是十事，毘耶离國诸比丘，用是法行、是法言、是法清净，如是受持。何等十？一者鹽净乃至金銀宝物净。毘耶离國诸比丘，又持憍萨罗大金鉢，出憍萨罗國，入毘耶离國，次第乞錢，隨多少皆著金鉢中。时人或以萬錢，千、五百、五十、一錢著鉢中。長老耶舍陀闻是事已，知是事作非法，遣使詣毘耶离诸白衣所，語言：「沙門释子不應乞金銀宝物畜，佛种种因缘为摩尼周罗聚落主说法：『从今日比丘須薪乞薪、須草乞草、須乘借乘、須作人借作人。沙門释子！是中佛不聽乞金銀宝物畜。』」毘耶离國诸比丘闻耶舍陀遣使詣毘耶离诸白衣所言：「沙門释子不應乞金銀宝物畜，佛种种因缘为摩尼周罗聚落主说法：『从今日诸比丘，須薪乞薪、須草乞草、須乘借乘、須作人借作人。沙門释子！乃至佛不聽乞金銀宝物畜。』」闻已集会，所有金銀宝物当分，是中有比丘自取分持出，或使沙彌白衣持去、或著床上持去、或著靴中持去、或衣裹持去、或遣使持分与耶舍陀。耶舍陀即還遣使：「此不净物何以教我受？沙門释子不應受此不净物。佛种种因缘说法：『从今日比丘，須薪草應乞、須車乘作人應借，金銀宝物不聽受畜。』」毘耶离比丘思惟言：「耶舍陀於诸白衣前出我等罪，我等当与耶舍陀作下意羯磨，令向毘耶离诸白衣懺悔。」思惟已集僧，与耶舍陀作下意羯磨，令向毘耶离诸白衣懺悔。耶舍陀闻毘耶离诸比丘作下意羯磨，令向毘耶离诸白衣懺悔，闻已如是思惟：「我向诸白衣懺悔时，能事事说法，使诸白衣得信，言：『佛种种因缘为摩尼周罗聚落主说因缘，乃至沙門释子，不應乞金銀宝物畜。』」尔时耶舍陀，明日食时著衣持鉢，入毘耶离城乞食，食已到毘耶离诸白衣所懺悔时，事事说法，使诸白衣得信，言：「佛种种因缘为摩尼周罗说：『比丘須薪草應乞，車乘作人應借。不應乞金銀宝物畜。』」如是長老耶舍陀事事说法，诸白衣即得信解，知沙門释子不應乞金銀宝物畜。毘耶离诸比丘闻長老耶舍陀向毘耶离白衣懺悔时，事事说法使白衣信解，知佛种种因缘说：「比丘須薪草應乞，車乘作人應借，不應乞金銀宝物畜。」闻已如是思惟：「我等不應令耶舍陀是中住，今当作出羯磨，汝不應毘耶离住。」如是思惟已集僧，与耶舍陀作出羯磨，不得毘耶离住。長老耶舍陀闻，毘耶离诸比丘作出羯磨，不得住毘耶离。闻已還房付授臥具，持衣鉢发毘耶离去未遠，自念：「我於毘耶离诸比丘邊得脫，是诸比丘畜金銀宝物，多欲多求惡法成就。」

耶舍陀住憍萨罗國夏安居。尔时長老三菩伽，住摩偷罗國僧伽遮僧伽蓝精舍，阿波大罗林中烏頭婆罗樹下。是三菩伽持三藏、得三明，有名称大阿罗汉。長老阿难弟子長老耶舍陀，闻長老三菩伽住摩偷罗國僧伽遮僧伽蓝，阿波大罗林中烏頭波罗樹下，持三藏、得三明，有名称大阿罗汉。闻已遣使詣三菩伽言：「長老知不？毘耶离國有十事出，非法非善遠离佛法，不入修妬路、不入毘尼，亦破法相。毘耶离诸比丘，用是法行是法、言是法清净，如是受持。何等十？一者鹽净；二者指净；三者近聚落净；四者生和合净；五者如是净；六者證知净；七者貧住处净；八者行法净；九者縷邊不益尼師檀净；十者金銀宝物净。毘耶离國诸比丘，又持憍萨罗大金鉢，出憍萨罗國，入毘耶离國，乞錢次第乞，隨多少皆著鉢中，或得萬錢、千、五百、五十乃至一錢。诸長老比丘應集会滅是惡法，今若不滅後必將大。」長老三菩伽闻是事已，即遣使詣達嚫那國、阿槃提國，如是诸國皆遣使語言：「汝知不？毘耶离國十事出。何等十？一者鹽净乃至金銀宝物净。是诸惡法，今若不滅後將必大。」尔时達嚫那國、阿槃提國等诸比丘，即皆集会毘耶离。

是时長老梨婆多，住萨寒若國，持三藏、得三明，有名称大阿罗汉，好行四无量心，是長老阿难弟子。長老三菩伽闻長老梨婆多住萨寒若國，持三藏、得三明，有名称大阿罗汉，好行四无量心。闻已長老三菩伽如是思惟：「我等以何長老为上座？当求是長老为上座攝诸比丘。」作是思惟已，「我等当求長老梨婆多为诸比丘说實法。」尔时長老三菩伽集诸比丘，从白衣索四事供養，索已乘舡至萨寒若國，到長老梨婆多所。長老梨婆多遙见三菩伽来，善心起迎问訊：「道路疲不？」代持衣鉢示房舍，語三菩伽等诸比丘：「是汝床榻被褥臥具。」若上座为辦浴具、澡豆、灰、麻油、薪。浴竟至夜，是时梨婆多，与三菩伽共一房宿，夜多坐禅至天明。时長老梨婆多語三菩伽：「我供養客法作竟，汝从出家法。」長老三菩伽闻是語竟，食时著衣持鉢，入萨寒若城乞食。乞食竟食後，還梨婆多所頭面礼足。

尔时長老三菩伽思惟：「是梨婆多大法師，或能难问我阿毘曇，我或不疾解。我今当先问梨婆多毘耶离比丘十事。」即合手问：「鹽净應受不？」梨婆多還问三菩伽：「云何名鹽净？」「大德梨婆多！毘耶离诸比丘，鹽舉殘宿著净食中噉，言是事净。我问長老實净不？」梨婆多答：「不净，不應食。」「若食得何罪？」答：「得突吉罗罪。」三菩伽又问：「佛何处結戒，是事不應食？」答：「舍婆提毘尼藥法中说。」三菩伽问：「大德梨婆多！應受二指净不？」還问：「云何名二指净？」答言：「毘耶离诸比丘，食竟从座起，不受殘食法，兩指抄食噉，言是事净。我问長老實净不？」梨婆多答：「不净。」「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」又问：「佛何处結戒，是事不應行？」答：「毘耶离國为不受殘食法故結戒。」三菩伽言：「大德梨婆多！近聚落净，實净不？」還问：「云何名近聚落净？」答言：「毘耶离诸比丘，近聚落邊得食，不受殘食法噉，言是事净。我问長老實净不？」梨婆多答：「不净。」「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」又问：「佛何处说是事不應行？」答：「毘耶离國佛为不受殘食法結戒。」三菩伽言：「大德梨婆多！應受生和合净，實净不？」還问：「云何名生和合净？」答言：「毘耶离诸比丘，食竟从座起，不受殘食法，乳酪酥共和合而噉，言是事净。我问長老實净不？」答：「不净。」「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」又问：「佛何处結戒，是事不應行？」答：「毘耶离，佛为不受殘食法結戒。」三菩伽言：「大德梨婆多！如是净，實净不？」梨婆多還问：「云何名如是净？」答：「毘耶离诸比丘，內界共住处別作羯磨竟，入僧中唱言：『彼住处作羯磨，長老是事净。』今我问是事實净不？」答：「不净。」「不净得何罪？」答：「得突吉罗罪。」又问：「佛何处結戒？」答：「占波國毘尼行法中。」三菩伽言：「大德梨婆多！證知净，實净不？」梨婆多還问：「云何名證知净？」答：「毘耶离诸比丘，各各住处作不如法羯磨竟，入僧中白：『我等处处作羯磨，诸僧證知。』言是事證知净。今我问長老實净不？」答：「不净。」「不净得何罪？」答：「得突吉罗罪。」又问：「佛何处結戒？」答：「占波國毘尼行法中。」三菩伽言：「大德梨婆多！貧住处净，實净不？」梨婆多還问：「云何貧住处净？」答：「毘耶离诸比丘言：『我等住处貧，作酒飲。』言是貧住处净。實净不？」答：「不净。」「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」又问：「佛何处結戒？」答：「支婆提國颰陀罗婆提城，为長老婆伽陀阿罗汉結戒，不得飲酒。」三菩伽言：「大德梨婆多！行法净，實净不？」梨婆多答：「有行法净，行亦净、不行亦净。有行法不净，行亦不净、不行亦不净。」「何等行法不净，行亦不净、不行亦不净？」答：「殺罪，行亦不净、不行亦不净。偷、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、慳貪、瞋恚、邪见，行亦不净、不行亦不净，是为行法不净，行亦不净、不行亦不净。」「何等行法净，行亦净、不行亦净？」答：「不殺、不偷、不邪婬、不妄語、兩舌、惡口、綺語、慳貪、瞋恚、邪见，是为行法净，行亦净、不行亦净。」三菩伽言：「大德梨婆多！不益縷邊尼師檀净，實净不？」還问：「云何不益縷邊尼師檀？」答：「毘耶离诸比丘，作不益縷邊尼師檀，言是事净。为净不？」答：「不净。」问：「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」又问：「佛何处結戒？」答：「舍婆提國，佛为長老迦留陀夷，聽縷邊益一搩手尼師檀結戒。」三菩伽言：「大德梨婆多！金銀宝物净，實净不？」還问：「云何金銀宝物净？」答：「毘耶离诸比丘，取金銀宝物，言是事净。實净不？」答：「不净。」「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」「佛何处結戒？」答：「毘耶离，佛为跋难陀結戒，不得取金銀宝物。」三菩伽言：「善哉，善哉！大德梨婆多，善说十事。」三菩伽言：「此诸比丘当云何？」梨婆多答：「当共勤方便滅是不善法。」

尔时長老沙罗，住毘耶离國，持三藏、得三明，有名称大阿罗汉，是長老阿难弟子，如是思惟：「我所學智，皆从和上口受诵戒，我当分別观察客比丘、毘耶离比丘。」如是思惟已，著衣持鉢入城乞食，食後向沙樹林間。入樹林已，於一樹下敷尼師檀坐，观所诵法，知誰是？为毘耶离比丘是？为客比丘是？如是观已，知毘耶离比丘不是、知阿槃提達嚫那婆多國诸客比丘是。是樹林中有神天，合手向沙罗言：「如是，如是！長老！是毘耶离比丘非法語，诸客比丘是法語。大德沙罗！汝欲作何等？」答：「当勤方便滅是不善法。」

毘耶离诸比丘，闻阿槃提、達嚫那婆多國诸客比丘，勤方便欲滅是事。闻已如是思惟：「我等当请何等上座为好上座故，多比丘来。上座梨婆多！我等当请。为是上座故，诸比丘当来集。」如是思惟竟，毘耶离诸比丘，著衣持鉢詣萨寒若國。到已见長老梨婆多已同阿槃提、達嚫那婆多國诸比丘。见已如是思惟：「長老梨婆多已同彼。」復作是念：「诸上座弟子，我等今当軟語令请。是上座当用弟子語。」毘耶离诸比丘，到上座弟子所，与衣鉢、戶鉤、革屣，与三种藥尽与竟。诸上座弟子即觉问：「是上座供養，何以故与我？」毘耶离诸比丘答：「当語汝師：『毘耶离比丘，是有法語。阿槃提、達嚫那婆多國诸比丘，不是法語。一切诸佛皆出東方，長老上座莫与毘耶离中國比丘斗諍。』」诸上座弟子答：「此是小事，我经營之，汝等当受我恩。」诸弟子即到上座梨婆多所言：「阿槃提、達嚫那婆多國诸比丘，非法非善言。一切诸佛皆出東方，長老上座莫与毘耶离中國比丘斗諍。」梨婆多語弟子：「汝愚癡人！我自知见毘耶离诸比丘非法非善，阿槃提、達嚫那婆多國诸比丘，實是法是善語。汝愚癡人！云何教我非法、非善、非佛語？汝去莫来，我乃至死不用见汝。」是时長老梨婆多語三菩伽：「此事是間可滅。或有不知人言：『此事不可是間滅，本从何处出，應還至本处滅。』」

尔时長老梨婆多、三菩伽，及阿槃提、達嚫那婆多國诸比丘，隨意多少，往萨寒若國。持衣鉢向毘耶离國，次第行到毘耶离。毘耶离國比丘，亦持衣鉢向毘耶离城，次第行到。是时長老萨婆伽罗婆梨婆罗上座，住毘耶离，持三藏、得三明，有名称大阿罗汉，好行空三昧，是長老阿难弟子。長老梨婆多，到萨婆伽罗波梨婆罗上座所。是上座遙见梨婆多来，欢喜问訊：「長老具醯！善来具醯！久不相见具醯！」到已共坐。诸上座有如是法，若客比丘来，共一处宿，告給事：「汝为客比丘敷臥具。」給事如是思惟：「上座如是約勅我与客比丘敷床臥具，上座必与客比丘一房宿。」給事受勅已即向上座房，与客比丘敷床臥具。弟子受勅与客比丘敷床臥具竟，還白上座言：「与客比丘敷床臥具已，上座自知时。」上座即从座起，向房舍自坐处，敷尼師壇結加趺坐。長老梨婆多亦向上座房，入已頭面礼上座足，臥具上敷尼師壇，結加趺坐。萨婆伽罗婆梨婆罗上座，如是思惟：「長老梨婆多！客来道路疲極，客比丘未臥，我不應先臥，客比丘臥竟我乃應臥。」長老梨婆多亦思惟：「今僧中第一上座未臥，我不應先臥，上座臥竟尔乃我臥。」是夜二人俱坐禅。後夜長老第一上座问長老梨婆多：「汝何以不臥？」答：「我如是思惟：『長老是僧中第一上座未臥，我不應先臥，上座臥竟尔乃我臥。』」上座问梨婆多：「是夜心入何等三昧？」答：「我多行慈三昧。」上座言：「汝長老具醯！此是小三昧行，汝夜行小三昧行。」梨婆多答：「此實小三昧行，我阿罗汉一切漏尽，是行長夜喜念。以是故，常行是三昧行。」问：「上座何以不臥？」上座答：「我亦思惟，汝道路行極未臥，我不應先臥，汝臥竟我乃應臥。」问：「上座是夜入何等三昧？」上座答：「多行空三昧。」梨婆多言：「此是上三昧行，汝夜行上三昧行。」上座答：「此實上三昧行，我阿罗汉一切漏尽，是行長夜喜念。以是故，常行是三昧。」是二善人，俱得阿罗汉道出所行法。長老三菩伽，是夜过已向第一上座，頭面礼足一面坐。上座问三菩伽：「汝三菩伽，是事云何欲滅？」答：「長老一切僧中上座，当知是事云何滅？」「汝三菩伽，今日食後集一切僧。」三菩伽受上坐語竟，食时著衣持鉢入毘耶离城乞食，食後一处集僧。是时毘耶离國少一比丘，不滿七百集会，为滅是非法、非善、非佛語惡事滅故。

是时有長老，名級阇蘇彌罗，在婆罗梨弗國住，持三藏、得三明，有名称大阿罗汉，喜用天眼，是長老阿难弟子。以天眼遙见少一比丘，不滿七百在毘耶离國集，为滅非法、非善、非佛語惡事故。即入三昧，如力士屈伸臂頃，於婆罗梨弗國沒，毘耶离國僧住处門下出住。是級阇蘇彌罗出三昧，说偈索開門：

「婆罗梨弗國，诸舊比丘中，持律多闻人，已斷诸狐疑，今从彼間来，在此門下立。婆罗梨弗國，诸舊比丘中，持律多闻人，調御六情根，今从彼間来，在此門下立。婆罗梨弗國，诸舊比丘中，持律多闻人，級阇蘇彌罗，今从彼間来，在此門下立。」

十诵律卷第六十