後秦北印度三藏弗若多罗译
後秦北印度三藏弗若多罗译
十诵律
十诵律卷第二十四(第四诵之四)
七法中安居法第四
佛在王舍城。诸比丘夏中遊行诸國土,踐蹋生草奪诸虫命。尔时诸異道出家譏嫌責数言:「诸異道沙門、婆罗門,夏安居时潛处隱靜,譬如鳥日中熱时避暑巢窟。诸異道沙門、婆罗門,夏安居时潛处隱靜。沙門释子常作此心,自称有德,而夏中遊行,踐蹋生草殘害物命。」有诸比丘少欲知足行頭陀,闻是事心慚愧,以是事具白佛。佛以是事集僧,集僧已,佛知故问,问诸比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛种种因缘诃诸比丘:「云何名比丘,夏中遊行踐蹋生草奪诸虫命。」佛种种因缘诃已,語诸比丘:「从今應夏安居。」長老优波离问佛:「誰應安居?」佛言:「五众應安居。何等五?一者比丘,二者比丘尼,三者式叉摩尼,四者沙彌,五者沙彌尼。」「云何應受安居?」佛言:「若上座欲安居,應从坐起,偏袒著衣[*]𧿟跪合掌,應如是語:『長老憶念!我某甲比丘是住处夏安居,前三月依止某甲可行处聚落,某甲僧坊孔破治故。』第二:『長老憶念!我某甲比丘是住处夏安居,前三月依止某甲可行处聚落,某甲僧坊孔破治故。』第三:『長老憶念!我某甲比丘是住处夏安居,前三月依止某甲可行处聚落,某甲僧坊孔破治故。』下座答言!『莫放逸。』上座言:『受持。』若下座从上座受安居,應从坐起,偏袒著衣𧿟跪、兩手捉上座兩足,應如是語:『長老憶念!我某甲比丘是住处夏安居,前三月依止某甲可行处聚落,某甲僧坊孔破治故。』第二:『長老憶念!我某甲比丘是住处夏安居,前三月依止某甲可行处聚落,某甲僧坊孔破治故。』第三:『長老憶念!我某甲比丘是住处夏安居,前三月依止某甲可行处聚落,某甲僧坊孔破治故。』上座言:『莫放逸。』下座言:『受持。』後三月亦如是。若不安居,得突吉罗罪。」
佛在舍衛國,尔时迦夷國土有聚落,名象力。是中有居士,字憂田,大富田业殷實宝物豐足。归依佛、归依法、归依僧,见諦得道果,为僧興立僧坊,遣使言:「是中多有好飲食及诸衣施,長老来受我飲食供養,僧坊臥具施四方僧。」时诸比丘发遣使還報居士言:「佛为比丘結戒,夏中不應遊行诸國,汝莫愁恼以为憂苦。」居士自念:「願不从心憂苦愁恼,我为僧故作此僧坊,僧不肯来当可如何?为当近处少多请诸常住比丘来集飲食,僧坊臥具施四方僧。」诸佛常法歲兩时大会,春末月、夏末月。春末月,诸方國土处处比丘,往詣佛所聽佛说法,夏安居樂。是初大会,诸比丘往詣佛所。夏末月,比丘安居竟过三月作衣畢,与衣鉢俱漸漸遊行往詣佛所,久不见婆伽婆、久不见修伽陀,是第二大会,诸比丘往詣佛所。有餘比丘王舍城安居竟,过三月作衣畢,与衣鉢俱漸漸遊行,来到佛所頭面礼足一面坐。诸佛常法,有客比丘来,如是語问訊:「忍不?足不?安樂住不?乞食不乏、道路不疲耶?」今佛亦如是語问客比丘:「忍不?足不?安樂住不?乞食不乏、道路不疲耶?」诸比丘言:「忍足、安樂住、乞食不乏、道路不疲。」以是事向佛广说。佛以是事集僧,集僧已,种种因缘讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語诸比丘:「从今有事聽受七夜法。」
長老优波离问佛:「有事七夜聽去,为誰故應去?」佛言:「为七众故應去。何等七?一比丘、二比丘尼、三式叉摩尼、四沙彌、五沙彌尼、六优婆塞、七优婆夷。云何为优婆夷故應去?如优婆夷作房舍,遣使詣比丘所白言:『我作房舍,大德来作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如优婆夷作象厩、馬厩、門屋、食堂,遣使詣比丘所白言:『大德!我作象厩、馬厩、門屋、食堂,大德来作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如优婆夷为僧故作房舍、若溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍,遣使詣比丘所白言:『大德!我为僧故作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍,大德来作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如优婆夷为多比丘、二一;为多比丘尼、二一;为多式叉摩尼、二一;为多沙彌、二一;为多沙彌尼、二一;为多出家、二一;为多出家尼、二一。若为一出家尼故,作房舍、溫[*]堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍平覆舍,遣使詣比丘所白言:『大德来!我为一出家尼故,作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍平覆舍。大德来作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如一优婆夷王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉,遣使詣比丘所白言:『大德!我若王、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉。大德来,欲见比丘。』有如是事聽去七夜,为欲聽法聽去七夜、为欲布施聽去七夜、为欲见比丘聽法、欲见比丘布施欲聽法布施、欲见比丘聽法布施,有如是事聽去七夜。如优婆夷病苦極,遣使詣比丘所白言:『我病苦極,大德来,欲见比丘。』有如是事聽去七夜,为欲聽法聽去七夜、为欲布施聽去七夜。欲见比丘聽法、欲见比丘布施欲聽法布施、欲见比丘聽法布施,有如是事聽去七夜。如优婆夷病苦極,遣使詣比丘所白言:『大德!我病苦極。大德来,教我隨病食。』有如是事聽去七夜,教我隨病藥聽去七夜、教我食具滿看病人聽去七夜,为隨病食隨病藥、为隨病食具滿看病人、隨病藥具滿看病人、为隨病食隨病藥具滿看病人,有如是事聽去七夜。如优婆夷为是多識多知诸大经,有《波罗𦀟提伽》(晉言《清净经》)、《波罗𦀟大尼》、(晉言《一净经》)、《般阇提利劍》(晉言《三昧经》)、《摩那阇蓝》(晉言:《化经》)、《波罗小阇蓝》(晉言《梵经》)、《阿吒那劍》(晉言《鬼神成经》)、《摩诃𦀟摩耆劍》(晉言《大会经》)、《阿罗伽度波摩》(晉言《蛇譬经》)、《室唳咆那都叉耶时月提》(晉言《索滅解脫经》)、《释伽罗波罗念奈》(晉言《释问经》也)、《摩呵尼陀那波梨耶夜》(晉言《大因缘经》)、《頻波𦀟罗波罗时伽摩南》(晉言《洴沙迎经》)、《般阇优波陀那肝提伽》(晉言《五受阴却经》)、《沙陀耶多尼》(晉言《六情部经》)、《尼陀那散猶乞多》(晉言《同界部经》)、《波罗延》(晉言《过道经》)、《阿陀波耆耶修妬路》(晉言《众德经》)、《萨耆陀舍修妬路》(晉言《諦见经》也),若未學欲學、若先學忘欲诵,遣使詣比丘所白言:『大德!是多識多知诸大经,《波罗𦀟》乃至《萨耆陀舍修妬路》。若未學欲學、若先學忘欲诵,大德来,教我受學读诵问义。』有如是事聽去七夜。如为优婆夷應去,优婆塞亦如是。
「云何为沙彌尼故應去?如沙彌尼为僧故,作房舍、若溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍,遣使詣比丘所白言:『我为僧故,作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍。大德来作入舍供養。』有如是事聽去七夜。若为多比丘、二一;多比丘尼、二一;多式叉摩尼、二一;多沙彌、二一:多沙彌尼、二一;多出家、二一;多出家尼、二一;若为一出家尼故,作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍,遣使詣比丘所白言:『大德!我为一出家尼,作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍。大德来作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如一沙彌尼若王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治,遣使詣比丘所白言:『大德!我若王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治。大德来,欲见比丘。』有如是事聽去七夜,为欲聽法聽去七夜、为欲布施聽去七夜,为欲见比丘聽法、欲见比丘布施、欲聽法布施、欲见比丘聽法布施,有如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦極,遣使詣比丘所白言:『我病苦極,大德来,欲见比丘。』有如是事聽去七夜,为欲聽法聽去七夜、为欲布施聽去七夜,欲见比丘聽法、欲见比丘布施、欲聽法布施、欲见比丘聽法布施,有如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦,遣使詣比丘所白言:『我病苦,大德来,教我隨病食。』有如是事聽去七夜,教我隨病藥聽去七夜、教我具滿看病人聽去七夜,为隨病食隨病藥、为隨病食具滿看病人、为隨病藥具滿看病人、为隨病食隨病藥具滿看病人,有如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦,遣使詣比丘所白言:『大德!我病苦,大德来,若此間將我到彼間如法,若彼間將我到此間如法。』有如是事聽去七夜。如沙彌尼愁思欲捨戒,遣使詣比丘所白言:『大德!我愁思欲捨戒,大德来,为我说法。』有如是事聽去七夜。如沙彌尼有惡邪起,遣使詣比丘所白言:『我有惡邪起,大德来,为我除惡邪。』有如是事聽去七夜。如沙彌尼心疑悔,遣使詣比丘所白言:『我心疑悔,大德来,为我如法除。』有如是事聽去七夜。如沙彌尼滿十歲在夫家、若滿十八歲童女,遣使詣比丘所白言:『我滿十歲在夫家、滿十八歲童女,大德来,为我受學法。』有如是事聽去七夜。如沙彌尼为多識多知诸大经,名《波罗𦀟提伽》乃至《萨耆陀舍修妬路》,若未學欲學、若先學忘欲诵,遣使詣比丘所白言:『大德!是多識多知诸大经,《波罗𦀟提伽》乃至《萨耆陀舍修妬路》。我若未學欲學、若學忘欲诵。大德来,教我受學问诵。』有如是事聽去七夜。如为沙彌尼,沙彌亦如是。餘隨所應。
「云何为式叉摩尼故應去?如式叉摩尼为僧故,作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍,遣使詣比丘所白言:『大德!我为僧故,作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍。大德来作入舍供養。』有如是事聽去七夜。若为多比丘、二一;多比丘尼、二一;多式叉摩尼、二一;多沙彌、二一:多沙彌尼、二一;多出家、二一;多出家尼、二一;若为一出家尼故,作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍,遣使詣比丘所白言:『大德!我为一出家尼故,作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍。大德来作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如式叉摩尼,若王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治,遣使詣比丘所白言:『大德!我若王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治我。大德来,欲见比丘。』有如是事聽去七夜,为欲聽法聽去七夜、为欲布施聽去七夜,欲见比丘聽法、欲见比丘布施、为聽法布施、欲见比丘聽法布施,有如是事聽去七夜。如式叉摩尼病苦,遣使詣比丘所白言:『大德!我病苦。大德来,欲见比丘。』有如是事聽去七夜,为欲聽法聽去七夜、为欲布施聽去七夜,为欲见比丘聽法、为聽法布施、为欲见比丘聽法布施,有如是事聽去七夜。如式叉摩尼病苦,遣使詣比丘所白言:『大德!我病苦。大德来,教我隨病食。』有如是事聽去七夜,教我隨病藥聽去七夜、教我具滿看病人聽去七夜,为隨病食隨病藥、为隨病食具滿看病人、为隨病藥具滿看病人、为隨病食隨病藥具滿看病人,有如是事聽去七夜。如式叉摩尼病苦,遣使詣比丘所白言:『大德!我病苦。大德来,若此間將我到彼間如法,若彼間將我到此間如法。』有如是事聽去七夜。如式叉摩尼愁思欲捨戒,遣使詣比丘所白言:『大德!我愁思欲捨戒。大德来,为我说法。』有如是事聽去七夜。如式叉摩尼有惡邪起,遣使詣比丘所白言:『大德!我惡邪起。大德来,为我除惡邪。』有如是事聽去七夜。如式叉摩尼心疑悔,遣使詣比丘所白言:『大德!我心疑悔。大德来,为我除。』有如是事聽去七夜。若式叉摩尼犯後二戒,遣使詣比丘所白言:『大德!我犯後二戒。大德来,为我更受戒。』有如是事聽去七夜。若式叉摩尼已嫁滿十二歲、二十歲童女,遣使詣比丘所白言:『大德!我已嫁滿十二歲、滿二十歲童女,大德来,与我受具足戒。』有如是事聽去七夜。如式叉摩尼为是多識多知诸大经,《波罗𦀟提伽》乃至《萨耆陀舍修妬路》,若未學欲學、若學忘欲诵,遣使詣比丘所白言:『大德!是多識多知诸大经,《波罗𦀟提伽》乃至《萨耆陀舍修妬路》。我若未學欲學、若學忘欲诵,大德来,教我受學诵问义。』有如是事聽去七夜。
「云何为与學沙彌尼故應去?如与學沙彌尼,为僧故作房舍溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍,遣使詣比丘所白言:『大德!我为僧故,作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍,大德来作入舍供養。』有如是事聽去七夜。若为多比丘、二一;多比丘、尼二一;多式叉摩尼、二一;多沙彌、二一:多沙彌尼、二一;多出家、二一;多出家尼、二一;若为一出家尼故,作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍平覆舍,遣使詣比丘所白言:『大德!我为一出家尼故,作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍,大德来作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如与學沙彌尼,若王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治,遣使詣比丘所白言:『大德!我若王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治。大德来,欲见比丘。』有如是事聽去七夜。为欲聽法聽去七夜、为欲布施聽去七夜,为欲见比丘聽法、为欲见比丘布施、为欲聽法布施、为欲见比丘聽法布施,有如是事聽去七夜。如与學沙彌尼病苦,遣使詣比丘所白言:『我病苦。大德来,欲见比丘。』有如是事聽去七夜。为欲聽法聽去七夜、为欲布施聽去七夜,为欲见比丘聽法、为欲见比丘布施、为欲聽法布施、为欲见比丘聽法布施,有如是事聽去七夜。如与學沙彌尼病苦,遣使詣比丘所白言:『大德!我病苦。大德来,教我隨病食。』有如是事聽去七夜。教我隨病藥聽去七夜、教我具滿看病人聽去七夜,教我隨病食隨病藥、教我隨病食具滿看病人、教我隨病藥具滿看病人、教我隨病食隨病藥具滿看病人,有如是事聽去七夜。如与學沙彌尼病苦,遣使詣比丘所白言:『大德!我病苦。大德来,若此間將我到彼間如法,若彼間將我到此間如法。』有如是事聽去七夜。如与學沙彌尼愁思欲捨戒,遣使詣比丘所白言:『大德!我愁思欲捨戒。大德来,为我说法。』有如是事聽去七夜。如与學沙彌尼有惡邪起,遣使詣比丘所白言:『大德!我有惡邪起。大德来,为我除惡邪。』有如是事聽去七夜。如与學沙彌尼心疑悔,遣使詣比丘所白言:『大德!我心疑悔。大德来,为我如法除疑悔。』有如是事聽去七夜。如与學沙彌尼,僧欲作治羯磨、若苦切羯磨、若依止羯磨、若驅出羯磨、若下意羯磨,遣使詣比丘所白言:『大德!僧欲为我作治羯磨、若苦切羯磨、若依止羯磨、若驅出羯磨、若下意羯磨。大德来,如法助我。』有如是事聽去七夜。如与學沙彌尼,僧作治羯磨竟、苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨竟,遣使詣比丘所白言:『大德!僧与我作治羯磨竟、苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨竟。大德来,令輕作莫令重作。』有如是事聽去七夜。如与學沙彌尼,僧欲作憶念比尼、不癡比尼,遣使詣比丘所白言:『大德!僧欲为我作憶念比尼、不癡比尼。大德来当,令与我憶念比尼、不癡比尼。』有如是事聽去七夜。如与學沙彌尼,僧欲与作實覓羯磨,遣使詣比丘所白言:『大德!僧欲为我作實覓羯磨,大德来如法助我。』有如是事聽去七夜。如与學沙彌尼,僧与作實覓羯磨竟,遣使詣比丘所白言:『大德!僧为我作實覓羯磨竟。大德来,令輕作莫令重作。』有如是事聽去七夜。如与學沙彌尼,僧欲作不见擯、不作擯、惡邪不除擯,遣使詣比丘所白言:『大德!僧欲为我作不见擯、不作擯、惡邪不除擯。大德来,我不见教见、不作教作、不除教除。』有如是事聽去七夜。如与學沙彌尼犯僧伽婆尸沙,若應与摩那埵、若應与本日治、若應与出罪羯磨,遣使詣比丘所白言:『大德!我犯僧伽婆尸沙,僧欲与我摩那埵、本日治、若出罪。大德来,当令与我若摩那埵、若本日治、若出罪。』有如是事聽去七夜。如与學沙彌尼,二部波罗提木叉分別,若未學欲學、若學忘欲诵,遣使詣比丘所白言:『大德!我二部波罗提木叉分別,若未學欲學、若學忘欲诵。大德来教我受學诵问义。』有如是事聽去七夜。如与學沙彌尼为是多識多知诸大经,《波罗𦀟提伽》乃至《萨耆陀舍修妬路》,若未學欲學、若學忘欲诵,遣使詣比丘所白言:『大德!是多識多知诸大经,《波罗𦀟提伽》乃至《萨耆陀舍修妬路》。我若未學欲學、若學忘欲诵。大德来,教我受學诵问义。』有如是事聽去七夜。如为与學沙彌尼應去,与學沙彌亦如是。除隨其所應,如为比丘應去,为比丘尼亦如是。如他事應去,自事應去亦如是。遣使應去、不遣使應去亦如是。比丘、比丘尼,若为自身、若为他,遣使、若不遣使應去。聽一七夜,不聽二七夜。
「有病比丘夏安居,若不得隨病食,有是事难故出去,无罪。
「有病比丘夏安居,若不得隨病藥,有是事难故出去,无罪。
「有病比丘夏安居,若不得具滿看病人,有是事难故出去,无罪。
「有病比丘夏安居,不得隨病食隨病藥、若不得隨病食具滿看病人、若不得隨病藥具滿看病人、若不得隨病食隨病藥具滿看病人,有如是事难故出去,无罪。
「有比丘夏安居,是中女人不如法語:『大德!我与汝女若姊妹,汝为我作女夫、作姊妹婿。』比丘如是思惟:『是中女人不如法語言:「大德!我与汝女若姊妹,汝为我作女夫、姊妹婿。」若我是处住,或失命、若失梵行。』有是事难故出去,无罪。
「有比丘夏安居,是中男子不如法語:『大德!我与汝女若姊妹,汝作女婿、作姊妹夫。』比丘如是思惟:『是中男子不如法語:「大德!我与汝女若姊妹,汝作女婿、姊妹夫。」我若是处住,若失命、若失梵行。』有如是事难故出去,无罪。
「有比丘夏安居,不正思惟,取相思惟,女人若来、若去、若立、若坐、若笑、若語、若啼、若歌、若作妓、若舞、若赤裸、若多少著衣、若严飾、若不严飾。比丘如是思惟:『我是处住,不正思惟、取相思惟,女人若去来坐立、語笑若啼、歌舞作妓、赤裸、若多少著衣、若严飾若不严飾。若我是处住,或失命、或失梵行。』有如是难故出去,无罪。
「有比丘夏安居,见伏藏大價珍宝,比丘如是思惟:『我是中见伏藏大價珍宝,若是处住,或失命、或失梵行。』有是事难故出去,无罪。
「有比丘夏安居,若父母来,兄弟、姊妹、兒女、本第二来。比丘如是思惟:『我是中若父母来,兄弟、兒女、姊妹、本第二来。我若是处住,或失命、或失梵行。』有是难故出去,无罪。
「有比丘夏安居,见破僧作二部,比丘如是思惟:『是中破僧作二部,我若是中住,或生惡心、或作惡口,是我長夜有折減墮惡道。』有是难故出去,无罪。
「有比丘夏安居,见僧勤欲破僧,比丘如是思惟:『是中住处,僧欲勤破僧,我若是中住,或生惡心、或作惡口,我長夜有折減墮惡道。』有是事难故出去,无罪。
「见多比丘、二一;多比丘尼、二一;多式叉摩尼、二一;多沙彌、二一;多沙彌尼、二一;多出家、二一;多出家尼、二一;见一出家尼勤欲破僧,比丘如是思惟:『是中出家尼勤欲破僧,我若是中住,或生惡心、或作惡口,我長夜有折減墮惡道。』有是事难故出去,无罪。
「有比丘夏安居,若闻彼住处有勤欲破僧方便合会,比丘如是思惟:『彼間住处有勤欲破僧方便合会,我能如是軟語約勅令彼心息,還使一心和合。』有是事故出去,无罪。
「有比丘夏安居,若闻彼間住处有僧勤欲破僧,比丘如是思惟:『彼間住处有僧勤欲破僧,我能如是軟語約勅令彼心息,能令不勤破僧,還一心和合。』有是事故出去,无罪。
「若多比丘、二一;[*]多比丘尼、二一;多式叉摩尼、二一;多沙彌、二一;多沙彌尼、二一;多出家、二一;多出家尼、二一;若一出家尼勤欲破僧,比丘如是思惟:『彼間有一出家尼勤欲破僧,我能如是軟語約勅令和合,不勤破僧,還一心和合。』为是事故出去,无罪。
「有比丘夏安居,闻彼間住处有勤欲破僧方便合会,比丘如是思惟:『彼間住处有欲破僧方便合会,我不能如是約勅如是軟語令彼心息還一心和合。我彼中有親,是親力能軟語約勅,令彼破僧方便合会事息,還一心和合。』为是事故出去,无罪。
「有比丘夏安居,闻彼間僧欲勤破僧方便合会,比丘如是思惟:『彼間僧勤欲破僧,我力不能軟語約勅令彼心息還一心和合。我彼中有親,親力能軟語約勅,令彼破僧方便合会心息,還一心和合。』为是事故出去,无罪。
「如是多比丘、二一;[*]多比丘尼、二一;多式叉摩尼、二一;多沙彌、二一;多沙彌尼、二一;多出家、二一;多出家尼、二一;如一出家尼勤欲破僧方便合会,比丘如是思惟:『彼間有出家尼勤欲破僧方便合会,我力不能軟語約勅令彼心息,還一心和合。我彼中有親,親力能軟語約勅,令彼破僧方便合会心息,還一心和合。』为是事故出去,无罪。
「有比丘夏安居,时八难若一一难起,有如是事难故出去,无罪。」广说如自恣中。
比丘发心欲彼处前三月夏安居,此間有急事起。若至彼不得已應還,是比丘作是念:「我此間事未訖,而至彼間者,必当還此間。」事訖然後往彼住处,是比丘不應彼間住处前三月,自違言得罪。
比丘发心欲彼处夏安居,是二住处一布施別布萨,是比丘如是思惟:「我若是中作布萨,得此处衣分。若彼間住处布萨,亦得此处衣分。」是比丘不安居处作布萨,後還至安居处,是比丘不應彼住处前三月,自違言得罪。比丘欲往彼处住,往彼处住竟,不作布萨出界去,是比丘不應彼住处前三月,自違言得罪。
比丘欲往彼住处,往彼住处竟。作布萨竟,不受床臥具出界去,是比丘不應彼住处前三月,自違言得罪。比丘欲往彼住处,往彼住处竟、作布萨受床臥具竟,无因缘出界去,是比丘不應彼住处前三月,自違言得罪。比丘欲往彼住处,往彼住处竟、作布萨受床臥具竟,不受七夜出界去,是比丘不應彼住处前三月,自違言得罪。
比丘欲往彼住处,往彼住处竟、作布萨受床臥具竟,受七夜出界去,界外尽七夜而還,是比丘不應彼住处前三月,自違言得罪。
比丘欲往彼住处,往彼处竟、作布萨受床臥具竟,受七夜出界去,不尽七夜而還。是比丘應彼住处前三月,不自違言无罪。後三月亦應如是广说。第七日当自恣受宿出界不犯。若六夜、若五夜、若四夜、若三夜、若二夜、若一夜受宿出界外无罪。(七法中安居法第四竟)
十诵律卷第二十四