後秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

十诵律

十诵律卷第四十三(第七诵之二)

尼律第二(十七僧殘中不共戒有十之餘)

◎佛在舍衛國。尔时波斯匿王有千斗將，半刹利种、半婆罗門种，一部名伊舍罗、一部名達多摩那。波斯匿王有小國反叛，約勅千斗將令往伐之。即往伐，破還，白王言：「我等得胜，願王常胜。」王闻心欢喜悅：「汝欲何願？我当与汝。」斗將白言：「我婦有罪，不隨我意，聽六日与死飲，至七日以牛舌刀破裂其身。」王言：「与汝此願。」尔时一刹利將婦不隨夫意，欲六日与死飲，至七日以牛舌刀裂破其身。是婦多有親里力勢来遮，不聽与死飲。诸斗將法，一人有事餘者尽助，刹利众集已，強与死飲。待至七日以牛舌刀，裂破其身作兩分。时有比丘尼名斯那，是摩那居士女，常是家出入。早起著衣入是家，见诸刹利婦澡浴庄严、身著好衣服瓔珞，是刹利婦独著垢衣、不庄严身、愁憂而坐。比丘尼问言：「餘婦皆著庄严好衣，汝何故独著垢衣，又不庄严愁憂而坐？」答言：「汝不闻耶？」问言：「何等？」答言：「我不隨夫意，今受六日死飲，至七日当以牛舌刀裂破我身作兩分。汝能將我去不？我去誰当觉者？」答言：「能。」比丘尼即袈裟覆此婦，將走詣尼僧坊中与出家。後日诸刹利众集，以牛舌刀欲殺，众人言：「喚此婦来！」即入舍覓不见，求覓不得。刹利众言：「誰常出入是家？」答言：「有斯那比丘尼，常出入我家，或能將去。」刹利众即往圍遶王園比丘尼僧坊。刹利婦出家未久，诸比丘尼欲遮刹利众。是众中有年少刹利，不知罪福，作是言：「一切比丘尼，皆應以牛舌刀破裂作兩分。」中有長老刹利言：「比丘尼是王所守护，我等不宜橫作惡事，或能不可。汝等小待，我先白王，王有所勅当隨王教。」诸比丘尼即詣末利夫人广说上事，夫人即向王说。王先知故於殿上坐，诸刹利往詣王所拜言：「大王常胜。」王言：「我先与汝願，汝今当与我願。」刹利众言：「隨大王所願当与。」王言：「是刹利婦今已出家，便是更生，非刹利婦。」刹利众言：「今隨王意，当放去。」王即遣使語比丘尼：「诸善女！是事不是，汝等知是賊女應死，知王不聽、刹利不聽，如是女人不應与出家，诸刹利若破汝等作兩分者，我当云何？佛闻是事必当与汝等結戒，若比丘尼知是賊女決斷墮死，众人皆知，王及刹利不聽，不得度作弟子。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问斯那比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，知賊女決斷墮死，度作弟子？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼知賊女決斷墮死，众人皆知，王及刹利众不聽，度作弟子，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。」

知者，若自知、若从他闻、若賊女自说。

賊者，有二种：一者偷奪財物，二者偷身。

墮死者，作罪應死。

众人知者，多人所知见闻。

不聽者，王不聽活。

刹利众不聽者，二部不聽活。

僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因僧前悔过除滅，是名僧伽婆尸沙。

是中犯者，若和上尼知、阿阇梨尼知、比丘尼僧知，和上尼犯僧伽婆尸沙；阿阇梨尼，偷兰遮；僧犯突吉罗。若和上尼知、阿阇梨尼知、僧不知，和上尼犯僧伽婆尸沙；阿阇梨尼，偷兰遮；僧不犯。和上尼知、阿阇梨尼不知、僧不知，和上尼犯僧伽婆尸沙；阿阇梨尼及僧不犯。若都不知都，不犯。(第八事竟)

佛在俱舍彌國。尔时長老車匿母作比丘尼，名憂婆和。妹作比丘尼，名闡提。闡提为人惡性，作不善行，常恼诸比丘尼。诸比丘尼欲为闡提作擯羯磨，是憂婆和是众僧斷事人，於僧中遮不得作羯磨。有时憂婆和餘行不在，诸比丘尼言：「我等今与闡提比丘尼作擯羯磨。」有比丘尼言：「憂婆和或能中間遮。」更有比丘尼言：「憂婆和已餘处去，多知識，卒未得還。」诸比丘尼即打揵搥集尼僧，与闡提作擯羯磨。明日众人闻闡提比丘尼被擯，憂婆和比丘尼還到其妹所，共相问訊。闡提言：「莫共我語。」问言：「何故？」答言：「诸比丘尼羯磨擯我。」憂婆和念言：「是事不是，我作僧斷事人不在便強作擯，今我不能问诸比丘尼不取欲，出界外当与解擯。」时憂婆和不问诸比丘尼不取欲，即出界外为闡提解擯。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘尼，知尼僧如法和合作羯磨擯比丘尼，不问比丘尼僧，不取诸比丘尼欲，出界外与他解擯？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问憂婆和比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，知比丘尼僧如法作擯，不问比丘尼僧，亦不取欲，出界外与比丘尼解擯？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，知比丘尼一心和合僧作不见擯，不问比丘尼僧，亦不取欲，出界外与他解擯，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。」

知者，若自知、若从他闻、若彼自说。

如法者，如法、如毘尼、如佛教擯。

不问比丘尼僧者，不以是事白比丘尼僧。

不取欲者，乃至不取四人欲。

出界外者，众僧籬外、壁外、障外。

解擯者，若自解、若使他令解。

僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因僧前悔过除滅，是名僧伽婆尸沙。

是中犯者，若和上尼知、作羯磨人知、僧知，和上尼犯僧伽婆尸沙，羯磨人犯偷兰遮，僧犯突吉罗。若和上尼知、羯磨人知，僧不知，和上尼犯僧伽婆尸沙，羯磨人犯偷兰遮，僧不犯。若和上尼知，羯磨人不知、僧不知，和上尼犯僧伽婆尸沙，羯磨人及僧不犯。若一切不知，不犯。(第九事竟)

佛在舍衛國。尔时有比丘尼名曰迦罗，本是外道，喜斗諍相言。是比丘尼，共餘比丘尼斗諍时，作是言：「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒。非但沙門释子知道，更有餘沙門、婆罗門有慚愧善好樂持戒，我当从彼修梵行。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘，尼斗諍时作是言：『我捨佛、捨法、捨僧、捨戒。非但沙門释子知道，更有餘沙門、婆罗門有慚愧善好樂持戒，我当从彼修梵行。』」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问迦罗比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，共斗諍时作是言：『我捨佛、捨法、捨僧、捨戒。不但沙門释子知道，更有餘沙門、婆罗門有慚愧善好樂持戒，我当从彼修梵行。』」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼共比丘尼斗諍时，作是言：『我捨佛、捨法、捨僧、捨戒。非但沙門释子知道，更有餘沙門、婆罗門有慚愧善好樂持戒者，我当从彼修梵行。』诸比丘尼應諫是比丘尼言：『汝莫共诸比丘尼斗諍时作是言：「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒。非但沙門释子知道，更有餘沙門、婆罗門有慚愧善好樂持戒者，我当从彼修梵行。」汝應佛法中樂修梵行，当捨离自不樂心。』是比丘尼，诸比丘尼如是諫时，堅持是事不捨者，诸比丘尼應第二、第三諫令捨是事。若是比丘尼，第二、第三諫时捨者善。若不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙可悔过。」

僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因僧前悔过除滅，是名僧伽婆尸沙。

是中犯者，若比丘尼言：「我捨佛。」偷兰遮。若言：「捨法。」偷兰遮。若言：「捨僧。」偷兰遮。若言：「捨戒。」皆偷兰遮。若言：「非但沙門释子知道，更有餘沙門、婆罗門有慚愧善好樂持戒，我当从彼修梵行。」呵众僧故，得波逸提。诸比丘尼先應軟語約勅，尔时捨者，應教四偷兰遮、一波逸提悔过出罪。若軟語不捨者，應白四羯磨約勅。約勅法者，僧一心和合，一比丘尼應唱言：「大德尼僧聽！是迦罗比丘尼，先是外道，今共诸比丘尼斗諍时作如是言：『我捨佛、捨法、捨僧、捨戒。非但沙門释子知道，更有餘沙門、婆罗門有慚愧善好樂持戒，我当从彼修梵行。』已軟語約勅，不捨惡邪。若僧时到僧忍聽，今僧約勅迦罗比丘尼：『汝莫共诸比丘尼斗諍时作是言：「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒。非但沙門释子知道，更有餘沙門、婆罗門有慚愧善好樂持戒，我当从彼修梵行。」』是名白。」如是白四羯磨。「僧約勅某甲比丘尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先说，是比丘尼，诸比丘尼應約勅，乃至三諫令捨是事者，是名为約勅、是名为教、是名約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。初说说未竟说竟、第二说说未竟说竟、第三说说未竟、非法別众、非法和合众、似法別众、似法和合众、如法別众、異法異律異佛教，若約勅不捨者未犯。若如法、如律、如佛教，三約勅不捨者，是比丘尼犯僧伽婆尸沙。(第十四事竟)

佛在舍衛國。尔时迦罗比丘尼喜斗諍相言，时作是言：「诸比丘尼僧，隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，共斗諍时作是言：『诸比丘尼僧，隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。』」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问迦罗比丘尼言：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，共斗諍时作是言：『诸比丘尼僧。隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。』」种种因缘呵責已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，共比丘尼斗諍时，作是言：『比丘尼僧，隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。』是比丘尼，诸比丘尼應如是諫：『汝莫共诸比丘尼斗諍时作是言：「比丘尼僧，隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。」何以故？比丘尼僧，不隨愛行、不隨瞋行、不隨怖行、不隨癡行。汝比丘尼，捨是隨愛語、隨瞋語、隨怖語、隨癡語。』是比丘尼，诸比丘尼如是諫时，堅持是事不捨者，诸比丘尼應第二、第三諫令捨是事。若第二、第三諫时，捨是事者善。若不捨者，是比丘尼，乃至三諫僧伽婆尸沙可悔过。」

僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因僧前悔过除滅，是名僧伽婆尸沙。

是中犯者，若比丘尼作是言：「比丘尼僧，隨愛行。」偷兰遮。「隨瞋行」，偷兰遮。「隨怖行」，偷兰遮。「隨癡行」，偷兰遮。诸比丘尼先應軟語約勅，尔时捨者，應教作四偷兰遮悔过出罪。若軟語不捨者，應白四羯磨約勅。約勅法者，一心和合僧，一比丘尼應僧中唱言：「大德尼僧聽！迦罗比丘尼，先是外道，今共诸比丘尼斗諍时作是言：『诸比丘尼，隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。』已軟語約勅不捨。若僧时到僧忍聽，今僧約勅迦罗比丘尼：『汝莫共诸比丘尼斗諍时作是言：「诸比丘尼，隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。」是名白。』」如是白四羯磨。「僧約勅迦罗比丘尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先说，是比丘尼，诸比丘尼應約勅，乃至三諫令捨是事者，是名为約勅，是名为教，是名为約勅教。若軟語約勅不捨者，未犯。初说说未竟说竟、第二说说未竟说竟、第三说说未竟、非法別众、非法和合众、似法別众、似法和合众、如法別众、異法異律異佛教，若約勅不捨者，未犯。若如法、如毘尼、如佛教，三約勅不捨者，是比丘尼犯僧伽婆尸沙。(第十五事竟)

佛在舍衛國。尔时有二比丘尼：一名達摩，二名曇彌，同心共作惡业，有惡名声，常恼比丘尼僧，互相覆罪。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，同心共作惡业，有惡名声，常恼比丘尼僧，互相覆罪？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问達摩曇彌比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，同心共作惡业，有惡名声，常恼比丘尼僧，互相覆罪？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若二比丘尼，同心共作惡业，有惡名声，常恼比丘尼僧，互相覆罪。是二比丘尼，诸比丘尼應如是諫：『汝等莫共同心，共作惡业，有惡名声，常恼比丘尼僧，互相覆罪。汝等各遠离行，若汝等遠离行者，佛法得增長，汝等捨是隨順惡行。』诸比丘尼如是諫时，是二比丘尼堅持是事不捨者，诸比丘尼應第二、第三諫令捨是事。第二、第三諫时捨者善。若不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙可悔过。」

二比丘尼作惡业者，作惡邪事身口惡业。

有惡名声者，四方闻知。

恼比丘尼僧者，乃至恼四比丘尼。

互相覆罪者，共作不清净事，各相覆藏不令人知。

僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因僧前悔过除滅，是名僧伽婆尸沙。

是中犯者，若二比丘尼同心共作不善因缘，偷兰遮。有惡名声，偷兰遮。恼比丘尼僧，偷兰遮。互相覆罪，偷兰遮。诸比丘尼先應軟語教捨是事。若捨者，應教作四偷兰遮悔过出罪。若軟語不捨者，應白四羯磨約勅。羯磨法者，一心和合僧，一比丘尼僧中唱言：「大德尼僧聽！是二比丘尼達摩曇彌，同心作惡业，有惡名声，常恼众僧，互相覆罪，已軟語約勅不捨。若僧时到僧忍聽，今僧約勅是二比丘尼：『汝等莫同心作惡业，有惡名声，常恼比丘尼僧，互相覆罪。』是名白。」如是白四羯磨。「僧約勅竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先说，是比丘尼，诸比丘尼應約勅，乃至三諫令捨是事者，是名为約勅，是名为教，是名約勅教。若軟語約勅不捨者，未犯。初说说未竟说竟、第二说说未竟说竟、第三说说未竟、非法別众、非法和合众、似法別众、似法和合众、如法別众、異法異律異佛教，若約勅不捨者，未犯。若如法、如毘尼、如佛教，三約勅不捨者，是比丘尼僧伽婆尸沙。(第十六事竟)

佛在王舍城。尔时助調達诸比丘尼，往語達摩、曇彌二比丘尼，作是言：「汝等莫別离行，当同心行。若汝等別离行者不得增長，同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者，僧以瞋故，教汝別离行。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，往語達摩曇彌比丘尼言：『汝等莫別离行，当同心行。若別离行者不得增長，同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者，僧以瞋故，教汝別离行。』」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，往語達摩曇彌比丘尼言：『汝等莫別离行，当同心行。若別离行者不得增長，同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者，僧以瞋故，教汝別离行。』」种种因缘呵責已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼教二比丘尼言：『汝等莫別离行，当同心行。別离行者不得增長，同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者，僧以瞋故，教汝別离行。』诸比丘尼，應如是諫是比丘尼：『汝莫教是二比丘尼作是言：「汝等莫別离行，当同心行。別离行者不得增長，同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者，僧以瞋故，教汝別离行。」汝当捨是勸邪行事。』诸比丘尼如是諫时，是比丘尼堅持是事不捨者，诸比丘尼應第二、第三諫令捨是事。第二、第三諫时捨者善。若不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。可悔过。」

僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因僧前悔过除滅，是名僧伽婆尸沙。

是中犯者，若比丘尼勸二比丘尼言：「汝等莫別离行。」偷兰遮。「当同心行」，偷兰遮。若言：「別离行者不得增長」，偷兰遮。「同心行者便得增長」，偷兰遮。若言：「比丘尼僧中亦有如汝等者，僧瞋故教汝別离行。」呵責比丘尼僧故，波逸提。诸比丘尼先應軟語教捨者，應教作四偷兰遮、一波逸提悔过出罪。若軟語不捨者，應白四羯磨約勅。羯磨法者，一心和合僧，一比丘尼僧中唱言：「大德尼僧聽！是某甲比丘尼，教某甲二比丘尼，作是言：『汝等莫別离行，当同心行。別离行者不得增長，同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者，但僧瞋故，教汝別离行。』已軟語約勅不捨。若僧时到僧忍聽，今僧約勅某甲比丘尼：『汝莫教某甲二比丘尼作是言：「汝莫別离行，当同心行。別离行者不得增長，同心行者便得增長。僧中亦有如汝等者，僧以瞋故，教汝別离行。」汝当捨是勸邪行事。』是名白。」如是白四羯磨。「僧与某甲比丘尼約勅竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先说，是比丘尼，诸比丘尼乃至三諫令捨是事者，是名为約勅，是名为教，是名約勅教。若軟語約勅不捨者，未犯。初说说未竟说竟、第二说说未竟说竟、第三说说未竟、非法別众、非法和合众、似法別众、似法和合众、如法別众、異法異律異佛教，若約勅不捨者，未犯。若如法、如律、如佛教，三約勅不捨者，是比丘尼犯僧伽婆尸沙。(第十七事竟)◎

◎尼三十捨墮法第三(此中十九同故不出，餘不同者具出之)

佛在王舍城。尔时有助調達比丘尼，多畜鉢，破壞不用。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，多畜鉢，破壞不用？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，多畜鉢，破壞不用？」种种因缘呵責已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼畜長鉢乃至一夜，过是畜者，尼萨耆波逸提。」

一夜者，从日沒至地未了，是中間名一夜。

鉢者，有三种：上、中、下。上鉢者，受三鉢他飯、一鉢他羹、餘可食物半羹，是名为上鉢。下鉢者，受一鉢他飯、半鉢他羹、餘可食物半羹，是名下鉢。上下中間，是名中鉢。若过上減下不名鉢。

尼萨耆波逸提者，是鉢應捨，波逸提罪應悔过。

是中犯者，若比丘尼畜長鉢过一夜者，尼萨耆波逸提。(第十九事竟。前注既云同故不出，此同比丘何独重出？此但一夜，彼过十日耳。)

佛在舍衛國。尔时有善比丘尼是舊，助調達比丘尼是客，是住处得布施衣，安居僧應分。舊比丘尼言：「是夏末後月，是住处受迦絺那衣，此是时衣，安居僧應分。」助調達比丘尼言：「汝等不善知，虽夏末月受迦絺那衣，此是非时衣，现前僧應分。」尔时助調達比丘尼，时衣作非时衣分。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，时衣作非时衣分？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，时衣作非时衣分？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼时衣作非时衣分，尼萨耆波逸提。」

尼萨耆波逸提者，是衣應捨，波逸提罪應悔过。

是中犯者，若比丘尼时衣作非时衣分者，隨分时隨得尔所尼萨耆波逸提。(第二十事竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼是舊，有善比丘尼是客。是中僧得布施衣，现前僧應分。客比丘尼言：「此非夏末月，是住处不受迦絺那衣，是衣應现前僧分。」助調達比丘尼言：「虽非夏末月不受迦絺那衣，然此是时衣，此安居僧應分。」尔时助調達比丘尼，非时衣作时衣分。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，非时衣作时衣分？」种种因缘呵責已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，非时衣作时衣分？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼非时衣作时衣分，尼萨耆波逸提。」

尼萨耆波逸提者，是衣應捨，波逸提罪應悔过。

是中犯者，若比丘尼，非时衣作时衣分，尼萨耆波逸提。隨分时，隨得尔所尼萨耆波逸提。(第二十一事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，有弟子名施越沙，善好有功德。偷兰难陀与是弟子一割截衣，著詣祇洹。是比丘尼与跋难陀知舊相識，跋难陀见是比丘尼来，於是衣中心生貪著。是比丘尼頭面礼足一面坐，跋难陀言：「善女！汝衣好可愛。」比丘尼言：「實好。」跋难陀言：「可以施我。」比丘尼言：「我不得与。」跋难陀言：「我当以衣与汝貿。」比丘尼言：「不能。」跋难陀是大法師，辯才能善说法，即为说种种微妙法，令比丘尼生欢喜心，持割截衣与跋难陀，跋难陀即与一可可衣。比丘尼著是衣，入比丘尼精舍，和上尼问言：「汝衣所在？」答言：「与他貿易。」「为与誰貿？」答言：「与跋难陀。」和上尼言：「跋难陀欺誑誘汝。」弟子言：「若誑若誘已与貿竟。」和上尼言：「是衣價大，汝今所著者價直甚少。」弟子言：「大價小價我以貿竟。」和上尼言：「可還取来，若不得者終身驅汝出。」是弟子畏尽形驅出故，即往索衣言：「本衣還我，我還汝衣。」跋难陀言：「我已貿竟，不還汝衣。」施越沙言：「汝誑我誘我。」答言：「若誑若誘我已貿竟，終不相還。」施越沙言：「若不還我割截衣者，和上尼尽形驅我。」答言：「若驅以不驅我已貿竟。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，呵責施越沙言：「云何名比丘尼，与比丘貿衣，還悔言：『我還汝衣，汝還我衣。』」种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问施越沙比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，与比丘貿衣，還悔言：『我還汝衣，汝還我衣。』」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼与比丘貿衣，後到比丘所作是言：『我還汝衣，汝還我衣。』尼萨耆波逸提。」

尼萨耆波逸提者，是衣應捨，波逸提罪應悔过。

是中犯者，若比丘尼与比丘貿衣，後到比丘所作是言：「我還汝衣，汝還我衣。」尼萨耆波逸提。若比丘尼後到比丘所言：「汝衣還屬汝，我衣虽非我許，但与我来。」突吉罗。(第二十二事竟)

佛在舍衛國。尔时众多居士、居士婦，为偷兰难陀比丘尼故，各各辦衣價作是言：「我等以是衣價，買如是如是衣，与偷兰难陀。」偷兰难陀闻已问诸居士：「實尔不？」答言：「實尔。」问言：「是衣何似？」答言：「如是，如是。」比丘尼言：「善好！我等比丘尼貧窮，汝等不能常有施心，若不能得各各辦者，可共作如是如是一衣与我。」诸居士言：「尔。」诸居士先所辦衣價，更出再三倍價買衣。与比丘尼竟，瞋呵責言：「诸比丘尼不知时、不知量。若施者不知量，受者應知量。我等先所辦物，更再三倍出，我等不是失利，供養是难滿难養无厭足人。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，众多非親里居士、居士婦作同意？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若为比丘尼故，众多非親里居士、居士婦各各辦衣價，作是言：『我等持是衣價，各各買如是如是衣，与某甲比丘尼。』是比丘尼先不请，後到众多居士、居士婦所，作是言：『汝等以是衣價，共買如是如是一衣与我，为好故。』是比丘尼得衣者，尼萨耆波夜提。」

为比丘尼者，为偷兰难陀。

非親里者，親里名父母、兄弟，乃至七世因缘，除是名非親里。

居士、居士婦者，白衣男名居士，白衣女名居士婦。

衣者，白麻衣、赤麻衣、芻麻衣、翅夷罗衣、欽婆罗衣、劫貝衣、憍施耶衣。

衣價者，金銀、車𤦲、馬瑙乃至米穀。

如是如是衣者，如是價、如是色、如是量。

与某甲比丘尼者，与偷兰难陀。

先不请者，众多居士、居士婦，先不言：「汝有所須来至我家取。」

同心者，信是居士隨我所索不瞋故。

众多居士共買如是如是一衣与我为好者，难滿难養无厭足故。若得是衣，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，有三种：價、色、量。價者，若比丘尼到众多居士所言：「汝等共買一錢直衣与我。」若得衣者，三种犯尼萨耆波夜提。三种者，若言：「与我一錢直衣。」若言：「众共合。」若言：「合買一衣。」若不得，突吉罗。若言：「二錢、三錢乃至百錢直。」得衣者，三种犯尼萨耆波夜提。三种者，若言：「百錢直。」若言：「众共合。」若言：「共買一衣。」不得者，突吉罗。是名價。色者，若比丘尼語居士言：「与我青衣。」得者，三种犯尼萨耆波夜提。三种者，若言：「青。」若言：「众共合，若共買一衣。」不得者，突吉罗。黃、赤、白、黑、赤麻、白麻、芻麻、翅夷罗憍施耶衣、欽婆罗劫貝衣。得衣者，三种犯尼萨耆波夜提。三种者，若言：「劫貝。」若言：「众共合。」若言：「共買一衣。」不得者，突吉罗。是名色。量者，若比丘尼言：「与我四肘衣。」得衣者，三种犯尼萨耆波夜提。三种者，若言：「与我四肘衣。」若言：「众共合。」若言：「共買一衣。」不得者，突吉罗。若言：「五肘六肘乃至十八肘衣。」得衣者，三种犯尼萨耆波夜提。三种者，若言：「十八肘。」若言：「众共合。」若言：「共買一衣。」不得者，突吉罗。若比丘尼，乞異衣得異衣、若乞青衣得黃，突吉罗。若乞青得赤、白、黑、白麻、赤麻、芻麻衣翅夷罗衣憍施耶衣、欽婆罗衣劫貝衣，皆突吉罗。如是等索異得異者，突吉罗。

若从親里索、若自恣请、若不索自与，不犯。(第二十三事竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，自为身故乞金銀。诸居士问言：「汝出家人用金銀为？汝比丘尼法，政應乞羹飯、燈燭、薪草。」诸比丘尼言：「汝等居士无所知，若乞飲食、燈燭、薪草者，乞名虽多所得利少。若乞金銀者，乞名少所得利多。」诸居士瞋呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』自为乞金銀，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，从居士自为乞金銀？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼言：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，自为身乞金銀？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼自为身乞金銀者，尼萨耆波夜提。」

尼萨耆波夜提者，是金銀應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，若比丘尼自为乞金銀，得尼萨耆波夜提。隨乞，隨得尔所尼萨耆波夜提。若为佛圖乞、若为僧乞、若不乞自与，不犯。(第二十四事竟)

佛在舍衛國。尔时有比丘尼名施越，多知多識，能多得酥、油、蜜、石蜜。有一估客，见是比丘尼即请言：「若汝所須酥、油、蜜、石蜜者，到我舍取。」比丘尼即受请。有一时施越比丘尼到估客舍，作是言：「我須酥。」即与酥。便言：「我不須酥，当与我油。」復与油。又言：「我須蜜。」復与蜜。又言：「我須石蜜。」復与石蜜。又言：「我不用石蜜，還与我酥。」估客言：「善女！汝欲覓我何等过？適与是，便言：『不須。』更与餘者，又言：『不須。』汝謂我独施汝耶？多人待我，以汝故妨尔所人。」诸居士闻是事，呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』乞是適与，便言：『不須。』如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，乞是適与，便言：『我不須。』更索餘物？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问施越比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，乞是与是，便言：『不須。』更索餘物？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼乞是已更索餘者，尼萨耆波夜提。」

尼萨耆波夜提者，是物應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，若比丘尼乞酥適与酥，便言：「不須酥，我須油、蜜、石蜜。」尼萨耆波夜提。若乞油与油，便言：「我不須油，与我蜜、石蜜、酥。」尼萨耆波夜提。若比丘尼，乞蜜与蜜，便言：「我不須蜜，与我石蜜、酥、油。」尼萨耆波夜提。若比丘尼，乞石蜜与石蜜，便言：「我不須石蜜，与我酥、油、蜜。」尼萨耆波夜提。所乞者未受，更取餘者，尼萨耆波夜提。(第二十五事竟)

佛在舍衛國。尔时诸比丘尼，乞財物欲作尼僧坊。诸居士问言：「汝用作何等？」答言：「作比丘尼僧坊。」有信婆罗門居士多与財物。是比丘尼得財物已值世飢儉，比丘尼作是思惟：「今时儉世宜自活命。若我活者，後当作比丘尼僧坊。」即於儉世食是物尽。飢儉世过豐樂时至，诸比丘尼復行乞物欲作僧坊。诸居士问言：「用作何等？」答言：「作比丘尼僧坊。」诸居士言：「我等先所施物，今何所在？」答言：「我先乞財物已值世飢儉，我等作是思惟：『如今飢儉宜自活命，我若活者，後当作僧坊。』我等飢儉时食此物尽。」诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』为異事乞、作異事用，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘尼，異乞異用？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，異乞異用？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼为僧事乞作餘事用，尼萨耆波夜提。」

尼萨耆波夜提者，是物應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，若比丘尼为僧事乞作餘事用，隨用隨得尔所尼萨耆波夜提。(第二十六事竟)

佛在舍衛國。尔时诸比丘尼，行乞財物欲自作房。诸居士问言：「用作何等？」答言：「欲自作房。」有婆罗門居士信者，多与財物。诸比丘尼得財物已值世飢儉，作是思惟：「今世飢儉宜自活命，若我活者，後当作房。」即於儉世食是物尽。飢儉世过豐樂时至，诸比丘尼復行欲乞自作房。诸居士问言：「欲作何等？」答言：「欲自作房舍。」居士言：「我先所与財物，今何所在？」答言：「我等先得財物，於飢儉世作是思惟：『如今儉世宜自活命。若我等活者，後当起房舍。』我等於飢儉时食此物尽。」诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』自为是事乞、作餘事用，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，異乞異用，如王夫人、大臣婦？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，異乞異用？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼自为是事乞作餘事用，尼萨耆波夜提。」

尼萨耆波夜提者，是物應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，若比丘尼自为是事乞、作餘事用，尼萨耆波夜提。隨用时，隨得尼萨耆波夜提。(第二十七事竟)◎

十诵尼律卷第四十三