後秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

十诵律

十诵律卷第四十四(第七诵之三)

尼律第三(三十捨墮法之一)

◎佛在舍衛國。尔时诸比丘尼，行乞欲为多人作房舍。诸居士问言：「欲作何等？」答言：「为多人起房舍。」诸婆罗門居士有信者，多与財物。比丘尼得財物已值世飢儉，作是思惟：「今世飢儉宜自活命。若我活者，後当为多人作房。」即於儉世食是物尽。飢儉世过豐樂时到，诸比丘尼復行乞財物，诸居士问言：「欲作何等？」答言：「欲作多人房舍。」诸居士言：「我等先所施物，今何所在？」答言：「我等先所乞財物已值世飢儉，作是思惟：『如今飢儉时宜自活命。若我活者，後当作多人房舍。』我等於飢儉时食是物尽。」诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』異乞異用，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，異乞異用？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責是比丘尼：「云何名比丘尼，異乞異用？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒，从今是戒應如是说：若比丘尼为多人是事乞、作餘事用，尼萨耆波夜提。」

尼萨耆波夜提者，是物應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，若比丘尼为多人是事乞、作餘事用，尼萨耆波夜提。隨用时，隨得尔所尼萨耆波夜提。(二十八事竟)

佛在舍衛國。尔时有比丘尼，名達摩提那，於冬八夜寒風破竹时，著单薄衣行乞食。有估客见是比丘尼，往語诸斗將言：「汝得富樂，皆由達摩提那比丘尼因缘，汝等不能各各与比丘尼作厚衣耶？是比丘尼今冬八夜寒風破竹时，著单衣行乞食，汝等若不能各各作一衣与者，当共合作一衣与。」估客令其发憍慢心故，皆言：「当共作与。」即喚比丘尼言：「汝須何衣？隨汝意与。」是比丘尼言：「我須五百錢直衣。」时诸斗將隨意買与。是比丘尼著貴價衣行乞食，诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』著貴價衣行乞食，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，呵責言：「云何名比丘尼，著貴價衣行乞食？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问達摩提那比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，著貴價衣行乞食？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼欲乞重衣，乃至直四錢應乞。若过是乞者，尼萨耆波夜提。」

錢者，謂大錢乃至直十六小錢。

尼萨耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，若比丘尼乞过四錢重衣，尼萨耆波夜提。隨乞，隨得尔所尼萨耆波夜提。(二十九事竟)

佛在舍衛國。尔时冬寒过至熱时，達摩提那比丘尼著重衣，頭面流汗眼闇而行乞食。有一估客见已，即往語诸斗將言：「聚落主，汝等得富樂者，皆由達摩提那比丘尼因缘，汝等不能各各与作輕衣耶？是比丘尼今熱时著重衣，頭面流汗眼闇而行乞食，汝等若不能各各作輕衣与者，当共合作一衣与。」估客令诸斗將发憍慢心，皆言：「当共作与。」即喚比丘尼来问言：「汝須何衣？隨汝意与。」答言：「我須二百五十錢直衣。」时诸斗將隨意買与。是比丘尼著是衣行乞食，诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』著貴價輕衣行乞食，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，著貴價輕衣行乞食？」种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，著貴價輕衣行乞食？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒，从今是戒應如是说：若比丘尼欲乞輕衣，應乃至直二錢半。过是乞者，尼萨耆波夜提。」

錢者，謂大錢乃至直十六小錢。

尼萨耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，若比丘尼乞过二錢半輕衣，尼萨耆波夜提。隨乞，隨得尔所尼萨耆波夜提。(三十事竟)

百七十八单波夜提法(前七十一与大僧同故不出，从此第七十二戒已下一百七戒不同比丘故別明之。)

初食蒜戒

佛在舍衛國。尔时有守蒜園人，名阿耆達多，是人蒜菜茂盛，请诸比丘尼言：「須蒜者来取。」时式叉摩尼、沙彌尼，一年来拔蒜，至二、三年蒜園不成，即捨蒜園去，不能復种。更有居士，於故处种蒜，诸式叉摩尼、沙彌尼，以本意故，復来拔蒜。是園主作是念：「誰偷我蒜，我当伺捕。」是居士即於屏处伺看，见诸式叉摩尼、沙彌尼拔蒜，居士言：「莫取我蒜。」答言：「舍衛城阿耆達多居士，请我取蒜，何豫汝事？」是居士言：「本田主以汝等因缘故，捨田而去。今我於中种蒜，汝等莫取。」诸式叉摩尼、沙彌尼羞，作是言：「我等不知，自今以後不敢復取。」诸居士瞋呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』噉蒜如白衣女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，噉蒜如白衣女？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，噉蒜如白衣女？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼噉生蒜、熟蒜，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼噉生蒜，波夜提。噉熟蒜，波夜提。若噉蒜子，波夜提。若噉莖葉，波夜提。若噉蒜皮蒜须，突吉罗。若治病、若塗瘡，不犯。(七十二事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，使人剃大小便处毛。诸比丘尼问言：「汝作何等？」答言：「剃大小便处毛，为好故。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，使人剃大小便处毛？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，使人剃大小便处毛？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼剃大小便处毛，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼剃大便处、毛波夜提。剃小便处毛，波夜提。除二处，剃餘处毛，突吉罗。(七十三事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，以指刺女根中。诸比丘尼问言：「汝作何等？」答言：「受細滑故。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，呵責言：「云何名比丘尼，以指刺女根中，受細滑故？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，以指刺女根中，为細滑故？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼以指刺女根中，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼以指刺女根中，波夜提。隨著，隨得尔所波夜提。

一时有比丘尼，久不洗女根故臭爛，诸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧，讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今是戒應如是说：若比丘尼以指刺女根中，除洗时，波夜提。」

是中犯者，若比丘尼不洗，以指刺女根中，波夜提。隨著，隨得尔所波夜提。

又比丘尼洗因缘故，以指深刺女根中，诸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧，語诸比丘：「从今是戒應如是说：若比丘尼洗时，以指刺女根中，过二指節，波夜提。」

是中犯者，若比丘尼以指刺女根中，洗时过二指節波夜提。隨著，隨得尔所波夜提。(七十四竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，以掌拍女根。诸比丘尼问言：「汝作何等？」答言：「欲使肥好。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，以手掌拍女根欲使肥好？」种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，以手掌拍女根欲使肥好？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒，从今是戒應如是说：若比丘尼以掌拍女根，波夜提。」

掌者，有二种：手掌、脚掌。

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼以手掌拍女根，波夜提。若以脚掌拍，亦波夜提。除手脚掌，以餘物拍，突吉罗。(七十五竟)

佛在舍衛國。尔时有二比丘尼：一名罗吒，二名波罗吒，本出貴家。是二比丘尼早起，行至诸親里知識檀越家，得好飲食噉，皆言：「不美。」问言：「誰作此食？」主人答言：「厨士所作。」比丘尼言：「何以作无气味食？」主人问言：「汝能作不？」比丘尼言：「能！若有好日欲作節会，若欲詣水上便来語我，我当为汝作飲食。」後时主人好日至，欲入園中，便喚比丘尼。是比丘尼来为作飲食，是家中有客作食人，护厨到門下立，见有熟食，来出问言：「誰煮是食？」主人答言：「有二比丘尼：一名罗吒，二名波罗吒，煮是食。」客作食人瞋言：「是失比丘尼法、燒比丘尼法，奪我生活业。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问二比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，煮生物作食？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼煮生物作食，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼煮生物作食，波夜提。隨煮，隨得尔所波夜提。

不犯者，若重煮、若有急因缘，以火净煮者，不犯。(七十六事竟)

佛在舍衛國。尔时有一居士，以无常因缘故，失財物田宅，家人死尽，唯有夫婦二人。居士作是念：「诸福德樂人无衰恼者，无过沙門释子，我何不詣彼求出家？」夫即詣祇洹作比丘，婦詣王園精舍作比丘尼。是比丘得食时，持食詣比丘尼精舍，是比丘尼先为辦盤醬菜果蓏，待比丘来。时此比丘持食詣比丘尼精舍坐食，此比丘尼起与醬菜，並说本居家中时事。比丘瞋不忍故，即以手中飯擲比丘尼面。比丘尼瞋故，以熱羹澆比丘頭，不净可羞。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，呵責言：「云何名比丘尼，比丘食时在前立侍？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，比丘食时在前立侍？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，比丘食时在前立侍，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，比丘食时在前立侍，波夜提。隨立，隨得尔所波夜提。若与比丘食已還坐、若餘处去，不犯。(七十七事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，擲大小便牆外。是僧坊近大巷，时波斯匿王大臣名摩尼，著净衣服从是巷过，屎墮頭上。是大臣尔时为王所責，有知相婆罗門，隨大臣後行。婆罗門言：「汝疾洗頭還到王所，此是吉相，必得大利。」大臣即洗頭詣王所，王欢喜還復本職。诸比丘尼，闻偷兰难陀比丘尼以屎尿擲牆外，墮波斯匿王大臣頭上，污大臣頭故，王与本職。「是摩尼大臣兇惡无慈，知当与我等作何苦恼事？」以是思惟，怖畏故，除老病比丘尼，餘皆走去。尔时摩尼大臣作是念：「我得本職者，皆由比丘尼僧房因缘故，我当往安慰诸比丘尼。」是摩尼大臣，即往比丘尼僧房，见诸比丘尼少，问诸老病比丘尼言：「是中比丘尼僧何以故少？」比丘尼言：「汝不知耶？」答言：「不知。」比丘尼言：「偷兰难陀比丘尼，以屎尿擲牆外。波斯匿王大臣摩尼，从此巷过，墮其頭上。王与本職，是人兇惡无慈，诸比丘尼作是思惟：『知当与我等作何等苦恼事？』如是思惟，怖畏故，诸比丘尼皆悉走去。我等老病无力，故不能去。」是大臣言：「波斯匿王大臣摩尼者，即我身是。汝等莫怖畏，我与汝等飲食、薪草、燈燭、衣服及无畏施。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，以屎尿擲牆外？」种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，以屎尿擲牆外？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼以屎尿擲牆外，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼以屎尿擲牆外，波夜提。隨擲，隨得尔所波夜提。若二比丘尼，共大小便一器中，一人舉授、一人擲牆外。舉者，突吉罗；擲者，波夜提。若比丘尼，若以手擲，波夜提。若以草土裹擲牆外者，突吉罗。(七十八事竟)

佛在舍衛國。尔时王園精舍，比丘尼僧房門前有好生草，多有杂人在中集坐，看诸比丘尼出入时形相，輕笑言：「汝看是比丘尼睞眼、是眼爛、是短鼻、是癭、是白、是黑、是好、是醜。」诸比丘尼闻是語心不喜，作是念：「诸人集此中者，皆由生草茂盛好故。若无草者，不於中住。」诸比丘尼集诸屎尿棄著草上，草即臭爛乾死。诸居士呵責言：「诸比丘尼不吉弊女，餘无屏廁耶？於此净茂草处著大小便。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，棄屎尿生草上？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼棄屎尿著生草上，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼棄屎尿生草上，波夜提。隨棄，隨得尔所波夜提。(七十九事竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，独与六群比丘屏处共立共語。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘尼，独与一比丘屏处共立共語？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，独与一比丘屏处共立共語？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼独与一比丘屏处共立共語，波夜提。」

独者，一比丘尼、一比丘，更无第三人。

屏处者，若壁障、若衣障、籬障。

共立者，可疑处。

共語者，可疑处。

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼独与一比丘屏处共立、共語，波夜提。隨共立、共語，隨得尔所波夜提。(八十竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，独与六群比丘露地共立共語。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，独与一比丘露地共立共語？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，独与一比丘露地共立共語？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼独与一比丘露地共立共語，波夜提。」

独者，一比丘尼、一比丘，更无第三人。

露地者，无壁障、无衣障、无籬障。

共立者，可疑处。

共語者，可疑处。

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过能障礙道。

是中犯者，若比丘尼独与一比丘，露地共立共語，波夜提。隨共立共語，隨得尔所波夜提。(八十一竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，独与一白衣男子屏处共立共語。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，独与一白衣男子屏处共立共語？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，独与一白衣男子屏处共立共語？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，独与一白衣男子屏处共立、共語，波夜提。」

独者，一比丘尼、一白衣男子，更无第三人。

屏处者，若壁障、若籬障、若衣障。

共立者，可疑处。

共語者，可疑处。

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼独与一白衣男子屏处共立、共語，波夜提。隨共立共語，隨得尔所波夜提。(八十二竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，独与一白衣男子露地共立共語。诸居士呵責言：「看此等为是婦、为是私通？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘尼，独与一白衣男子露地共立共語？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，独与一白衣男子露地共立共語？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒，从今是戒應如是说：若比丘尼独与一白衣男子露地共立共語，波夜提。」

共立者，可疑处。

共語者，可疑处。

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼独与一白衣男子露地共立共語，波夜提。隨共立共語，隨得尔所波夜提。(八十三竟)

佛在舍衛國。尔时王園比丘尼僧坊中，有客作人，日暮雨墮故，入助調達比丘尼房中。时助調達比丘尼，有大式叉摩尼。是客作人先不与期，夜中摩觸式叉摩尼，式叉摩尼大喚。多比丘尼集，问言：「何故？」式叉摩尼言：「然燈。」问言：「何故？」「但然燈来。」即然燈来，见偷兰难陀比丘尼於闇中共男子坐。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘尼，闇中无燈共男子坐？」种种因缘呵責已，向佛广说。佛以是事集二部僧知而故问：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，闇中无燈共白衣男子坐？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼闇中无燈，与男子共立共坐，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼闇中无燈，与男子共立共坐，波夜提。隨共立共坐，隨得尔所波夜提。(八十四事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，以樹膠作男根，繫著脚跟，後著女根中。尔时失火，燒比丘尼房舍。偷兰难陀比丘尼，忘不解却走出房外，語诸居士言：「是中失火，以水澆滅。」有一估客，见偷兰难陀有如是事，語餘人言：「汝等看是比丘尼，有如是好庄严具。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，作男根著女根中？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼作男根著女根中，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，以樹膠作男根著女根中，波夜提。若韋囊、若脚指、若肉臠、若藕根、若蘿蔔根、若蕪菁根、若瓜、若瓠、若梨，著女根中，皆波夜提。作时，突吉罗。若著他比丘尼女根中，突吉罗。(八十五事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，惡性喜瞋诸善比丘尼，善比丘尼不喜共住，誑一无智比丘尼言：「汝来共我住，诸所須物我当与汝。」是比丘尼答言：「可尔。」偷兰难陀比丘尼，喜出入他家多知多識。天雨墮时，早起至他家，从一家復至一家。日沒时衣被皆濕，如阿罗罗鳥，還入房舍作是言：「我脚痛、𨄔痛、脇痛、背痛。」无智比丘尼言：「汝从何来？」答曰：「我从某家出復到某家。」曰：「汝为佛事为僧事耶？」答言：「不为。」「若不为佛事、僧事，何以雨中去？诸白衣多事，尚不於雨中出行。汝不善，汝何以於雨中去？」偷兰难陀比丘尼言：「汝是我和上阿阇梨耶？何以教我？我前喚汝时，欲使汝教我耶？汝遠出去。」是比丘尼老病无力，偷兰难陀比丘尼強拽出垂死。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘尼，自喚他比丘尼言：『善女来共我住，诸所須物我当与汝。』後瞋拽出？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，自喚他比丘尼言：『善女来共我住，诸所須物我当与汝。』後瞋拽出？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼語比丘尼言：『善女来共我房中住。』後瞋不喜，若自拽出、若使人拽出，作如是言：『汝遠滅去，莫此中住。』以是因缘无異者，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼瞋不喜，若自拽、若使人拽，皆波夜提。不能拽出者，突吉罗。隨自拽出、隨使人拽，隨得尔所波夜提。不能出者，突吉罗。(八十六事竟)

佛在王舍城。尔时助調達二比丘尼，共一床臥作种种不清净事。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，二人共一床臥，作种种不清净事？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，二人共一床臥，作种种不清净事？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若二比丘尼共一床臥，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若二比丘尼共一床臥，波逸提。隨共臥，隨得尔所波夜提。

不犯者，若一人臥、一人坐，不犯。(八十七事竟)

佛在王舍城。尔时助調達二比丘尼，共一敷臥，作种种不清净事。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，共一敷臥？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以此事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，共一敷臥？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若二比丘尼共一敷臥，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若二比丘尼共一敷臥，波夜提。隨共臥，隨得尔所波夜提。

不犯者，若各各有別褥，不犯。(八十八事竟)

佛在王舍城。尔时助調達二比丘尼，共一衣覆臥，作种种不清净事。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，二人共一衣覆臥？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，共一衣覆臥？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若二比丘尼共一衣覆臥，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若二比丘尼共一衣覆臥，波夜提。隨共臥，隨得尔所波夜提。

不犯者，若各各別有襯身衣，不犯。(八十九事竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼入檀越舍，独与六群比丘共立共語竊語，遣共行比丘尼去。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘尼，入白衣舍，独与一比丘共立共語竊語？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，入白衣舍，独与一比丘共立共語竊語？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼入白衣舍，独与一比丘共立共語竊語，遣共行比丘尼去，求閑便故，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼入白衣舍，独与一比丘共立，突吉罗；共語，突吉罗；共竊語，突吉罗。求閑便故，遣共行比丘尼离闻处去，波逸提。不离闻处，突吉罗。(九十事竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼入白衣舍，独与白衣男子共立共語竊語，遣共行比丘尼去，求閑便故。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，入白衣舍，独与一白衣男子共立共語共竊語，遣共行比丘尼去？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，入白衣舍，独与一白衣男子共立共語共竊語，遣共行比丘尼去？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼入白衣舍，独与一白衣男子共立共語竊語，遣共行比丘尼去，求独語故，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼入白衣舍，独与一男子共立，突吉罗；共語，突吉罗；共竊語，突吉罗。求独語故，遣共行比丘尼离闻处去，波夜提。不离闻处，突吉罗。(九十一事竟)

佛在舍衛國。尔时迦罗比丘尼，本是外道，共诸比丘尼斗諍相瞋，自打身啼。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，共比丘尼斗諍相瞋，自打身啼？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问迦罗比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，共比丘尼斗諍相瞋，自打身啼？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，共比丘尼斗諍相瞋，自打身啼者，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，共诸比丘尼斗諍相瞋，自打身啼，波夜提。若自打身不啼，得突吉罗。隨打身啼，隨得尔所波夜提。(九十二事竟)◎

◎佛在舍衛國。尔时迦罗比丘尼，本是外道，共诸比丘尼斗諍时，自作法呪、泥犁呪：「若汝謗我是事者，令汝不得四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道，令汝世世墮地獄、畜生、餓鬼。若我有是事者，令我不得四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道，当世世墮地獄、畜生、餓鬼。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，共比丘尼斗諍时，作法呪、泥犁呪？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问迦罗比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，共比丘尼斗諍时，作法呪、泥犁呪？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，共比丘尼斗諍时，作法呪、泥犁呪，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，共比丘尼斗諍时，作法呪、泥犁呪，作是言：「若汝以是事謗我者，令汝不得四念处。」波夜提。「不得四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道」，皆波夜提。若言：「汝当世世墮地獄。」波夜提。「墮畜生、餓鬼」，皆波夜提。若言：「我有是事者，令我不得四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道。」皆波夜提。若言：「我世世墮地獄、畜生、餓鬼。」皆波夜提。隨作是語，隨得尔所波夜提。(九十三事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，有共行弟子名施越沙，善好樂持戒，喜忘師教。令舉物时，著異处餘处求，須是物时覓不能得，又时偷兰难陀比丘尼从聚落還，弟子施越沙往迎，欲代持衣鉢，却身不与。施越沙即瞋，語诸比丘尼言：「我不偷奪，和[＊]上尼不信我。」诸比丘尼言：「云何不信？」「師行来還，我於道中迎，欲代持鉢，却身不与。我欲代持衣，又却身不与。」诸比丘尼往語偷兰难陀比丘尼言：「汝弟子善好持戒，何故不信？」答言：「我云何不信？」诸比丘尼言：「汝弟子欲代汝持鉢，汝却身不与。欲代汝持衣，又却身不与。」偷兰难陀比丘尼言：「我非不信，是人憙忘，舉物異处便餘处覓，若須物时覓不能得，是故不与。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，不審諦看物便嫌恨？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问施越沙比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，不審諦看物便嫌恨？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼不審諦看物便嫌恨，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼不審諦看物便嫌恨，波夜提。隨嫌恨，隨得尔所波夜提。(九十四事竟)

佛在王舍城，与多比丘僧王舍城安居。舍利弗、目連、阿那律、难提、金毘罗等，是诸大弟子皆共佛安居。尔时诸比丘尼，夏中遊行到他國土，行时殺诸生草小蟲。诸居士瞋呵責言：「佛与大众舍利弗、目連、阿那律、难提、金毘罗等，王舍城安居。是诸比丘尼自言：『善好有功德。』夏中遊行诸國，殺诸生草小蟲。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，夏中遊行诸國，殺诸生草小蟲？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问诸比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，夏中遊行诸國，殺诸生草小蟲？」佛以种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼夏中无因缘遊行他國，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼夏中无因缘遊行他國，波夜提。隨遊行，隨得尔所波夜提。(九十五事竟)

佛在王舍城，自恣竟二月遊行他國，舍利弗、目連、阿那律、难提、金毘罗等诸大弟子，皆从佛遊行他國，是诸比丘尼住不去。诸居士呵責言：「佛在王舍城，自恣竟二月遊行他國，与大弟子舍利弗、目連、阿那律、难提、金毘罗等遊行，诸比丘尼不去。不善小女，不欲出是房舍。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问诸比丘尼。汝等實尔不？答言：「實尔。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，自恣竟不遊行餘处一宿？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼自恣竟，不遊行餘处一宿，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼自恣竟，不遊行餘处一宿，波夜提。隨不去，隨得尔所波夜提。(九十六事竟)◎

十诵尼律卷第四十四