後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第三十五(第五诵之七)

八法中諍事法第八

佛在王舍城。尔时诸比丘共比丘諍，惡口相言；诸比丘尼共比丘尼諍；诸式叉摩尼共式叉摩尼諍、诸沙彌共沙彌諍；诸沙彌尼共沙彌尼諍，惡口相言。迦留陀夷比丘，共诸比丘諍，惡口相言已，隨順佐助诸比丘尼。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，诃責言：「云何名比丘，共比丘諍已，強佐助比丘尼？」如是诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛种种因缘诃責迦留陀夷比丘已：「云何名比丘，共诸比丘諍惡口相言已，強佐助诸比丘尼？」如是诃已語诸比丘：「从今有四种諍事出：一者斗諍事；二者无根事；三者犯罪事；四者常所行事。斗諍事者，如诸比丘共比丘諍，惡口相言，是法是非法、是善是不善，是中共諍故，相助別異，是名斗諍事。无根事者，如诸比丘出餘比丘犯罪：若有殘作、有殘不作、有殘作不作、若无殘作、无殘不作、无殘作不作、若有殘无殘作、有殘无殘不作、有殘无殘作不作，是中出犯罪，无根故，共相纏著，是名无根事。犯罪事者，有五种犯：犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。若犯若污若不悔，是名犯罪事。常所行事者，众僧所作事：若白一羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、立十四人羯磨，是名常所行事。斗諍事者以何为本？有十四破僧因缘及六斗諍本，是名斗諍事本。无根事，以何为根本？有三根本：见根、闻根、疑根。若比丘与比丘斗諍相言，己身作罪令他人说：有殘作有殘不作、有殘作不作、若无殘作无殘不作、无殘作不作、若有殘无殘作、有殘无殘不作、有殘无殘作不作。若口若意作罪令他人说：有殘作有殘不作、有殘作不作、无殘作无殘不作、无殘作不作、有殘无殘作、有殘无殘不作、有殘无殘作不作，从是中出他罪異，是名无根事根本。犯罪諍，以何为本？从何事起？从五种犯起，以五种犯为本：有犯身作非口非心作、有犯口作非身非心作、有犯身作心作非口作、有犯口作心作非身作、有犯身作口作心作，无但心犯。从是犯起，是名犯罪根本。常所行事，以何为本？从何事起？所作事从僧起，僧为根本，是名常所行事根本。

「所有斗諍，皆名諍事耶？有諍事亦名斗諍耶？有斗諍非諍事、有諍事非斗諍、有斗諍亦是諍事、有非斗諍非諍事。有斗諍非諍事者，若比丘但相道说，未成斗諍。有諍事非斗諍者，三种諍事。有斗諍亦是諍事者，若比丘相道说，亦成斗諍事。有非斗諍非諍事者，除上三句。所有无事諍，皆名为諍事耶？有諍事亦名无事諍耶？有无事諍非諍事、有諍事非无事諍、有无事諍亦諍事、有非无事諍非諍事。有无事諍非諍事者，但说他罪未起諍事。有諍事非无事諍者，三种諍事是。有无事諍亦諍事者，有比丘无事諍亦起諍事。非无事諍非諍事者，除上三句，所有犯罪皆名諍事耶？有諍事亦名犯罪耶？有犯罪非諍事、有諍事非犯罪、有犯罪亦諍事、有非犯罪非諍事。有犯罪非諍事者，所名犯罪。有諍事非犯罪者，三种諍事。有犯罪亦諍事者，所名犯罪亦諍。非犯罪非諍事者，除上三句，所有常所行事皆名諍事耶？有諍事亦名常所行事耶？有常所行事非諍事、有諍事非常所行事、有常所行事亦諍事、有非常所行事非諍事。有常所行事非諍事者，所名作法。有諍事非常所行者，三种諍事。有常所行亦諍事者，常所行亦諍。非常所行事非諍事者，除上三句。斗諍事为善、为不善、为无記？或善、或不善、或无記。云何名善？有诸比丘善心共諍，所謂是法是非法、是律是非律，是名善。云何不善？有比丘不善心共諍，是法是非法、是律是非律，是名不善。云何名无記？有诸比丘不以善心不善心共諍，是法是非法、是律是非律，是名无記。无根事諍，为善、为不善、为无記？或善、或不善、或无記。善者，若诸比丘善心共諍，出他比丘罪：有殘作、有殘不作、有殘作不作、无殘作、无殘不作、无殘作不作、有殘无殘作、有殘无殘不作、有殘无殘作不作，是名为善。不善者，若诸比丘不善心共諍出他罪：有殘作、有殘不作、有殘作不作、无殘作、无殘不作、无殘作不作、有殘无殘作、有殘无殘不作、有殘无殘作不作，是名不善。无記者，若诸比丘不以善心不善心共諍出他罪：有殘作、有殘不作、有殘作不作、无殘作、无殘不作、无殘作不作、有殘无殘作、有殘无殘不作、有殘无殘作不作，是名无記。犯罪事为善、为不善、为无記耶？犯罪事或不善、或无記。不善者，若诸比丘知佛結戒故犯，是名不善。无記者，不故犯佛所結戒，是名无記。常所行事，为善、为不善、为无記？或善、或不善、或无記。善者，若诸比丘善心作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、立十四人羯磨，是名善。不善者，若诸比丘以不善心作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、立十四人羯磨，是名不善。无記者，若诸比丘不以善心不善心作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、立十四人羯磨，是名无記。」

長老优波离问佛：「斗諍事，以幾滅諍事滅？」佛言：「以二滅諍事滅。何等二？以现前比尼滅及多覓比尼滅。」又问：「世尊！无根事，以幾滅諍事滅？」佛言：「以四滅諍事滅。以现前比尼及憶念比尼滅，现前比尼及不癡比尼滅，现前比尼及實覓比尼滅。」又问：「世尊！犯罪事，以幾滅諍事滅？」佛言：「以三[＊]滅諍事滅。现前比尼及自言比尼滅，现前比尼及布草比尼滅。」又问：「世尊！常所行事，用幾滅諍事滅？」佛言：「以一滅諍事滅，现前比尼滅。

「斗諍事云何以二滅諍事滅？隨以何住处有諍相言，比丘！是事付闼赖吒斷。闼赖吒比丘應受此事，如法、如比尼、如佛教滅。若闼赖吒比丘能如法、如比尼、如佛教滅者，是事名滅以一滅諍事滅，謂现前比尼。现前者，人现前、比尼现前。人现前者，是中隨助舉事人、有事人共集一处，是名人现前。比尼现前者，如法、如毘尼、如佛教滅是事，是名比尼现前。若是闼赖吒不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，應捨付僧。僧應受是事，如法、如比尼、如佛教斷是事。若僧能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名为斷用一比尼，所謂现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者，是中所有可中共作羯磨比丘，共同心和合一处，可受欲者持欲来，现在比丘能遮者不遮，是名僧现前。人现前者，有隨助舉事人、有事人共集一处，是名人现前。比尼现前者，如法、如比尼、如佛教斷是事，是名为斷。若僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，尔时應僧中立二烏回鳩罗，應羯磨此人令斷是事。羯磨者，一心和合僧，一比丘僧中问言：『誰能作烏回鳩罗，如法、如比尼、如佛教斷是事？』僧中若言：『我能。』若有五法，不應立作烏回鳩罗。何等五？隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行、不知斷不斷。成就五法，應立作烏回鳩罗：不隨愛行、不隨瞋行、不隨怖行、不隨癡行、知斷不斷。即时一比丘應僧中唱言：『大德僧聽！某甲、某甲比丘，能作烏回鳩罗，如法、如比尼、如佛教斷隨僧中事。若僧时到僧忍聽，立某甲、某甲比丘作烏回鳩罗，能如法斷隨僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作烏回鳩罗斷隨僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是二烏回鳩罗比丘若是上座，诸下座比丘應与此二人欲已遠去。若此二烏回鳩罗是下座，應从诸上座取欲已小遠去，当如法、如比尼、如佛教斷是事。若二烏回鳩罗能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名为斷用一比尼，所謂现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若二烏回鳩罗不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是二烏回鳩罗應更立二烏回鳩罗。立法者，一心和合僧，一比丘僧中问言：『誰能作烏回鳩罗，斷隨僧中事？』若言：『我能。』一比丘僧中唱言：『大德僧聽！某甲、某甲比丘，能作烏回鳩罗，如法、如比尼、如佛教斷隨僧中事。若僧时到僧忍聽，僧立某甲、某甲比丘作烏回鳩罗，能如法斷隨僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作烏回鳩罗斷隨僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是二烏回鳩罗若是上座，诸下座比丘應与欲已小遠去。若二烏回鳩罗是下座，應从诸上座比丘取欲已小遠去，当如法、如比尼、如佛教斷是事。若二烏回鳩罗能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名为斷用一比尼，所謂现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若是二烏回鳩罗不能如法斷者，還付先二烏回鳩罗。先二烏回鳩罗應如法、如比尼、如佛教斷。若能如法斷是事者，是名为斷用一比尼，謂现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若是先二烏回鳩罗復不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，應捨付僧。僧應受是事，如法、如比尼、如佛教斷。若僧取是事，能如法、如比尼、如佛教斷者，是名为斷用一比尼，謂现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。

「僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，僧應遣使往近住处僧所作是言：『此事如是如是因缘起，闼赖吒不能斷、众僧不能斷、二烏回鳩罗不能斷、後二烏回鳩罗復不能斷、還先二烏回鳩罗復不能斷、還僧復不能斷。汝等大德！和合为斷是事故。』即时彼众應和合。若僧先安居，應受七日去。若七日尽，應受三十九夜去。若三十九夜尽，應破安居来集一处，受是事應斷。近处僧應受是事，如法、如比尼、如佛教斷是事。若近处僧能如法、如比尼、如佛教斷者，是名为斷用一滅諍事滅，所謂现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若近处僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，尔时應僧中立二烏回鳩罗令斷。立二烏回鳩罗羯磨法者，一心和合僧，一比丘僧中问言：『誰能作烏回鳩罗，如法、如比尼、如佛教斷此隨僧中事？』是中若言：『我能。』若有五法不應立作。何等五？隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知斷不斷。若成就五法，應立作烏回鳩罗：不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知斷不斷。即时一比丘僧中唱言：『大德僧聽！某甲、某甲比丘能作烏回鳩罗，能如法、如比尼、如佛教，斷隨僧中事。若僧时到僧忍聽，某甲、某甲比丘作烏回鳩罗，如法斷隨僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作烏回鳩罗斷隨僧事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是二烏回鳩罗比丘若是上座，诸下座比丘，應来与此二烏回鳩罗比丘欲已小遠去。若此二烏回鳩罗比丘是下座，應从上座比丘取欲已小遠去，当如法、如比尼、如佛教斷是事。是二烏回鳩罗若能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名为斷用一比尼，謂现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若二烏回鳩罗不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，應更立二烏回鳩罗。立法者，一心和合僧中问言：『誰能作烏回鳩罗，如法斷隨僧中事？』若言：『我能。』一比丘僧中唱言：『大德僧聽！某甲、某甲比丘，能作烏回鳩罗，如法斷隨僧中事。若僧时到僧忍聽，某甲、某甲比丘作烏回鳩罗，斷隨僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作烏回鳩罗斷隨僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是二烏回鳩罗若是上座，诸下座比丘應与欲已小遠去。若二烏回鳩罗是下座，應从诸上座取欲已小遠去，應如法、如比尼、如佛教斷是事。若二烏回鳩罗能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名为斷用一比尼，謂现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若是烏回鳩罗不能如法斷是事者，應還付先鳩罗。先鳩罗應受是事，如法、如比尼、如佛教斷是事。是烏回鳩罗若能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名为斷用一比尼，謂现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若是先烏回鳩罗復不能如法、如比尼、如佛教斷者，應捨付僧。僧應受是事，如法、如比尼、如佛教斷用一比尼，謂现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。

「若是近住处僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，近处僧若闻某处有众僧好上座知说波罗提木叉法，是僧多有比丘持修多罗者、持比尼者、持摩多罗伽者。是近住处僧應以是事遣使至某处大僧中，應先立傳事人、若界外令滿众僧数。立法者，一心和合僧應问：『誰能作傳事人，从是处持是事至某处、若道中能斷是事？』是中若有人言：『我能。』若有五法不應立作傳事人：隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知滅不滅。若成就五法，應立作傳事人：不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知滅不滅。尔时傳事人應持是事去。若道中能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名为斷用一比尼，謂现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若傳事人不能道中如法、如比尼、如佛教斷者，應持至彼住处。至彼住处已，是中若有上座多知多識長老比丘，應語是人言：『是事諍事如是因缘起，闼赖吒不能斷、众僧不能斷、先二烏回鳩罗不能斷、後二烏回鳩罗不能斷、還付先二烏回鳩罗復不能斷、還付僧僧復不能斷，近住处僧亦不能斷、近住处二烏回鳩罗不能斷，後二烏回鳩罗亦不能斷、還付先二烏回鳩罗復不能斷、還付近住处僧復不能斷，傳事人道中不能斷是事，来至此間，汝長老！能受是事斷不？』若言：『能斷。』應与作期。若不作期，不得与汝。期者，乃至九月。

「事有五种难斷：一者堅、二者強、三者佷戾、四者往来、五者疑畏。堅者，執是事。強者，舉事人、有事人勦健強力。[＊]佷戾者，舉事人、有事人惡性[＊]佷戾惡性。往来者，此事从一住处至一住处。疑畏者，诸比丘畏斷事时破一心和合僧作兩段故。先應立行籌人，如是應立。一心和合僧應问：『誰能作行籌人？』是中有人言：『我能。』有五法不應立作行籌人：隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知行籌不行籌。若成就五法，應立作行籌人：不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知行籌不行籌。是中一比丘唱言：『大德僧聽！某甲比丘能为僧作行籌人。若僧时到僧忍聽，僧立某甲比丘作行籌人。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作行籌人竟，僧忍，默然故，是事如是持！』若比丘已作行籌人，隨僧多少應作二种籌：一分長、一分短；一分白、一分黑。说如法者，为作長籌；说非法者，为作短籌。说如法者，为作白籌；说非法者，为作黑籌。说如法籌以右手捉，说非法籌以左手捉。说如法籌緩捉，说非法籌急捉。先行说如法籌，後行说非法籌。行籌人應作是言：『此是说如法者籌，此是说非法者籌。』若行籌竟，说如法者籌乃至多一，是事名斷用二比尼，謂现前比尼、多覓比尼。现前比尼者，是中若有隨助舉事人、有事人共和合一处现前，如法、如比尼、如佛教现前除斷，是名现前比尼。是中多覓比尼者，是中應求覓往来问如法除斷。若说非法者籌乃至多一，是事亦名为斷用二比尼，现前比尼、多覓比尼。现前比尼者，是中若有隨助舉事人及有事人共和合一处现前，如法、如比尼、如佛教除斷，是名现前比尼。是中多覓比尼者，是中應求覓往来问非法除斷。

「行籌人有四种：一者藏行籌、二者顛倒行籌、三者期行籌、四者一切行籌。藏行籌者，若有人闇中行籌，若有壁障处行籌，是名覆藏行籌。顛倒行籌者，若顛倒行籌，以说如法人籌与说非法人、以说非法人籌与说如法人，是名顛倒。期者，若诸比丘隨和上阿阇梨作期、隨同和上同阿阇[＊]梨、隨相識、隨共語、隨善知識、隨同心、隨國土、隨聚落、隨处共作期：『我等取如是如是籌、汝等莫遠我邊、莫別莫異、莫不共語，共同一事。』是名期。一切僧取籌者，尔时一切僧應和合一处，不得取欲。何以故？或多比丘说非法故，是名一切僧取籌。若是众僧及大上座大長老，能如法、如比尼、如佛教斷是事者，即名为斷用一比尼，謂现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。

「若是众僧及上座说波罗提木叉不能斷是事者，應還付傳事人。傳事人應取是事於道中斷，如法、如比尼、如佛教斷。若是傳事人於道中能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名为斷用一比尼。謂现前比尼。现前比尼者如上说。

「若是傳事人不能如法、如比尼、如佛教斷者，是比丘道中若闻彼处僧坊中若有三比丘、若二、若一比丘，能持修多罗、持比尼、持摩多罗伽、四部众所恭敬尊重。是傳事人應到彼住处，應語一比丘言：『大德！是事如是如是因缘起，闼赖吒不能斷、僧不能斷、先烏回鳩罗不能斷、後烏回鳩罗不能斷、還先烏回鳩罗復不能斷、還僧復不能斷，近住处僧亦不能斷、先烏回鳩罗不能斷、後烏回鳩罗不能斷、還先烏回鳩罗復不能斷、還近住处僧復不能斷，傳事人道中亦不能斷、有大众僧及上座知说波罗提木叉不能斷、傳事人於道中不能斷。三比丘、二比丘，能持修多罗者、持比尼者、持摩多罗伽者，四众所恭敬者，皆不能斷。大德取是事，如法、如比尼、如佛教斷是事。』是一比丘四众所恭敬尊重者，應作是言：『不可二人相言俱得胜，是中必一胜一負。』若作如是語者，是名说如法者，若不作如是語者，是名说非法者。若比丘如法滅事已，還更发起者，波逸提。若但诃責，突吉罗。

「有十种如法行籌、有十非法行籌。十非法行籌者，不以小事行籌、已过事行籌、不问長老行籌、非法行籌、別众行籌、非法別众行籌、用是行籌欲令多有非法者、用是行籌当多有非法者、用是行籌欲破和合僧、用是行籌当破和合僧。」问言：「云何名不以小事行籌？」答：「不为可懺悔事行籌。已过事行籌者，是事从此住处到彼住处。不问長老行籌者，有比丘持修多罗比尼摩多罗伽者，不数往諮问何善、何不善？何者有罪、何者无罪？何者白、何者黑？何者今世利、何者後世利？何者导利人行，是好非惡？非法行籌者，不如法行籌。別众行籌者，同一界內別处行籌。非法別众行籌者，不如法同一界中別处行籌。用是行籌欲令多有非法者，是比丘先作意：用是行籌令多有说非法者。用是行籌当多有比丘非法者，是比丘先立意：用是行籌当多有说非法者。用是行籌欲破和合僧者，是比丘先作意：用是行籌令破和合僧。用是行籌当破和合僧者，是比丘先作意：我是行籌当破和合僧。是名十种非法行籌。

「十如法行籌者，以小事行籌、未过事行籌、问長老行籌、如法行籌、和合众行籌、如法和合众行籌、用是行籌欲令多有如法者、用是行籌当多有如法者、用是行籌欲令僧和合、用是行籌当和合僧。」问：「云何名以小事行籌？」答：「为可懺悔事行籌。未过事行籌者，是事在此住处未到彼住处。问長老行籌者，有比丘持修多罗、比尼、摩多罗伽者，数往諮问：何善、何不善？何者有罪、何者无罪？何者白、何者黑？何者今世利？何者後世利？何者导利人行，是好非惡？如法行籌者，不違法行籌。和合众行籌者，同界內僧和合一处行籌。如法和合众行籌者，如法同界內众一处集行籌。用是行籌欲令多有如法者，是比丘先作意：以此行籌令多有说如法者。用是行籌当多有比丘如法者，是比丘先作意：用是行籌当多有比丘说如法者。用是行籌欲和合僧者，是比丘先作意：用是行籌欲令僧和合。用是行籌当和合僧者，是比丘先作意：用是行籌当和合僧。是名十如法行籌。

「若僧事，可付僧、可付三人、二人、一人。僧事者，僧應受僧事。三人、二人、一人應受僧事。僧應滅僧事，三人、二人、一人應滅。是名諍事用二比尼滅。

「云何无根事諍用四比尼滅？所謂现前及憶念滅、若现前及不癡滅、若现前及實覓罪滅。云何现前及憶念滅？如陀驃力士子比丘，彌多罗比丘尼以无根波罗夷法謗。以是事故，或僧、或三人、二人、一人，数数说是事令憶念。是陀驃比丘，从僧乞憶念比尼。僧与憶念比尼，如法、如比尼、如佛教。现前比尼者，所与憶念比尼人、得憶念比尼者和合一处，如法、如比尼、如佛教，是名现前及憶念比尼滅。云何现前及不癡滅？如施越沙比丘狂心顛倒，作种种惡、不清净事、不隨順道，出家人所不應作。是人還得本心，以是事故，或僧、或三人、二人、一人，数数说令憶念。是施越沙比丘，从僧乞不癡比尼，僧与不癡比尼，如法、如比尼、如佛教。是中何等是现前比尼？与不癡比尼人、得不癡比尼者和合一处，如法、如比尼、如佛教，是名现前及不癡比尼滅。云何现前及實覓比尼？如象首比丘释子，无慚无愧犯见闻疑罪，先自言犯後言不作。僧与是人實覓比尼，如法、如比尼、如佛教。是中何等是现前比尼？与實覓比尼人、得實覓比尼者和合一处，如法、如比尼、如佛教，是名现前比尼及實覓比尼滅。是名无根事用四比尼滅，所謂现前及憶念、现前及不癡、现前及實覓。」

问：「犯罪事云何以三滅諍事滅？」答：「所謂现前及自言、现前及布草。云何现前及自言？如比丘，若他比丘说罪若不说罪、若令憶念若不令憶念，自言：『我犯僧伽婆尸沙。』是比丘从僧乞別住，僧如法、如比尼、如佛教与別住。是中云何名现前？与別住人及得別住者和合一处，如法、如比尼、如佛教作。作者与彼人作別住，是中云何復名如法自言？如比丘，若他比丘说罪若不说罪、若令憶念若不令憶念，自言：『我犯僧伽婆尸沙。』是應与摩那埵本日治，應与出罪。是比丘从僧乞摩那埵、本日治、出罪羯磨，僧如法、如比尼、如佛教作出罪羯磨。是事何等现前与？出罪人、得出罪者和合一处，如法、如比尼、如佛教作。作者与是比丘作出罪，是中云何復名如法自言？如比丘，若他说罪若不说罪、若令憶念若不令憶念，自言：『我犯可悔过罪。』是中现前者，与悔过人、作悔过人和合一处，如法、如比尼、如佛教作。作者与作可悔过，是名现前比尼及自言比尼滅。」

又问：「云何现前比尼及布草？」「如一住处诸比丘，喜斗諍惡口相言。是诸比丘和合一处，作是念言：『我等大衰失利，我等於佛法中以信出家，而今作惡口相言。我等若求覓是事根本者，未起事便起，已起事不可滅。』是中一比丘應唱言：『大德僧聽！若僧时到僧忍聽，是事以布草比尼滅。是名白。』即时是诸比丘應分作兩部，是中若有上座、若次上座、若波罗提木叉通义、若波罗提木叉，語此一部言：『我等大失非得、大衰非利、大惡不善。我等信故，佛法中出家求道，然今喜斗諍相言。若我等求是事根本者，僧中有未起事便起，已起事不可滅。今汝等当自屈意我等，所作罪除偷兰罪、除白衣相應罪，是事汝等现前发露悔过不覆藏。』是中若无一比丘語者，應到第二部众所，是中有長老上座應語言：『我等大失非得、大衰非利、大惡不善。我等信故，於佛法中出家求道，今喜斗諍相言。若我等求是事根本者，僧中未起事便起，已起事不可滅。今汝等当自屈意我等，所作罪除偷兰遮、除白衣相應罪，今自为及为彼故，当现前发露悔过不覆藏。』诸比丘言：『汝自见罪不？』答言：『见罪。』『如法悔过，莫復更起。』第二部众亦應如是说。是名布草比尼。是中云何名现前？与布草人及得布草者和合一处，如法、如比尼、如佛教作，作者与作布草羯磨，是名现前及布草滅。是名犯罪事用三比尼滅，所謂现前自言布草。」

问：「常所行事，云何以一现前比尼滅？」「与作白人、得作白者和合一处，如法、如比尼、如佛教作白一羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨说戒、自恣受歲、立十四人羯磨。与羯磨人、得羯磨者和合一处，如法、如比尼、如佛教作者，是名常所行事用一比尼滅，所謂现前比尼。」(八法中諍事法第八竟)

十诵律卷第三十五