後秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

十诵律

十诵律卷第四十五(第七诵之四)

尼律第四(百七十八单提之二)

◎佛在舍衛國。尔时憍萨罗國主波斯匿王，有小國反。王集四种兵：象兵、馬兵、車兵、步兵，集四种兵已王自往伐。诸比丘尼，从憍萨罗國遊行向舍衛國，道中见是軍。是比丘尼众中，有長老知法比丘尼言：「我等小避。」诸年少比丘尼言：「何故避去？波斯匿王信佛法，王子祇陀、居士給孤独、尼師達多、富罗那等，皆信佛法。誰能遮我等者，但当直去。」語已直去，为前軍人所剝脫裸形。诸比丘尼白王言：「前行軍人剝脫我等。」王言：「此兵众我悉供給聚落金銀廩賞尔乃斗耳，今奪汝衣不可還得。今國土內有兵众，汝等何以遊行？若佛闻者，必当与汝結戒：國內疑处、畏处不應遊行。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问诸比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，國內疑处畏处遊行？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，國內疑处、畏处遊行，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，國內疑处、畏处遊行，波逸提。隨遊行，隨得尔所波逸提。(九十七事竟)

佛在王舍城。尔时阿阇世王國界邊，有小國反，集四种兵：象兵、馬兵、車兵、步兵，集四种兵已王自往伐。诸比丘尼，从跋耆國向王舍城，道中见王軍。是中有長老比丘尼知法，遙见軍来言：「我等避去。」诸年少不知法比丘尼言：「何苦是？阿阇世王信佛法，阿婆跋陀童子、耆婆童子、阿盧耶，皆信敬佛法，我等但当直去。」語已直去，为前行軍人剝脫裸形。诸比丘尼白王言：「前行軍人剝脫我等。」王言：「此诸兵众我悉供給聚落金銀廩賞尔乃斗耳。今奪汝等衣不可還得。今國外疑处、畏处，汝等何以遊行？若佛闻是事，必当与汝等結戒：诸比丘尼國外疑处畏处不應遊行。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问诸比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，國外疑处、畏处遊行？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼國外疑处畏处遊行，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼國外疑处畏处遊行，波逸提。隨遊行，隨得尔所波逸提。(九十八事竟)

佛在舍衛國。尔时迦罗比丘尼，本是外道，喜行遊观。是比丘尼早起，到天祠中、伎樂舍、論法舍、出家舍、看畫彩舍，诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』故往看畫舍，如外道女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问迦罗比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，故往看畫舍？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼故往看畫舍，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，故往看畫舍，能得见者波逸提，不得见者突吉罗。若从下至高处，能得见者波逸提，不得见者突吉罗。若从高至下，能得见者波逸提，不能得见者突吉罗。若不故往，道由中过者，不犯。(九十九事竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼舊住，有善好比丘尼是客。时舊比丘尼往迎，与持衣鉢共相问訊、与湯洗足、与油塗足、与好床榻，客比丘尼言：「然燈。」舊比丘尼言：「欲作何等？」客比丘尼言：「初夜当坐禅、诵经唄、呪願。」舊比丘尼言：「汝等行路疲極但当臥。」作是語已，即便自臥。客比丘尼作是念：「我等云何初夜不坐禅、不诵经唄、不呪願便臥？」即然燈坐禅、诵经唄、呪願竟欲臥。助調達比丘尼闻声已觉问言：「善女！汝作何物？」答言：「我等坐禅诵经唄呪願竟欲臥。」舊比丘尼言：「诸善女！睡无果无報，佛讚不睡眠呵責睡眠，今我等觉不臥不睡眠。」即展一脚坐。善比丘尼思惟：「我等云何於燈明中臥？」舊比丘尼於中夜分坐禅诵经唄呪願，至後夜分便臥。客比丘尼作是思惟：「我等云何於後夜分臥？」客比丘尼道路疲極，竟夜不得臥故，身体不安。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，呵責言：「云何名比丘尼，先住者恼後住者？」种种因缘呵責已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，先住恼後住者？」佛以种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼先住恼後住者，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼先住恼後住者，波逸提。隨恼，隨得尔所波逸提。(一百事竟)

佛在舍衛國。尔时诸善比丘尼是舊，助調達比丘尼是客。时舊比丘尼见客比丘尼来，出迎问訊代擔衣鉢、与湯洗脚、以油塗足、与床臥具。舊比丘尼言：「善女！然燈。」客比丘尼言：「莫然燈，我道路疲極，不得坐禅、诵经唄、呪願，我等欲臥。」舊比丘尼思惟：「我等云何初夜不坐禅、不诵经唄、不呪願便臥？」即起然燈坐禅、诵经唄、呪願已欲臥。客比丘尼闻是声觉，作是言：「善女欲作何等？」答言：「我等坐禅竟欲臥。」客比丘尼言：「睡眠无果无報，佛讚歎不睡眠法、呵責睡眠，我等觉，今不睡。」即然燈坐禅。舊比丘尼思惟：「我等云何燈明中臥？」客比丘尼中夜分坐禅竟，至後夜分便臥。舊比丘尼思惟：「我等云何後夜分臥？」以是故竟夜不臥，身不安隱。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，後住恼前住者？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问客比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，後住恼先住比丘尼？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼後住恼前住者，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼後住恼前住者，波逸提。隨恼，隨得尔所波逸提。(一百一事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，有共活比丘尼病苦，偷兰难陀比丘尼棄到餘聚落，恐須供給看病人故。诸比丘尼往到病比丘尼所言：「偷兰难陀所有作事，汝悉与作。汝今病苦，云何看汝病？」比丘尼言：「偷兰难陀比丘尼，当能供給我耶？恐須看我故，棄捨我去。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，共活比丘尼病苦，棄至餘聚落？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，共活比丘尼病苦，棄至餘聚落？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，共活比丘尼病苦不供給，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，共活比丘尼病苦不供給，波逸提。隨不供給，隨得尔所波逸提。(一百二事竟)

佛在舍衛國。尔时長老大迦葉中前著衣持鉢入一居士家，为乞食故。时所立处有居士婦，遙见大迦葉即起出迎。偷兰难陀先在其家，遙见大迦葉不起往迎。是居士婦以手接足，頭面礼長老摩诃迦葉已，洗手取鉢，盛滿飯以羹澆上与，大迦葉持去。居士婦到偷兰难陀所言：「汝知是長老大迦葉，是佛大弟子，天人所敬良祐福田，汝若起迎者有何惡事？」偷兰难陀言：「大迦葉本是外道婆罗門，汝所貴敬，非我所尊。」居士婦瞋呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』见比丘来不起，如外道女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，见比丘来不起？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼见比丘来不起，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼见比丘来不起，波逸提。隨见不起，隨得尔所波逸提。(一百三事竟)

佛在舍衛國。尔时長老迦留陀夷常出入一家，中前著衣持鉢到其舍。有比丘尼，名瘦瞿曇彌，先在是家，遙见迦留陀夷来，即起出迎入示坐处、共相问訊、頭面礼足、前叉手立。迦留陀夷为说法久，是比丘尼迷悶眼闇倒地，居士婦即以水灑面還得本心。居士婦言：「汝何所患苦？何所憂愁？」答言：「我无病、无憂愁，但久立住故，迷悶倒地。」诸比丘尼以是事白佛，佛以是事集二部僧，种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，不问比丘便坐者，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，不问比丘輒坐者，波逸提。隨不问坐，隨得尔所波逸提。(一百四事竟)

佛在舍衛國。尔时诸比丘尼欲遊行他國，白王言：「我等欲遊行他國，王当为我約勅诸國，莫令人民遮道恼我。」王即遣使約勅四方：「莫恼诸比丘尼，供給所須飲食燈燭。」诸比丘尼遊行次，到无僧坊聚落，至一居士家欲宿，謂居士言：「汝出舍去，我於中宿。」居士言：「善女！我在自舍，教我何去？」比丘尼重言：「汝但出去，汝欲恼我欺我耶？汝若不去者，我有官力，令汝得恼。」居士作是思惟：「诸比丘尼为王所护，有官力勢，或当恼我？」作是念已怖畏即出。是居士老瘦无力，於冬寒时出舍垂死。诸居士呵責言：「云何诸比丘尼自言：『善好有功德。』不问主人便敷臥处，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，不问主人便敷臥具？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，不问主人便敷臥具、若使人敷，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，不问主人若自敷臥具，波逸提。若使人敷，波逸提。隨不问自敷、使人敷，隨得尔所波逸提。(一百五事竟)

佛在舍衛國。尔时诸比丘尼，欲共诸比丘等，作是言：「汝等五歲不依止他，我等亦如是。汝等十歲畜弟子，我等亦尔，有何差別？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问诸比丘尼：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，輕大众？」种种因缘呵已，語诸比丘：「从今聽诸比丘尼受大戒滿六歲不依止他、不滿六歲依止他，十二歲得畜众。以十利故与比丘尼結戒，从今是戒應如是说：若比丘尼，不滿十二歲畜众者，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，不滿十二歲畜众者，波逸提。隨畜，隨得尔所波逸提。(一百六事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，滿十二歲欲畜众，語诸比丘尼：「我受大戒滿十二歲，今欲畜众，当作何等？」诸比丘尼以是事白佛，佛言：「汝等当为偷兰难陀比丘尼作畜众羯磨。若更有如是比丘尼，亦應与作畜众羯磨。畜众羯磨法者，一心和合比丘尼僧，偷兰难陀比丘尼應从坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作如是言：『大德尼僧聽！我偷兰难陀比丘尼，受大戒滿十二歲，欲畜众。我今从僧乞畜众羯磨，僧为我偷兰难陀比丘尼作畜众羯磨，僧憐愍故。』第二、第三亦如是乞。尔时一比丘尼應僧中唱言：『大德尼僧聽！是偷兰难陀比丘尼，受大戒滿十二歲，欲畜众。是偷兰难陀比丘尼，从僧乞畜众羯磨。若僧时到僧忍聽，僧今与偷兰难陀比丘尼作畜众羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧与偷兰难陀比丘尼作畜众羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』以十利故与比丘尼結戒，从今是戒應如是说：若比丘尼滿十二歲，未作畜众羯磨，畜众者，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼滿十二歲，未作畜众羯磨，畜众者，波逸提。隨畜，隨得尔所波逸提。(一百七事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，畜不滿十二歲已嫁女作众。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，畜未滿十二歲已嫁女作众？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，畜未滿十二歲已嫁女作众？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，畜未滿十二歲已嫁女作众，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，畜未滿十二歲已嫁女作众，波逸提。隨畜，隨得尔所波逸提。(一百八事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，滿十二歲已嫁女，未作屬和上尼羯磨，便畜作众。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘尼，滿十二歲已嫁女，未作屬和上尼羯磨，便畜作众？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，滿十一歲已嫁女，未作屬和上尼羯磨便畜作众？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，滿十二歲已嫁女，未作屬和上尼羯磨便畜作众，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，滿十二歲已嫁女，未作屬和上尼羯磨便畜作众，波逸提。隨畜，隨得尔所波逸提。(一百九事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，畜众不教誡、不为说法。弟子白言：「和上尼！何以不教化我、不为我说法？」答言：「我不教化汝、不为汝说法。」弟子以是事向诸比丘尼说，诸比丘尼以是事向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，畜众不教化、不为说法？」种种因缘呵已，語诸比丘尼：「汝等为偷兰难陀作止羯磨。若更有如是者，亦應与作止羯磨。作止羯磨法者，一心和合僧，一比丘尼僧中唱言：『大德尼僧聽！偷兰难陀比丘尼，畜弟子不教化、不为说法。若僧时到僧忍聽，僧与偷兰难陀作止羯磨：「汝偷兰难陀，莫復畜众。」是名白。』如是白二羯磨。『僧与偷兰难陀作止畜众羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼僧与作止羯磨，畜众者，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼僧与作止羯磨，畜众者，波逸提。隨畜众，隨得尔所波逸提。(一百一十事竟)◎

◎六法壇文

佛在舍衛國。尔时舍衛城有居士婦名和罗诃，大富多財田宅种种富相成就。是居士婦，以无常因缘故，財物失尽家人分散，唯一身在。是居士婦有娠，以憂愁失親里財物夫婿故，身自枯瘦，兒胎縮小，便作是念：「我腹中兒若死、若爛。」又作是念：「诸福德樂人，无过沙門释子，我当是中出家作比丘尼。」便往詣王園精舍作比丘尼。是人出家欢樂，肥故腹漸漸大。诸比丘尼驅出僧坊：「汝犯婬人莫住此間。」答言：「我出家以来不作婬欲，先在家时有娠。」诸比丘尼以是事向佛广说。佛語诸比丘尼：「汝莫说是比丘尼是事，是比丘尼非破梵行，先白衣时有娠。从今聽沙彌尼二歲學六法，可知有娠无娠。受六法者，若沙彌尼初来，應教次第頭面一一礼僧足，礼已次應乞和上尼。戒師應教言：『我沙彌尼某甲，求尊为我作和上尼。尊为我作和上尼故，僧当与我二歲學戒。』第二亦應言：『我沙彌尼某甲，求尊为和尚尼。尊为我作和尚尼故，僧当与我二歲學戒。』第三亦應言：『我沙彌尼某甲，求尊为和尚尼。尊为我作和尚尼故，僧当与我二歲學戒。』一比丘尼應问和上尼：『能为某甲作和上尼不？』若言：『能。』即應將至界場內，著眼见处离闻处。尔时應问：『僧和合不？』『僧一心和合，当作僧事，是和上尼某甲，沙彌尼某甲，僧当与二歲學戒。』第二亦應言：『僧一心和合，当作僧事，是和尚尼某甲，沙彌尼某甲，僧当与二歲學戒。』第三亦應言：『僧一心和合，当作僧事，是和尚尼某甲，沙彌尼某甲，僧当与二歲學戒。』若僧一心和合者，應喚沙彌尼来，教一一礼比丘尼僧足。頭面礼足已，次應教令从僧乞二歲學戒，作是言：『我沙彌尼某甲，因和上尼某甲，从僧乞二歲學戒。因和上尼某甲，僧当与我二歲學戒，和上尼某甲，憐愍故！』第二亦應言：『我沙彌尼某甲，因和上尼某甲，从僧乞二歲學戒。因和上尼某甲，僧当与我二歲學戒，和上尼某甲，憐愍故！』第三亦應言：『我沙彌尼某甲，因和上尼某甲，从僧乞二歲學戒。因和上尼某甲，僧当与我二歲學戒，和上尼某甲，憐愍故！』即时戒師應僧中唱言：『大德尼僧聽！是沙彌尼某甲，因和上尼某甲，从僧乞二歲學戒，和上尼名某甲。若僧时到僧忍聽，僧与沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲。如是白。』『大德尼僧聽！是沙彌尼某甲，从僧乞二歲學戒，和上尼某甲。僧今与沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲。誰诸尼僧忍与沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲者默然；若不忍者说。是名初羯磨。』第二更说：『大德尼僧聽！是沙彌尼某甲，从僧乞二歲學戒，和上尼某甲。僧今与沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲。誰诸尼僧忍与沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲者默然；若不忍者说。是名第二羯磨。』第三更说：『大德尼僧聽！是沙彌尼某甲，从僧乞二歲學戒，和上尼某甲。僧今与沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲。誰诸尼僧忍与沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲者默然；若不忍者说。是名第三羯磨。』『僧已忍与沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲竟，僧忍，默然故，是事如是持！』

「即时为说式叉摩尼六法。『汝式叉摩尼聽！佛世尊多陀阿竭度、阿罗诃、三耶三佛陀，是知者、见者，说式叉摩尼六法。汝式叉摩尼，尽形受行。佛世尊种种因缘，呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲熱，佛说斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼，入式叉摩尼法，不捨戒、戒羸不出，相隨心想受婬欲，乃至共畜生，是非式叉摩尼、非沙彌尼、非释女，失式叉摩尼法，是事尽形不應作。若能持者当言：「能。」佛世尊以种种因缘呵責偷奪，讚歎不偷奪，乃至一條縷、一寸納、一渧油，不与不應取。是中佛制，極少至五錢、若五錢直。若式叉摩尼隨所偷事，若王捉、若打、若縛、若擯出，若作是言：「汝賊！汝小兒！汝癡！汝墮官罪。」若式叉摩尼如是偷奪者，非式叉摩尼、非沙彌尼、非释女，失式叉摩尼法，是事尽形不應作。若能持者当言：「能。」佛世尊种种因缘呵責殺生，讚歎离殺，乃至蟻子尚不應故奪命，何況於人！若式叉摩尼，故自手奪人命、若与刀，若教死、歎死，作是言：「咄！人用惡活为？死胜生。」隨是人意，种种因缘教死、歎死，若作憂多殺、作頭多殺、作網、作弶、作撥、若作毘陀罗殺、若作似毘陀罗殺、若斷气殺、若墮胎殺、若按腹殺、若推著火中、推著水中、若从高推下、若遣使道中殺、若母腹中初受二根身根命根迦罗罗中生惡心方便令奪命。若以是因缘死者，是非式叉摩尼、非沙[＊]彌尼、非释女，失式叉摩尼法，是事尽形不應作。若能持者当言：「能。」佛以种种因缘呵責妄語，讚歎不妄語，乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語！若式叉摩尼不知不见过人法，自言：「我如是知如是见，我是阿罗汉向阿罗汉、我是阿那含向阿那含、若斯陀含向斯陀含、若須陀洹向須陀洹、若得初禅、第二禅、第三禅、第四禅、若得慈悲喜捨无量心、若得无色空处定、識处定、无所有处定、非想非非想处定，若得不净观、阿那般那念，诸天来到我所、诸龍、夜叉、薜荔伽、毘舍阇、鳩槃茶、罗刹来到我所，彼问我我答彼，我问彼彼答我。」若式叉摩尼如是妄語者，非式叉摩尼、非沙彌尼、非释女，失式叉摩尼法，是事尽形不應作。若能持者当言：「能。」佛以种种因缘，呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲熱，佛说斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼有漏心，聽漏心男子邊，发際至腕、膝已上裸身，受細滑。若順身摩、若逆摩、若推、若牽、若从下抱著上、从上抱著下、若捺瘡。是非式叉摩尼、非沙彌尼、非释女，失式叉摩尼法。若犯者可更受。是中尽形寿不應作。汝能持不？若能持当言：「能。」佛以种种因缘，呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼漏心，聽漏心男子邊，若受捉手、若捉衣、若共立、若共語、若共期、若入屏处、若待男子、若自身与，如在家女法。以此八事自身与，是非式叉摩尼、非沙彌尼、非释女，失式叉摩尼法。若犯可更受。是中尽[＊]形寿不應作。汝能持不？若能当言：「能。」

「『汝某甲聽！僧已与汝學戒法，式叉摩尼受持六法，名式叉摩尼。汝得具滿和上尼，具滿阿阇梨尼，具滿比丘尼僧，得具滿行处，得具滿國土，得转轮王願。汝今已滿，当恭敬三宝佛宝、法宝、僧宝、和上尼、阿阇梨尼，恭敬上中下座。当勤三學：善戒學、善定學、善慧學。当修三脫門：空、无相、无作。当勤三业：坐禅、诵经、勸化作福行。是诸法開涅槃門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，如蓮华在水中日日增長開敷，汝亦如是增長道法，後当受具足戒。

「『释師子法中，已獲难得戒；无难时难得，已得勿使空。』頭面礼僧足，右遶欢喜去。

「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼弟子，不二歲學六法，畜为众者，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼弟子，不二歲學六法便畜为众，波逸提。隨畜，隨得尔所波逸提(一百一十一事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，弟子二歲學六法，未作屬和上尼羯磨，便畜为众。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，弟子二歲學六法，未作屬和上尼羯磨，便畜为众？」种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，弟子二歲學六法，未作屬和上尼羯磨便畜为众？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，弟子二歲學六法，未作屬和上尼羯磨便畜为众，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，弟子二歲學六法者，未作屬和上尼羯磨便畜为众，波逸提。隨畜，隨得尔所波逸提。(一百一十二事竟)

佛在舍衛國。尔时诸比丘尼，为畜众故受勤苦，为浣衣、染衣、割截、篸摓；弟子受大戒竟，捨和上尼去。诸比丘尼闻是事，呵責言：「是不吉弊女！我为汝作衣、浣衣、染衣、割截、篸摓，受大辛苦，受大戒已便捨我去？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，語诸比丘：「从今聽比丘尼二歲隨逐和上尼。以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼受大戒已，不二歲隨和上尼，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼受大戒已，不二歲隨和上尼，波逸提。隨不隨逐和上尼，隨得尔所波逸提。(一百一十三事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，畜众不与財法。诸弟子言：「和上尼何不与我等財法？」偷兰难陀比丘尼言：「我不与汝等財法。」诸弟子言：「若不以財法与我等者，当餘处去。」偷兰难陀言：「佛結戒，汝等應二歲隨逐我，若餘处去得波逸提罪。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，畜弟子不与財法？」种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，畜弟子不与財法？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼畜弟子不与財法，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼畜众不与財法，波逸提。隨不与，隨得尔所波逸提。(一百一十四事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，畜婬女为众。是婬女比丘尼，中前著衣持鉢，入舍衛城乞食。是中有居士作是言：「我曾共是比丘尼，作如是如是事。」此比丘尼闻是事心不喜，向诸比丘尼说，诸比丘尼以是事向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，畜婬女为众？」种种因缘呵已，語诸比丘：「从今不應畜婬女为众。畜者，突吉罗。若有因缘畜者，應將遠本处，五由延若六由延。以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼畜婬女为众，不遠本处五六由延，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼畜婬女为众，不遠本处五六由延，波逸提。隨不遠去，隨得尔所波逸提。(一百一十五事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，畜未滿二十歲童女为众。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，畜未滿二十歲童女为众？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，畜未滿二十歲童女为众？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，畜未滿二十歲童女为众，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼畜未滿二十歲童女为众，波逸提。隨畜，隨得尔所波逸提。(一百一十六事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，未作屬和上尼羯磨，畜二十歲童女为众。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘尼，未作屬和上尼羯磨，畜二十歲童女为众？」种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼。未作屬和上尼羯磨，畜滿二十歲童女为众？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，滿二十歲童女，未作屬和上尼羯磨畜为众者，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼未作屬和上尼羯磨，畜滿二十歲童女为众，波逸提。隨畜，隨得尔所波逸提。(一百一十七事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，畜孝女为众。是孝女比丘尼，不诵经、不问答、不坐禅。诸比丘尼问言：「汝何以故不读诵经、问答、坐禅？」答言：「诸善女！我父死、若母死、兄弟死、姊妹兒女死、夫婿死故憂愁。云何能读诵经、问答、坐禅？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘尼，畜孝女为众？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，畜孝女为众？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼畜孝女为众，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼畜孝女为众，波逸提。隨畜，隨得尔所波逸提。(一百一十八事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，畜有男女自隨女人为众。是比丘尼中前著衣持鉢，男女前後圍遶共行乞食。诸居士共相謂言：「汝知不？诸沙門释子作婬欲人，共比丘尼僧坊中生兒女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，畜將男女自隨女人为众？」种种因缘呵責已向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，畜將男女自隨女人为众？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，畜有男女自隨女人为众，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼畜有男女自隨女人为众，波逸提。隨畜，隨得尔所波逸提。(一百一十九事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，畜惡性女人为众。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，畜惡性女为众？」种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，畜惡性女人为众？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，畜惡性女人为众，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼畜惡性女人为众，波逸提。隨畜，隨得尔所波逸提。(一百二十事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，畜为众。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，畜为众？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，畜为众？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，畜为众者，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，畜为众者，波逸提。隨畜，隨得尔所波逸提。

尔时诸比丘尼不知云何为六法。佛言：「共四波罗夷，及发際至腕膝已上受八事示貪著相，是名六法。」(一百二十一事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，滿二十歲童女，二歲學六法，不作屬和上尼羯磨畜为众。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘尼，滿二十歲童女，二歲學六法，不作屬和上尼羯磨畜为众？」种种因缘呵責已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，滿二十歲童女，二歲學六法，不作屬和上尼羯磨，便畜为众？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，滿二十歲童女，二歲學六法，不作屬和上尼羯磨，便畜为众者，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，滿二十歲童女，二歲學六法，不作屬和上尼羯磨，便畜为众，波逸提。隨畜，隨得尔所波逸提。(一百二十二事竟)◎

十诵尼律卷第四十五