後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第十(二诵之四)

明九十波逸提法之二

佛在维耶离國，夏安居时，与大比丘僧俱。时世飢儉乞食难得，诸人妻子自乏飲食，況与乞人。佛以是因缘故集比丘僧，語诸比丘：「汝等知不？此間飢儉乞食难得，诸人妻子自乏飲食，況与乞人。汝等比丘隨所知識、隨诸親里、隨所信人，往彼安居，莫以飲食因缘故受诸苦恼。」诸比丘受教已，頭面礼足隨知識去。有往憍萨罗國安居，有比丘往婆求摩河邊，依止一聚落安居。是聚落中有富貴家，多饒財宝穀米豐盈，多诸產业田地人民奴婢作使，种种成就。尔时婆求摩比丘作是念：「今世飢儉乞食难得，诸人妻子自乏飲食，況与乞人。是聚落中有富貴家，多饒財宝穀米豐盈，多诸產业田地人民奴婢作使种种成就。我等何不往到其舍共相歎言：『聚落主知不？汝等得大善利、有大福田，众僧依汝聚落安居。此众中某是阿罗汉、某向阿罗汉、某阿那含、某向阿那含、某斯陀含、某向斯陀含、某須陀洹、某向須陀洹、某得初禅、二禅、三禅、四禅、某得无量慈悲喜捨、某得空处、識处、无所有处、非有想非无想处、某得不净观、某得阿那般那念。』」诸比丘作是念已，即入聚落至富貴舍，共相歎言：「居士知不？汝等得大善利、有大福田，众僧依汝聚落安居。某是阿罗汉、某向阿罗汉、某阿那含、某向阿那含、某斯陀含、某向斯陀含、某須陀洹、某向須陀洹、某得初禅、二禅、三禅、四禅、某得无量慈悲喜捨、某得空处、識处、无所有处、非想非非想处、某得不净观、某得阿那般那念。」诸居士闻已得信心忍，作是念：「我等實得善利，有大福田众僧，依我聚落安居。某是阿罗汉、某向阿罗汉，乃至阿那般那念。」乃至如豐樂时，与僧小食中食怛鉢那，於飢儉时亦如是作。诸婆求摩河安居比丘，噉是飲食大得色力，肥盛潤澤。佛在世时法，歲二时大会：春末月、夏末月。春末月者，诸方國土处处诸比丘，作是念：「佛所说法，我等夏安居时，修習得安樂住。」是初大会。夏末月者，诸比丘夏三月安居竟作衣畢，持衣鉢詣佛所，作是念：「我等久不见佛，久不见世尊。」是第二大会。尔时憍萨罗國安居比丘，过夏三月作衣畢，持衣鉢遊行到维耶离。诸佛常法，有共佛安居比丘，有客比丘来，当共往迎一心问訊開房舍示臥具处，作如是言：「此是汝等房舍、床榻、踞床、独坐床、被褥、枕席，隨次第住。」尔时维耶离比丘，遙见憍萨罗比丘来，便共出迎一心问訊，与擔衣鉢、開房舍、示臥具处，作如是言：「此是汝等房舍、臥具、床榻，隨次第住。」问訊言：「汝等道路不疲、气力輕健、乞食不难耶？」答言：「我等道路不疲、气力輕健，但乞食难得。」维耶离比丘言：「汝等實道路不疲、气力輕健，乞食难得，汝等羸瘦顏色憔悴。」尔时婆求摩河邊安居比丘，三月竟作衣畢，持衣鉢遊行到维耶离。共佛安居比丘，遙见婆求摩河比丘来，皆共出迎一心问訊，与擔衣鉢開房舍示臥具处，作如是言：「此是汝等房舍、床榻、臥具，隨次第住。」问訊言：「汝等道路不疲、气力輕健、乞食不难耶？」答言：「我等气力輕健、乞食不难，但道路疲極。」住维耶离比丘言：「汝等實道路疲極、乞食不难。何以故？汝等肥盛顏色和悅。」时维耶离比丘漸漸急问：「诸長老！今世飢儉乞食难得，诸人妻子自乏飲食，況与乞人。汝等何因缘故，安居时气力肥盛顏色和悅乞食不难？」时婆求摩河比丘，即向广说如上因缘。诸比丘问曰：「汝等所可讚歎，實有是功德不？」答言：「實有。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘，但为飲食故，實有过人法，向未受具戒人说？」种种因缘呵責已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问婆求摩河比丘：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，以飲食故，實有过人法，向未受大戒人说？」佛种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘實有过人法，向未受大戒人说者，波夜提。」

未受大戒人者，除比丘、比丘尼，餘一切人是。

實有者，得是圣法故。

波夜提者，煮燒覆障，若不悔过，能障閡道。

是中犯者，若比丘實是阿罗汉，向他人说，波夜提。實向阿罗汉，向他人说，波夜提。實阿那含向阿那含、實斯陀含向斯陀含、實須陀洹向須陀洹，向他人说，皆波夜提。若比丘實得初禅。向人说者，波夜提。實得二禅、三禅、四禅、慈悲喜捨、空处、識处、无所有处、非有想非无想处、不净观、阿那般那念，向他人说，波夜提。乃至我好持戒，向他人说，突吉罗。

若比丘實见诸天来至我所，龍、夜叉、浮荼鬼、毘舍遮鬼、罗刹鬼来至我所，向他人说，波夜提。乃至實见土鬼来至我所，向他人说，突吉罗。(七事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘喜斗諍相言相罵。时六群比丘共餘比丘斗諍相言相罵已，向未受大戒人说其惡罪：「某比丘犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼，突吉罗。」是中比丘，未破者便破，已破者不和合，未出事便出，已出事不可滅。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責六群比丘言：「云何名比丘，喜斗諍相言相罵共他斗已，向未受大戒人说出其惡罪？某比丘犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼，突吉罗。」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，喜斗諍相言相罵，共他諍已，向未受大戒人出其惡罪：『某比丘犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗。』」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘知他有惡罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波夜提。」

知者，若自知、若从他闻、若彼自说。

惡罪者，若波罗夷、僧伽婆尸沙，一切犯罪，皆名为惡。

未受大戒人者，除比丘、比丘尼，餘一切人是。

除僧羯磨者，僧羯磨名，若比丘於白衣舍作惡、若令他作，是人现前僧應与作说罪羯磨。说罪羯磨法者，先應求能说罪人，如是應作。一心和合僧中一人唱言：「誰能说某比丘罪？誰能某居士前说某比丘罪？」是中若有比丘言能，是比丘僧應籌量。若有五法，僧不應令作说罪人。何等五法？隨愛说、隨瞋说、隨怖说、隨癡说、不知说不说。若比丘成就五法，僧應令作说罪人。何等五？不隨愛说、不隨瞋说、不隨怖说、不隨癡说、知说不说。是中一比丘僧中唱：「大德僧聽！某比丘能作说罪人、能某居士前说某比丘罪。若僧时到僧忍聽，某比丘能作说罪人、能某居士前说某比丘罪。如是白。」白二羯磨。「僧作说罪羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！」若比丘作说罪者，應说彼比丘罪，餘比丘不應说。若餘比丘说，得突吉罗。若比丘作说罪人，應向是居士说，不應向餘人说。若向餘人说者，突吉罗。隨家说，若一家、若多家。隨行处说，若一行处、若多行处。隨聚落说，若一聚落、若多聚落。隨里巷市肆说，若一若多。是中應如是处说，若餘处说，突吉罗。若是罪比丘，僧作说罪羯磨已，若更勤恼僧，是时一切僧應说是人罪。如是應作。一心和合僧中，一比丘唱言：「大德僧聽！是某比丘，僧作说罪羯磨已，更勤恼僧。若僧时到僧忍聽，一切僧隨意、隨时隨处说某比丘罪。如是白。」白四羯磨。「僧作隨意说罪羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！」是名除僧羯磨。

波夜提者，煮燒覆障，若不悔过，能障閡道。

是中犯者，若比丘见餘比丘犯波罗夷，生波罗夷想、见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，波夜提；若说事，突吉罗。隨说名说事，一一語波夜提、突吉罗。

又比丘见餘比丘犯僧伽婆尸沙，生僧伽婆尸沙想、见中见想、见中不见想、见中疑想、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑。若说名，波夜提；若说事，突吉罗。隨说名说事，一一語波夜提、突吉罗。

又比丘见餘比丘犯波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，於突吉罗中生突吉罗想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑。若说名，突吉罗；若说事，亦突吉罗。隨说名说事，一一語，突吉罗。

又比丘见餘比丘犯波罗夷，謂为波罗夷、謂僧伽婆尸沙、謂波夜提、謂波罗提提舍尼、謂突吉罗，是比丘於波罗夷中生突吉罗想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，波夜提；若说事，突吉罗。隨说名说事，一一語，波夜提、突吉罗。

又比丘见餘比丘犯僧伽婆尸沙，謂僧伽婆尸沙、謂波夜提、謂波罗提提舍尼、謂突吉罗、謂波罗夷，是比丘於僧伽婆尸沙中生波罗夷想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑。若说名，波夜提；若说事，突吉罗。隨说名说事，一一語波夜提、突吉罗。

又比丘见餘比丘犯波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，於突吉罗中，謂突吉罗、謂波罗夷、謂僧伽婆尸沙、謂波夜提、謂波罗提提舍尼，是比丘於突吉罗中生波罗提提舍尼想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑。若说名，突吉罗；若说事，突吉罗。隨说名说事，一一語，突吉罗。

若比丘见餘比丘犯波罗夷生疑，为波罗夷非波罗夷？是比丘後便斷疑，於波罗夷中生波罗夷想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，波夜提；若说事，突吉罗。隨说名说事，一一語波夜提、突吉罗。

又比丘见餘比丘犯僧伽婆尸沙生疑，为僧伽婆尸沙非僧伽婆尸沙？是比丘後便斷疑，於僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，波夜提；若说事，突吉罗。隨说名说事，一一語波夜提、突吉罗。

又比丘见餘比丘犯波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，是比丘突吉罗中生疑，为突吉罗非突吉罗？是比丘後便斷疑，於突吉罗中生突吉罗想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，突吉罗；若说事，亦突吉罗。隨说名说事，一一語，突吉罗。

若比丘见餘比丘犯波罗夷，於波罗夷中生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙？为波罗夷、为波夜提？为波罗夷、为波罗提提舍尼？为波罗夷、为突吉罗？是人斷疑，於波罗夷中生波罗夷想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，波夜提；若说事，突吉罗。隨说名说事，一一語，波夜提、突吉罗。

又比丘见餘比丘犯僧伽婆尸沙生疑，是罪为僧伽婆尸沙、为波夜提？为僧伽婆尸沙、为波罗提提舍尼？为僧伽婆尸沙、为突吉罗？为僧伽婆尸沙、为波罗夷？是人斷疑，於僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，波夜提；若说事，突吉罗。隨说名说事，一一語，波夜提、突吉罗。

又比丘见餘比丘犯波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，於突吉罗中生疑，为突吉罗、为波罗夷？为突吉罗、为僧伽婆尸沙？为突吉罗、为波夜提？为突吉罗、为波罗提提舍尼？是人斷疑，於突吉罗中生突吉罗想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，突吉罗；若说事，突吉罗。隨说名说事，一一語，突吉罗。

若比丘见餘比丘犯波罗夷生疑，是罪为波罗夷？为僧伽婆尸沙？为波夜提？为波罗提提舍尼？为突吉罗？是人於波罗夷中定生突吉罗想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，波夜提；若说事，突吉罗。隨说名说事，一一語，波夜提、突吉罗。

又比丘见餘比丘犯僧伽婆尸沙生疑，是罪为僧伽婆尸沙？为波夜提？为波罗提提舍尼？为突吉罗？为波罗夷？是人於僧伽婆尸沙中定生波罗夷想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，波夜提；若说事，突吉罗。隨说名说事，一一語，波夜提、突吉罗。

又比丘见餘比丘犯波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，是人於突吉罗中生疑，为突吉罗？为波罗夷？为僧伽婆尸沙？为波夜提？为波罗提提舍尼？是人突吉罗中定生波罗提提舍尼想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，突吉罗；若说事，突吉罗。隨说名说事，一一語，突吉罗。(八事竟)

佛在王舍城。尔时長老陀驃力士子，多知多識，能致供養飲食、衣服、臥具、醫藥、資生之具。时陀驃比丘衣服故壞，诸居士因陀驃比丘故，多与众僧飲食、衣服，现前僧應分物。时彌多罗浮摩比丘作是念：「因是陀驃比丘故，众僧多得供養飲食、衣服、臥具、湯藥，是陀驃比丘衣服故壞。今众僧得现前僧應分物，当於众前作羯磨与陀驃比丘。」作是念已，即众僧中作羯磨与陀驃比丘。是彌多罗浮摩比丘先自勸与已，後作是言：「诸比丘隨所親厚，回僧物与。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘，先自勸与，後作是言：『诸比丘隨所親厚，回僧物与。』」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问彌多罗浮摩比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，先自勸与，後作是言：『诸比丘隨所親厚，回僧物与。』」佛种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘先自勸与，後作是言：『诸比丘隨所親厚，回僧物与。』波夜提。」

先勸与者，先与僧欲，後作是言：「隨親厚者，隨和上阿阇梨、隨同和上同阿阇梨、隨善知識、隨所愛念、隨同事、隨國土、隨聚落、隨家隨伴。」

僧物者，若得布施物，衣鉢、戶鉤、时藥、夜分藥、七日藥、終身藥。

波夜提者，煮燒覆障，若不悔过，能障閡道。

是中犯者，若比丘先勸与欲竟，後作是言：「诸比丘隨所親厚，回僧物与。」得波夜提。若作是言：「隨和上隨阿阇梨、隨同和上同阿阇梨、隨善知識、隨所愛念、隨所同事、隨國土隨聚落。隨家隨伴。」皆波夜提。(九事竟)

佛在拘睒彌國。尔时長老闡那犯可悔过罪，时诸比丘慈心憐愍欲利益故，教令悔过言：「闡那！汝犯某可悔过罪，汝應发露莫覆藏。」闡那言：「用是杂碎戒为？半月说戒时，令诸比丘疑悔恼熱，憂愁不樂生捨戒心。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘，作是言：『用是杂碎戒为？半月说时，令诸比丘疑悔恼熱，憂愁不樂生捨戒心。』」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问闡那：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，毀呰己所學？」以种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘，说戒时作是言：『何用是杂碎戒为？半月说时，令诸比丘疑悔恼熱，憂愁不樂生捨戒心。』作是輕呵戒者，波夜提。」

波夜提者，煮燒覆障，若不悔过，能障閡道。

是中犯者，若比丘说四波罗夷时，作是言：「用是四波罗夷为？半月说时，令诸比丘疑悔恼熱，憂愁不樂生捨戒心。」波夜提。若比丘说十三僧伽婆尸沙时、二不定法时、三十尼萨耆波夜提法时、九十波夜提时、四波罗提提舍尼时、众多學法时、七止諍法时，及说隨律经时，若作是言：「用是隨律经为？半月说时，令诸比丘疑悔恼，熱憂愁不樂生捨戒心。」作是語者，皆波夜提。除隨律经，说餘经时：「用说是经为？令诸比丘疑悔恼熱，憂愁不樂生捨戒心。」作是語者，突吉罗。隨所说处，一一語，得波夜提、突吉罗。(十事竟)

佛在阿罗毘國。尔时阿罗毘诸比丘，自手拔寺中草、经行处草、经行兩頭处草，自手採花。是时有居士，於草木中生有命想见，以妬嫉心言：「沙門释子是奪命人，殺一切众生。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问阿罗毘比丘：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責阿罗毘比丘：「云何名比丘，自手拔寺內草、经行处草、经行兩頭处草、自手採花？」佛但呵責而未結戒。

佛在舍衛國。尔时有一摩诃盧比丘，是木師种，斫大畢撥樹起大房舍。是樹神後夜时，擔負小兒，手復牽抱男女，圍遶往詣佛所，頭面礼足一面立已，白佛言：「世尊！云何有是法？我所住、所止、所依、所归、所趣房舍，有一摩诃盧比丘，斫我樹取作大房舍。我兒子幼小众多，冬八夜时，寒風破竹氷凍寒甚。我当於何安隱兒子？」佛尔时勅餘鬼言：「汝当安止与是住处。」诸鬼以佛語故即与住处。是夜过已，佛以是事集比丘僧，語诸比丘：「昨夜有一鬼，擔負小兒，手復牽抱男女，圍遶来至我所，頭面作礼一面立言：『云何有是法？我所住、所止、所依、所归、所趣房舍，有一摩诃盧比丘，斫我樹取作大房舍。我兒子幼小众多，冬八夜时，寒風破竹氷凍寒甚。我当於何安隱兒子？』」佛語诸比丘：「是事非法、不是、不應尔。居士天神皆嫌呵責：『云何名比丘，自手拔寺內草、经行处草、经行处、兩頭草，自手採花？』」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘斫拔鬼村种子，波夜提。」

鬼村者，謂生草木，众生依住。众生者，謂樹神、泉神、河神、舍神、交道神、市神、都道神、蚊虻、蛣蜣、蛺蝶、噉麻蟲、蝎蟲、蟻子，是众生以草木为舍，亦以为村聚落城邑。生者，謂根含潤澤，若自斷、若教人斷、自破、教破、自燒、教燒，是名为斫。

草木有五种子：根种子、莖种子、節种子、自落种子、實种子。根种子者，謂藕、罗蔔、蕪菁、舍樓樓、偷樓樓，如是比种根生物。莖种子者，謂石榴、葡萄、楊柳、沙勒，如是比种莖生物。節种子者，謂甘蔗、麁竹、細竹，如是比种節生物。自落种子者，謂蓼、阿修盧、波修盧、修伽罗、菩提那，如是比自零落生物。實种子者，謂稻、麻、麥、大豆、小豆、褊豆，如是比种子生物。

波夜提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘根种子中，根种子想、生中生想，若自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。又比丘根种子中，莖种子想、枝种子想、自落种子想、實种子想、生中生想，若自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。

若比丘莖种子中，莖种子想、生中生想，自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。又比丘莖种子中，枝种子想、自落种子想、實种子想、根种子想、生中生想，自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。

若比丘枝种子中，枝种子想、生中生想，自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。又比丘枝种子中，自落种子想、實种子想、根种子想、莖种子想、生中生想，自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。

若比丘自落种子中，自落种子想、生中生想，自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。又比丘自落种子中，實种子想、根种子想、莖种子想、枝种子想、生中生想，自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。

若比丘實种子中，實种子想、生中生想，自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。又比丘實种子中，根种子想、莖种子想、枝种子想、自落种子想、生中生想，自斷教斷、自破教破、自燒教燒，波夜提。

若比丘一时燒五种子，一时犯五波夜提。一一燒，一一波夜提。隨所燒，得尔所波夜提。

若比丘自斷樹、若教斷，波夜提。隨所斷樹，得尔所波夜提。

若比丘自斷草、教斷，波夜提。隨所斷草，得尔所波夜提。

生中生想，自斷教斷，波夜提。生中乾想，自斷、教斷，波夜提。生中疑为乾为生，自斷教斷，波夜提。若乾中生想，自斷教斷，突吉罗。乾中疑为乾为生，自斷教斷，突吉罗。乾中乾想，自斷教斷，不犯。(十一事竟)

佛在王舍城。尔时陀驃比丘力士子，成就五法，僧羯磨作差会人，差诸比丘会时，不隨欲、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知次第，隨上下坐不越次。尔时彌多罗浮摩比丘，得麁惡不美飲食处，噉不美食时，作是念言：「是陀驃比丘，隨欲差会，隨瞋、怖、癡，不知次第，越次，不隨上下坐。我等当共滅擯是人，更立差会人。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘，僧如法羯磨差会人，便瞋譏言：『是隨欲、瞋、怖、癡，不知次第，越次，不隨上下坐。』」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问彌多罗浮摩比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以是事种种因缘呵責：「云何名比丘，僧如法羯磨差会人，便譏瞋？」佛以种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘瞋譏差会人者，波夜提。」

波夜提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘僧如法羯磨差会人，瞋譏是人者，波夜提。

若僧如法羯磨差十四人，瞋譏是人者，波夜提。若十二人未捨羯磨，瞋譏是人者，波夜提。若捨羯磨已，瞋譏是人者，突吉罗。於十四人中二人，若捨羯磨未捨羯磨，瞋譏是二人者，波夜提、突吉罗。乃至別房及同事差会，瞋譏是人者，突吉罗。

佛結戒已，诸比丘不復面前瞋譏，便遙瞋譏陀驃比丘，隨欲差会，隨瞋、怖、癡，不知次第，越次，不隨上下坐。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘，佛結戒故，不面前瞋譏，便遙瞋譏？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问彌多罗浮摩比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，僧如法作差会人，便遙瞋譏？」种种因缘呵已，語诸比丘：「从今是戒應如是说：若比丘面前瞋譏僧所差人、若遙譏者，波夜提。」

是中犯者，若比丘僧如法羯磨差会人，若瞋譏是人闻者，波夜提；不闻者，突吉罗。若僧如法羯磨作十四人，若遙瞋譏，是人闻者，波夜提；不闻者，突吉罗。若比丘十二人未捨羯磨，若遙瞋譏，是人闻者，波夜提；若不闻者，突吉罗。若捨羯磨已，遙瞋譏，闻者，突吉罗；不闻者，亦突吉罗。十四人中二人，若捨羯磨不捨羯磨，若遙瞋譏，是人闻者，波夜提；不闻者，突吉罗。乃至別房及同事差会，若遙瞋譏，是人闻者，突吉罗；不闻者，亦突吉罗。

二人者，教誡尼人，及四悔中第四差羯磨使迎食人。(十二事竟)

佛在拘睒彌。尔时闡那比丘犯可悔过罪，诸比丘慈心憐愍欲利益故，語闡那言：「汝犯可悔过罪，当发露莫覆藏。」闡那語诸比丘言：「汝等能謂我作是事耶？我不謂汝等能说我犯是事。」诸比丘言：「闡那！汝若有罪便言有，无便言无，何以用異事、依止異事？」闡那言：「我何豫汝等事？我畏汝等耶？更用異事、依止異事。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘，犯罪已用異事、依止異事？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问闡那：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責闡那：「云何名比丘，犯罪已用異事、依止異事？」种种因缘呵已，語诸比丘：「汝等当憶識闡那比丘用異事，若更有如闡那比丘者，亦應当憶識彼用異事。憶識法者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是闡那比丘犯罪用異事。若僧时到僧忍聽，憶識闡那比丘用異事。汝闡那，隨所用異事，众僧隨憶識。如是白。』如是白二羯磨。『僧憶識竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」佛語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘用異事恼他，波夜提。」

波夜提者，煮燒覆障，若不悔过，能障閡道。

是中犯者，若比丘僧未憶識，用異事、依止異事，尔时用異事，突吉罗。若僧憶識已，尔时用異事、依止異事，波夜提。

佛在拘睒彌，即闡那比丘作可悔过罪，诸比丘慈心憐愍欲利益故，語闡那言：「汝犯可悔过罪，当发露莫覆藏。」闡那作是念：「若我用異事者，众僧当作憶識羯磨，我当默然。」闡那即时默然。诸比丘語闡那言：「若汝有罪便言有，无便言无，何故默然恼我等？」闡那言：「我是汝等何物？我不畏汝等。」作是語已還復默然。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘，犯罪已默然恼他？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问闡那：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，犯罪已默然恼他？」种种因缘呵已，語诸比丘：「汝等当憶識闡那比丘默然恼他事。憶識法者，一心和合众僧，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是闡那比丘，犯罪默然恼他。若僧时到僧忍聽，憶識闡那比丘默然恼他。汝闡那，隨汝默然恼他事，众僧隨憶識。如是白。』白二羯磨。『僧憶識竟，僧忍，默然故，是事如是持！』从今是戒應如是说：若比丘用異事默然恼他，波夜提。」

是中犯者，若僧未憶識时，默然恼他，突吉罗。若僧憶識已，默然恼他，波夜提。

若比丘口病、唇病、齿病、舌病、咽病、心病、面气滿、若出血，如是不語，不犯。恭敬佛故不語、恭敬和上阿阇梨、恭敬上座、尊重故不語，不犯。若不能語故不語，不犯。(十三事竟)

◎佛在舍衛國。尔时有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。是居士知佛默然受已，頭面礼足右遶而去，還到自舍，是夜辦种种多美飲食。时诸比丘露地敷僧臥具，持衣鉢在中待食时到。有比丘经行、有比丘坐。时居士早起敷坐处已，遣使白佛言：「世尊！食具已辦，唯圣知时。」即时诸比丘捨僧臥具，自持衣鉢往居士舍。佛自住房迎食分。诸比丘往居士舍已，天雨濕僧臥具。诸佛常法，诸比丘往居士舍时，佛自持戶鉤，从房至房看诸房舍。開一房門，见僧臥具在露地雨濕爛壞，即取捩曬卷疊、舉著覆处，便閉房門下撢，還自房舍，独坐床上結加趺坐。尔时居士知僧坐已，自手行水，自与多美飲食自恣飽滿。尔时居士知僧滿足已攝鉢竟，自手与水，取小床坐众僧前，欲聽说法。上坐说法已，从坐起去，诸比丘隨次第出，還詣佛所。诸佛常法，诸比丘食後還时，以如是語勞问诸比丘：「飲食多美，僧飽滿不？」诸比丘言：「世尊！飲食多美，众僧飽滿。」佛言：「今日汝等入居士舍已，我於後持戶鉤，从房至房看诸房舍，開一房門，见僧臥具露地雨濕爛壞。」語诸比丘：「是事不是、非法、不應尔。一切众僧臥具，云何趣用踐蹋不知护惜？诸居士血肉乾竭，为福德故，布施供養，汝等應少用，守护者善。」佛如是种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘露地敷僧臥具、細繩床、麁繩床、褥被，若使人敷，是中坐臥。去时不自舉、不教人舉者，波夜提。」

細繩床有五种：阿珊蹄脚、簸郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。

麁繩床有五种：阿珊蹄脚、簸郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。

褥被褥者，甘蔗滓貯褥、瓠莖貯褥、長瓜莖貯褥、毳貯褥、芻摩貯褥、劫貝貯褥、文阇草貯褥、麻貯褥、水衣貯褥。

被者，俱執被、芻摩被、毳被、劫貝被。

露地者，无土壁、无草木壁、无簟席壁、无衣幔覆障，如是比无物覆障处。

自敷者，自手敷。

使敷者，教他人敷。

坐者，坐上。

臥者，身著床。

不舉者，不自手舉。

不教舉者，不教他舉。

波夜提者，煮燒覆障，若不悔过，能障閡道。

是中犯者，若比丘地了时，露地敷众僧臥具已，便入室坐息，至地了竟，乃舉著覆处，波夜提。地了竟、时中、前时、日中时、晡时、日沒时，露地敷僧臥具已，便入室坐息，至日沒竟时乃舉著覆处，波夜提。若比丘露地敷僧臥具已，出寺門过四十九步，波夜提。又比丘露地敷僧臥具已，出寺門过牆籬少許，至地了时，突吉罗。又比丘露地敷僧臥具已，不囑人遊行诸坊，突吉罗。

有二比丘露地敷僧臥具已，俱从坐起去，後去者應舉。又二比丘露地敷僧臥具已，持衣鉢在中，一比丘先取衣鉢去，後取衣鉢去者應舉，不舉者犯。

有一时众僧露地会食，诸比丘食竟，捨僧臥具在露地去，有惡風雨土污濕，以是事白佛，佛言：「應舉著覆处。」佛作是語已，诸比丘食竟，有诸白衣即坐僧臥具床上。是事白佛，佛言：「應待。」诸比丘久待熱悶吐逆，佛言：「若有病者應去，隨见者應舉。」若二比丘见，一人應舉大床小床，一人應舉大褥小褥。若聚落邊寺中持臥具至空閑处，空閑处持来至聚落邊寺中，值雨不犯。若失戶鉤戶鑰无舉处，若八难中一一难起，不舉不犯。(十四事竟)◎

十诵律卷第十