後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第三十七(第六诵之二)

杂诵中調達事之二

佛在王舍城方黑石圣山，与大比丘众七百人俱。尔时世尊中前著衣持鉢，阿难隨後入王舍城乞食。食後往詣講堂，於众僧前敷坐处坐。調達亦如是，中前著衣持鉢，迦留罗提舍隨後，入王舍城乞食。食後詣講堂隨次第坐，坐已調達僧中唱言：「比丘應尽形受著納衣、應尽形受乞食、應尽形受一食、應尽形受露地住、應尽形受斷肉魚。是五法隨順少欲知足、易養易滿、知时知量、精進持戒清净、一心遠离、向泥洹門。若比丘行是五法，疾得泥洹。」調達尔时，非法说法法说非法、善说非善非善说善、犯说非犯、非犯说犯、輕说重、重说輕、有殘说无殘、无殘说有殘、常所行法说非常所行法、非常所行法说常所行法、言说非言、非言说言。佛尔时自約勅調達：「汝莫作方便破和合僧，莫受持破僧因缘事。汝与僧共和合，和合者欢喜无諍，一心一學如水乳合安樂行。汝莫非法说法、法说非法、非善说善、善说非善、非犯说犯、犯说非犯、輕说重、重说輕、有殘说无殘、无殘说有殘、常所行法说非常所行法、非常所行法说常所行法、言说非言、非言说言。」調達闻佛如是約勅，不捨破僧因缘事。当佛約勅調達不捨是事，尔时迦留罗提舍比丘，在調達後以扇扇調達。加留罗提舍比丘，即时偏袒右肩、合掌白佛言：「如佛讚歎頭陀功德，上人調達亦讚歎頭陀功德。佛何以生妬心？」佛言：「癡人！我有何妬心？过去诸佛讚歎納衣、聽著納衣。我今亦讚歎納衣、聽著納衣，亦聽著居士衣。癡人！过去诸佛讚歎乞食、聽乞食。我今亦讚歎乞食、聽乞食，亦聽请食。癡人！过去诸佛讚歎一食、聽一食。我今讚歎一食、聽一食，亦聽再食。癡人！过去诸佛讚歎露地住、聽露地住。我今讚歎露地住、聽露地住，亦聽房舍住。癡人！我不聽噉三种不净肉：若见、若闻、若疑。见者，自眼见是畜生为我故殺。闻者，从可信人闻为汝故殺是畜生。疑者，是中无屠賣家，又无自死者，是人凶惡，能故奪畜生命。癡人！如是三种肉我不聽噉。癡人！我聽噉三种净肉。何等三？不见、不闻、不疑。不见者，不自眼见为我故殺是畜生。不闻者，不从可信人闻为汝故殺是畜生。不疑者，是中有屠兒，是人慈心，不能奪畜生命。我聽噉如是三种净肉。癡人！若大祠，所謂象祠、馬祠、人祠、和阇毘耶祠、三若波陀祠、隨意祠，若诸世会殺生处祠，如是大祠世会中，不聽沙門释子噉肉。何以故？是大祠世会，皆为客故。」佛说是已，即从坐起入室坐禅。尔时調達作是言：「我調達僧中唱言：『比丘應尽形著納衣、應尽形乞食、應尽形一食、應尽形露地住、應尽形不噉肉魚。』隨何比丘，憙樂是五法者，便起捉籌。」唱已調達及四伴即起捉籌。調達第二復作是言：「我調達僧中唱言：『比丘應尽形著納衣、應尽形乞食、應尽形一食、應尽形露地住、應尽形不噉肉魚。』隨何比丘，喜樂是五法者，便起捉籌。」唱第二語已，有二百五十比丘，从坐起捉籌。調達第三復作是言：「我調達僧中唱言：『比丘應尽形著納衣、應尽形乞食、應尽形一食、應尽形露地住、應尽形不噉肉魚。』隨何比丘，憙樂是五法者，便起捉籌。」第三唱已，復有二百五十比丘，从坐起捉籌。尔时調達，即將是众還自住处，更立法制。調達作是言：「應尽形著納衣、應尽形乞食、應尽形一食、應尽形露地住、應尽形不噉肉魚，隨何比丘，不憙樂、不忍受是五法者，是人去我等遠，与我別異不共語。」

世尊晡时从禅室起，於僧中坐，告诸比丘：「調達以八邪法覆心，不觉破僧。何等八？利衰、毀譽、称譏、苦樂、惡知識、惡伴黨。」調達闻佛说其破僧壞转法轮，欢喜作是念：「瞿曇沙門有大神通力勢，我能破彼和合僧，我好名声流布四方：瞿曇沙門有大神通力勢，調達能破彼和合僧。」便如佛在僧中坐时，右舍利弗、目連在左。調達亦如是，右俱迦梨、左迦留罗提舍。时舍利弗、目連白佛言：「世尊！我等今往調達众中，有可化者開导令還？」佛言：「隨意。」舍利弗、目連即詣調達講堂。有一比丘，见舍利弗、目連往調達众所，宛转啼哭似木段转作是念：「如是惡世，舍利弗、目連捨离世尊，反就調達。」佛见比丘知而故问：「汝今何以宛转啼哭，如似木段？」答言：「世尊！如是惡世，舍利弗、目連捨离如来，反就調達。」佛言：「比丘！若舍利弗、目連捨我去，更求智慧者，无有是处。」比丘闻佛語，心大欢喜，称言：「舍利弗、目連！捨如来去，更求智慧者，无有是处。」

尔时調達遙见舍利弗、目連来，心大欢喜作是念：「瞿曇沙門第一好大弟子二人，今转屬我。」如佛见舍利弗、目連来时，舉右手言：「善来！舍利弗、目連！」調達亦尔，见舍利弗、目連来，亦舉右手言：「善来！舍利弗、目連！」即遣右俱伽梨安舍利弗，遣左迦留罗提舍安目連。如佛在众中語舍利弗、目連：「汝等为众说法，我脊痛小息。」調達亦尔，在众中語舍利弗、目連：「汝等为诸比丘说法，我脊痛小息。」如佛四褻欝多罗僧敷，以僧伽梨作枕、右脇臥。調達亦尔，四褻欝多罗僧敷，以僧伽梨作枕、右脇臥。时有天神，深愛佛法故，令調達睡，转左脇臥、鼾睡䆿語、嚬呻振擺、齘齿作声。时舍利弗为诸比丘说法，种种因缘讚歎佛法僧戒，种种呵責说調達过罪惡道分，当墮阿鼻地獄一劫寿不可救。目連即入如是禅定，以是定力於是处沒，出於東方虛空中，现四威儀行立坐臥；入火光三昧，现种种色光：青、黃、赤、白、紫、碧、縹、綠；身上出水身下出火，或身上出火身下出水，南西北方亦復如是。现神變已還坐本处。时是众中五百比丘，见神通闻说法已作是念：「我等或錯墮邪道中。」第二舍利弗復为诸比丘说法，种种因缘讚歎佛法僧戒，种种呵責说調達过罪惡道分，当墮阿鼻地獄一劫寿不可救。目連即入如是禅定，以是定力於是处沒，出於東方虛空中，现四威儀行立坐臥；入火光三昧，现种种色光：青、黃、赤、白、紫、碧、縹、綠；身上出水身下出火，或身上出火身下出水，南西北方亦復如是。现神變已還坐本处。第二诸比丘生疑作是念：「我等在邪道耶？」第三舍利弗復为说法，种种因缘讚歎佛法僧戒，种种呵責说調達过罪惡道分，当墮阿鼻地獄一劫寿不可救。目連即入如是禅定，以是定力於是处沒，出於東方虛空中，现四威儀行立坐臥；入火光三昧，现种种色光：青、黃、赤、白、紫、碧、縹、綠；身上出水身下出火，或身上出火身下出水，南西北方亦復如是。现神變已還坐本处。第三诸比丘作是念：「我等實錯定墮邪道。」舍利弗、目連即从坐起去，五百比丘亦从坐起去。时舍利弗、目連及五百比丘，俱詣佛所，頭面礼佛足却坐一面。

时調達講堂空无大众，唯有四伴在。迦留罗提舍先在調達左，調達见目連来，驅迦留罗提舍安目連。尔时迦留罗提舍以是因缘故，以右脚蹴調達，令觉語言：「樂众調達！舍利弗、目連奪汝众去。」調達觉已，见講堂空，迷悶墮床。时四伴以冷水灑，還得醒悟，作是念：「我是释种姓瞿曇大人，不可屈下从他。」語诸比丘：「先有外道法隱沒不了，我今当发起明了住是法中。汝等当知，我从今不復屬沙門瞿曇。」作是語时，即名捨戒。

诸比丘白佛言：「希有世尊！舍利弗、目連，求調達便疾得其便。」佛言：「不但今世得調達便，过去世时亦得其便。汝今善聽！」佛即广说本生因缘，語诸比丘：「过去世时，有一射師多诸弟子。師作是念：『诸弟子中第一巧者，以女妻之及四馬車，附靫千箭、千金錢。』其後知一弟子最上巧射，即嫁女与及四馬車，附靫千箭及千金錢。弟子与女同載一車還所住处，道中有千賊，餘人见賊語弟子言：『是中有千賊，莫从此道，为賊所恼。』是弟子发憍慢心，自恃技能，从是道去。时千賊下道側食，是弟子停車道中，遣婦語賊主：『与我食分。』婦即詣彼語其賊主言：『某射師弟子故遣我来索食分。』賊主作是念：『如是道中遣如是使，必是无畏，当与食分。』诸賊憂愁咸作是念：『我等用是活为？何不殺是人、取是女作婦，取四馬車千箭千金錢用？』語女言：『還去，不与食分。』是女還言：『不肯与我等食分。』更遣往語言：『若汝等不肯与我食分，各起庄严来共斗戰。』即復往語。时彼賊中百人庄严来共斗戰，弟子以百箭殺百人，如是二百、三百乃至九百九十九人，唯留一箭以擬賊主。賊主作是念：『我用是活为？一人殺滅千人。』即起著杖捉弓擩箭。是二人皆善知射，俱相求便。弟子作是念：『我云何当得其便？』即語婦云：『汝小遠於彼歌舞动身，令庄严具作声、舉衣现身。』是婦即於一面歌舞动身，令庄严具作声、舉衣现身。賊主见闻已心动，弟子得便放一箭殺之。」佛言：「尔时射師者，豈異人乎！則我身是。弟子者，舍利弗是。女人者，目連是。尔时賊主，調達是。尔时二人求便得便，今亦求便得便。」尔时世尊，广说如是本生。

佛在舍衛國，尔时長老优波离问佛言：「世尊！所言破僧者，云何名破僧？齊幾所名破僧？」佛語优波离：「用十四破僧事，若从是中隨所用事。十四者，非法说法、法说非法、非善说善、善说非善、犯说非犯、非犯说犯、輕说重、重说輕、有殘说无殘、无殘说有殘、常所行法说非常所行法、非常所行法说常所行法、非说言说、说言非说。於是中非法说法，偷兰遮。法说非法，偷罗遮。非善说善，偷罗遮。善说非善，偷罗遮。非犯说犯，偷兰遮。犯说非犯，偷兰遮。有殘说无殘，偷兰遮。无殘说有殘，偷兰遮。輕说重，偷兰遮。重说輕，偷兰遮。常所行法说非常所行法，偷兰遮。非常所行法说常所行法，偷兰遮。非说言说，偷兰遮。说言非说，偷兰遮。若是比丘非法说法，以是非法教众折伏众破和合僧，破和合僧已得大罪，得大罪已一劫寿墮阿鼻地獄中。若比丘非法说法、法说非法、非善说善、善说非善、犯说非犯、非犯说犯、有殘说无殘、无殘说有殘、輕说重、重说輕、常所行法说非常所行法、非常所行法说常所行法、说言非说、非说言说。若比丘以是等十四非法，教众折伏众破和合僧，破和合僧已得大罪，得大罪已一劫寿墮阿鼻地獄中。优波离！是十四事名破僧。若十四事中隨用何事，亦名破僧。若比丘非法中生非法想，於破僧中生非法见，知破僧是非法，以是心破僧，得逆罪。若比丘非法中生非法想，破僧中生疑，以是心破僧，得逆罪。若比丘非法中生非法想，破僧中生是法见，是人不得逆罪。若比丘非法中生法想，破僧中生法见，是比丘不得逆罪。若比丘非法中生法想，破僧因缘中生疑，是比丘不得逆罪。」

优波离又问佛言：「世尊！云何名和合僧？」佛語优波离：「有十四事名破僧；若滅此事，名和合僧。十四者，非法说非法、法说法、善说善、非善说非善、犯说犯、非犯说非犯、有殘说有殘、无殘说无殘、輕说輕、重说重、常所行法说常所行法、非常所行法说非常所行法、说言是说、非说言非说。若比丘非法说非法，以是教众折伏众和合破众，永受天上樂。若比丘如法说如法，以是教众折伏众和合破众，永受天上樂。若比丘善说善、非善说非善、犯说犯、非犯说非犯、有殘说有殘、无殘说无殘、輕说輕、重说重、常所行法说常所行法、非常所行法说非常所行法、说言说、非说言非说。若以是等十四法，教众折伏众和合破众，永受天上樂。是名十四事和合僧。若比丘从十四事中，隨所用事和合僧，永受天上樂。」佛語优波离：「一比丘不能破和合僧，若二、若三、四、五、六、七、八，亦不能破和合。比丘僧極少乃至九清净同见比丘，能破和合比丘僧。优波离！一比丘尼不能破和合僧，若二、若三、四、五、六、七、八、九清净同见比丘尼，亦不能破和合僧。优波离！非一式叉摩尼、非一沙彌沙彌尼、非一出家出家尼能破和合僧，若二、若三、四、五、六、七、八、九清净同见，亦不能破和合僧。优波离！有二因缘，名破僧：一唱说、二取籌。唱说者，如調達於僧中乃至第二、第三唱言：『我調達作是語。』取籌者，如調達初唱竟共四伴取籌。」

長老优波离问佛言：「世尊！擯比丘能破僧不？及隨順擯比丘、助隨順擯比丘，若作擯比丘及隨順作擯比丘、助隨順作擯比丘，若大長老及隨順大長老比丘、助隨順大長老比丘，皆能破僧不？」佛言：「一切比丘皆能破僧，唯除擯人不能破僧。」

佛在王舍城。尔时六群比丘，以木棒自打治身。诸居士呵責言：「诸沙門释子自言：『善好有德。』以木棒自治身，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「从今不應以木棒治身。治者，突吉罗。」诸比丘以木丸自治身，佛言：「从今不聽以木丸治身。治者，突吉罗。」

佛在舍衛國，六群比丘洗浴，以鉋刮身毛脫，诸居士呵責言：「诸沙門释子自言：『善好有德。』洗浴以鉋刮身毛脫，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「从今洗浴不聽以鉋刮身毛脫。刮者，突吉罗。」尔时有比丘名強耆罗，多毛，洗浴已毛中水濕衣爛壞、身体臭秽，是事白佛：「願聽洗浴时以鉋刮去水。」佛言：「聽。」

尔时六群比丘以香塗身，诸居士呵責言：「诸比丘自言：『善好有德。』以香塗身，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「从今不聽以香塗身。塗者，突吉罗。」

六群比丘以掌治身，诸居士呵責言：「诸比丘自言：『善好有德。』以掌治身，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「从今不聽以掌治身。治身者，突吉罗。掌有二种：手掌、脚掌。手掌治，突吉罗。脚掌治，亦突吉罗。除手掌脚掌，以餘身分治者，亦突吉罗。」

尔时六群比丘就柱治身，是事白佛，佛言：「从今不聽就柱治身。就治者，突吉罗。」六群比丘就壁治身、就石治身，佛言：「从今不應就壁、石治身。就治者，突吉罗。」

佛在迦维罗衛國。尔时释摩男，请佛及僧明日食，佛默然受。释摩男知佛默然受请已，頭面礼佛足右遶而去，還舍通夜辦种种多美飲食，早起敷坐处，遣使白佛：「时到，唯圣知时。」尔时诸比丘以油塗足，是國多尘土著比丘脚，诸居士婦以兩手接比丘足作礼，然後洗手捉鉢下食。有比丘語居士婦言：「先洗手已捉鉢。」答言：「已洗。若汝不油塗脚上来者，当有何过？」佛见居士婦呵責比丘作如是事。佛食後還僧坊，以是事集比丘僧，語诸比丘：「从今不應以油塗足入白衣家。塗足入白衣舍者，突吉罗。若有泥有瘡塗入者，不犯。」

六群比丘油塗頭，诸居士呵責言：「诸沙門释子自言：『善好有德。』以油塗頭如白衣。」佛言：「从今不聽比丘以油塗頭。塗者，突吉罗。若新剃发、若頭痛、若房舍內塗者，不犯。」

六群比丘庄严面目，诸居士呵責言：「诸比丘自言：『善好有德。』庄严面目，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「从今不應庄严面目。庄严者，突吉罗。」

六群比丘以庄严故畫眼。诸居士呵責言：「诸比丘自言：『善好有德。』畫眼如王如大臣。」是事白佛，佛言：「从今不聽比丘为庄严故畫眼。畫者，突吉罗。畫眼有五种：一者墨畫、二者空青畫、三者杂畫、四者华畫、五者樹汁畫。若为治病故畫眼，不犯。」

六群比丘腕上繫縷，诸居士呵責言：「诸比丘自言：『善好有德。』以杂色縷繫腕上，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「从今不聽以杂色縷繫腕上。繫者，突吉罗。」

六群比丘縷絡腋，诸居士呵責言：「诸比丘自言：『善好有德。』以縷絡腋如婆罗門。」是事白佛，佛言：「从今不聽比丘以縷絡腋。絡腋者，突吉罗。」

六群比丘畜庄严身具，诸居士呵責言：「诸沙門释子自言：『善好有德。』畜庄严身具自庄严身，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「从今不聽比丘畜庄严身具。畜者，突吉罗。」

六群比丘以臂釧自庄严，佛言：「不應畜臂釧自庄严。畜者，突吉罗。」六群比丘著指環，如王、如大臣。佛言：「不應著指環。著者，突吉罗。」六群比丘著瓔珞，佛言：「比丘不應著瓔珞。著者，突吉罗。」六群比丘著縷臂釧，佛言：「比丘不應著縷臂釧。著者，突吉罗。」六群比丘以金銀鎖鑷穿耳，佛言：「不得以鎖鑷穿耳。穿耳者，突吉罗。」

長老跋提，本白衣时著葡萄葉鑷，作比丘已本習气故，猶故著之。诸居士呵責言：「是比丘著[＊]葡萄葉鑷，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「从今不應著。著者，突吉罗。」

佛遮一切庄严具故，六群比丘便以幣、帛繩、樹葉、樹皮、木、白鑞、鉛錫作耳圈著，诸居士言：「汝等不著金銀葉鑷，何用圈耳为？」佛言：「从今不聽比丘以幣、帛繩、樹葉、樹皮、木、白鑞、鉛錫作耳圈著。著者，突吉罗。乃至以草簪穿耳孔中者，突吉罗。」尔时六群比丘著耳環，佛言：「不應著耳環。著者，突吉罗。」又六群比丘畜約发宝物。诸居士呵責言：「诸沙門释子自言：『善好有德。』畜約发宝物，如王、如大臣。」是事白佛，佛言：「从今不應畜約发宝物。畜者，突吉罗。」又六群比丘著金鬘。诸居士呵責言：「沙門释子自言：『善好有德。』著金鬘如王如大臣。」佛言：「比丘不應著金鬘。著者，突吉罗。」又六群比丘治爪使白，佛言：「不應治爪使白。治者，突吉罗。」

佛在王舍城，尔时诸比丘入王舍城乞食，得菴罗果、菴罗果羹。诸比丘言：「佛不聽我等受菴罗果、菴罗果羹。」是事白佛，佛言：「从今聽比丘受菴罗果、菴罗果羹。」

佛在王舍城，尔时瓶沙王有菴罗樹常生果，王信敬佛法故问诸比丘：「食菴罗果不？」答言：「食。」王言：「食我此菴罗樹果。」是守果人不信敬佛法，有黃熟好果，留作王分及夫人王子大臣大官分；此果中有生者、青者、瘀者、虫鳥所落者，持与比丘。六群比丘到是处，取黃熟好果已，語守果人：「授与我来。」是人答言：「汝等已取，何須更受？」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是因缘集比丘僧，集比丘僧已，问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責六群比丘：「云何名比丘，先自觸菴罗果，然後从净人受噉？从今比丘，若自手觸菴罗果，後从净人受者不應食。食者，突吉罗。如菴罗果，餘一切果亦如是。」

佛在舍衛國。尔时憍萨罗國波斯匿王，遣使至瓶沙王所，讚歎波斯匿王言：「我王善好有福德，四瓶自然有乳滿，以供王飲；自然粳米日滿八斗器，以供王食。」瓶沙王亦自讚歎己國：「我此土有菴罗果常生，樹提居士樹果生妙衣。」瓶沙王即遣信勅守園人，送菴罗果。守園人作是念：「以此沙門取果因缘故，世尊必遮比丘噉菴罗果。」守園人即語王使言：「此園无有菴罗果，所有果沙門释子先已噉尽。」使還白王：「守園人言：『所有菴罗果，沙門释子先已噉尽。』」王言：「我亦自知此非果时。若少多有者，可示彼使令知相貌。」守園人得少多果已，往送奉王。有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，呵責言：「云何名比丘，噉菴罗常生果，令灌顶王自遣使索不得？」呵責已以是事白佛。佛以是因缘集比丘僧，集僧已佛种种因缘呵責：「云何名比丘，噉菴罗常生果，令灌顶王自遣使索不得？」种种因缘呵責已，語诸比丘：「从今菴罗常生果不應噉。噉者，突吉罗。」

佛在舍衛國。尔时诸比丘入舍衛國乞食，得菴罗羹。诸比丘疑不受，作是念：「我等將不墮乞美食耶？」是事白佛，佛言：「若不索他自与，得取。」

憍萨罗國一住处僧得施果，诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應以五种作净噉。何謂为五？火净、刀净、爪净、鸚鵡净、子不生净。」

佛在芻摩國。尔时阿那律共行弟子口乾病，醫師教含阿摩勒，口可得差。弟子答言：「佛未聽我含阿摩勒。」是事白佛，佛言：「聽比丘口病含阿摩勒。何以故？口乾病相宜故。」

有憍萨罗國一住处僧得施果，从净人受未作净，诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應食外膚，莫食子。」

佛在王舍城。尔时樹提居士舉物，客从海中還持一栴檀段，餉樹提居士。居士大富，多金銀、珍宝、車𤦲、馬瑙、珊瑚等无量。得是栴檀不以在意，即使作栴檀鉢著絡囊中，懸高象牙杙上。作是言：「若沙門、婆罗門不以梯杖能得者便取。」尔时富樓那迦葉，闻樹提居士为我故作栴檀鉢，即往问言：「汝为我作栴檀鉢耶？」居士答言：「我作栴檀鉢懸高象牙杙上，沙門、婆罗門不以梯杖能得者与。」富樓那作是念：「居士欲见神通力。」即挑頭而去。摩伽梨俱賒子、珊阇耶毘罗荼子、尼揵陀若提子、迦求陀迦旃延、阿耆陀翅舍欽婆罗，闻樹提居士为我作栴檀鉢，往詣其所问言：「汝为我作栴檀鉢耶？」居士言：「我作栴檀鉢懸高象牙杙上，沙門、婆罗門不以梯杖能得者与，非不与。」皆作是念：「是居士欲见神通力故。」挑頭而去。尔时長老賓頭盧頗罗墮，闻樹提居士作栴檀鉢絡囊盛懸高象牙杙上，沙門、婆罗門不以梯杖能得者与，非不与。闻已詣目連所言：「長老目連！汝知不？樹提居士作栴檀鉢絡囊盛懸高象牙杙上，作是言：『诸沙門、婆罗門不以梯杖能取者与，非不与。』」目連言：「汝師子吼中第一，便可往取。」尔时長老賓頭盧頗罗墮，过夜中前著衣持鉢，以好威儀行住坐立，往詣樹提居士舍。樹提居士遙见賓頭盧行住坐立威儀清净著衣持鉢，作是念：「如是比丘行住坐立威儀清净著衣持鉢，必能取鉢。」居士即从坐起，偏袒右肩、合掌向賓頭盧言：「善来頗罗墮！久不来此。」命就座坐，樹提居士頭面礼頗罗墮足，賓頭盧坐已问居士言：「汝實作栴檀鉢盛絡囊中懸高象牙杙上作是言：『诸沙門、婆罗門不以梯杖能取者与，非不与。』」答言：「實尔。」賓頭盧即入如是禅定，便於座上申手取鉢以示居士。居士語言：「如我先語，即便屬汝。」居士又言：「暫与我来。」即取鉢入，盛滿粳米飯授与賓頭盧。賓頭盧食已，便持是鉢示诸比丘言：「汝等看是鉢香好可愛。」诸比丘言：「實尔！从何处得？」賓頭盧广说上事。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘，为赤裸外道物故，未受大戒人前，现过人圣法？」呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问賓頭盧頗罗墮：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛种种因缘呵責賓頭盧：「云何名比丘，为赤裸外道物木鉢故，於未受大戒人前现过人圣法？」呵責已語頗罗墮：「尽形寿擯汝，不應此閻浮提住。」賓頭盧受佛教已，頭面礼佛足右遶還自房，所受僧臥具床榻尽以還僧。持衣鉢入如是定，於閻浮提沒瞿耶尼现，到已多教化优婆塞、优婆夷，多畜弟子，起僧坊房舍，畜共行弟子、近行弟子，广宣佛法。佛尔时遣賓頭盧去不久集比丘僧，集僧已語诸比丘：「从今不聽畜八种鉢。何等八？金鉢、銀鉢、琉璃鉢、摩尼珠鉢、銅鉢、白鑞鉢、木鉢、石鉢。畜者，突吉罗。聽汝等畜二种鉢：鐵鉢、瓦鉢。」瓦鉢喜破，佛言：「綴用。」优波离问佛：「以何物綴？」佛言：「應用毛、芻摩、劫貝、麻、文阇草、婆婆草。」彼國多熱故，綴中生虫。佛言：「應解綴，曬已還綴。」诸比丘日日解曬還綴疲極。有一比丘能鍛銅，是比丘白佛言：「願聽以二种物綴鉢：若鐵、若銅。」佛言：「聽用若鐵、若銅。」

佛在舍衛國。尔时有比丘起欲心故，自截男根苦恼垂死。诸比丘以是事白佛，佛言：「汝等看是癡人！應斷異，所斷異。應斷者，貪欲、瞋恚、愚癡。」如是呵已語诸比丘：「从今不聽斷男根。斷者，偷兰遮。」復有比丘为作浴破薪故，毒蛇从朽木中出囓比丘指。比丘作是念：「此毒必入身。」即自斷指，由是指撅。诸居士入寺中见比丘撅指，作是言：「沙門释子亦有撅指。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，是事白佛。佛种种因缘呵責：「云何名比丘，自斷指？」如是呵已語诸比丘：「从今不應自斷指。自斷指者，突吉罗。」佛言：「从今有如是因缘，聽以繩纏指，以刀刺出毒。」

有六群比丘往观伎樂歌舞，诸居士呵責言：「诸沙門释子自言：『善好有德。』往观聽伎樂歌舞，如王、如大臣。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，是事白佛。佛知故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘，自往观聽伎樂歌舞？」如是呵已語诸比丘：「从今比丘不應往观聽伎樂歌舞。往观者，突吉罗。」又六群比丘自歌，诸居士呵責言：「诸沙門释子自言：『善好有德。』歌如白衣。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，是事白佛。佛語诸比丘：「从今不應歌。歌者，突吉罗。歌有五过失：自心貪著；令他貪著；独处多起觉观；常为貪欲覆心；诸居士闻作是言：『诸沙門释子亦歌，如我等无異。』復有五过失：自心貪著；令他起貪著；独处多起觉观；常为貪欲覆心；诸年少比丘闻亦隨學、隨學已常起貪欲心便反戒。」

有比丘名跋提，於唄中第一，是比丘声好，白佛言：「世尊！願聽我作声唄。」佛言：「聽汝作声唄。唄有五利益：身体不疲、不忘所憶、心不疲勞、声音不壞、語言易解。復有五利：身不疲極、不忘所憶、心不懈惓、声音不壞、诸天闻唄声心則欢喜。」

佛在舍衛國。尔时诸比丘鐵鉢中食已，置鉢在地濕气生壞，佛言：「从今聽用弊納著鉢下。」是國中多熱，納衣中生虫，佛言：「應作安鉢物。」長老优波离问佛：「以何物作安鉢物？」佛言：「應以白鑞、鉛、錫作。」作已故生虫，佛言：「應作安鉢棧。」作已瓦鉢棧上墮地破壞，佛言：「應著箱中。」露鉢著箱中相觸作声，佛言：「聽以弊納裹著箱中。」

長老疑离越比丘，洗瓦鉢置日中日炙津出，語诸比丘：「瓦鉢不净有膩，比丘不應用食。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛知故问疑离越：「汝實洗瓦鉢，置日中日炙津出，語诸比丘：『瓦鉢津膩不净，比丘不應用食。』」答言：「實尔。世尊！」佛言：「从今洗瓦鉢已，不應著日中炙。著日中者，突吉罗。」

尔时比丘有貴價衣，水中浣净欲裁作衣，以齿齧邊、若共挽裂，此衣处处縱橫破裂，佛言：「从今聽畜月頭刀子用裁衣。」尔时以鷄毛、鳥毛縫衣，縫已易壞褰縮，佛言：「聽用二种針：鐵針、銅針，尖鼻、圓鼻、方鼻。」时诸比丘以衣著膝上縫，縫时皺，佛言：「敷地縫。」诸比丘敷地縫时土著，佛言：「当以牛屎塗地。」时或有不正，佛言：「聽繩綴四邊。」綴已或有不直，佛言：「处处拼拼。」时或有不均，佛言：「刻木为準。」縫时針难得前，指頭傷破，佛言：「聽著指㧺。」尔时鍼刀指㧺木準，各著異处求覓难得，佛言：「聽以物盛著一处。」綴衣縫时喜壞衣缘，佛言：「聽著偽缘。」此衣舒在外邊喜失，佛言：「聽卷疊。」卷时喜舒，佛言：「以繩繫。」或时風雨污衣，佛言：「聽著覆处。」在覆处著地有虫噉，佛言：「聽打橛著壁上。」时橛頭滑衣墮地，佛言：「聽作曲頭橛。」诸比丘身有長短，有短比丘截縫衣床就身，有長比丘更处处覓求長床，佛言：「聽鑿作孔盈兩頭出，令得共用。」

佛在王舍城，尔时六群比丘以鏡照面，佛言：「不聽照面。照面者，突吉罗。」尔时六群比丘，或以鉢中照面、或水中照面，佛言：「若鉢中水中照面者，突吉罗。若照看面瘡者，不犯。」

佛在王舍城，尔时六群比丘以梳梳頭，佛言：「比丘不得以梳梳頭。若梳頭者，突吉罗。」尔时六群比丘，又以刷刷頭，佛言：「若刷者，突吉罗。」

佛在王舍城。尔时六群比丘，顶上留少发，佛言：「不聽留。若留者，突吉罗。」尔时六群比丘，留发令捲，佛言：「不應留发令捲。若留者，突吉罗。」尔时六群比丘，留发令長，佛言：「不應留发令長。若留者，突吉罗。若阿練兒比丘，長至二寸，无罪。」

佛在舍衛國。尔时比丘有癩病、疥𭼦病，語藥師耆婆：「治我病。」耆域言：「入浴室洗可差。」比丘言：「佛未聽入浴室洗。」诸比丘以是事白佛，佛言：「聽入浴室洗。洗有五功德：一者除垢、二者身清净、三者除去身中寒冷病、四者除風、五者，得安隱。」尔时浴室中无有坐物，诸比丘无处可坐洗，佛言：「浴室中聽安坐物。」長老优波离问佛：「用何物作？」佛言：「用木石塼作。」尔时浴室地泥出，诸比丘以泥水洗，佛言：「聽浴室安橙。」优波离问佛：「用何物作[＊]橙？」佛言：「以木石塼作。」尔时当浴室中著火爐，诸比丘浴时不安隱，佛言：「應著壁安。」尔时不作竈，火炎直上至屋，佛言：「聽安竈。」竈中一时著薪，後比丘来洗时火勢已尽，佛言：「籌量著。」尔时著長薪喜墮落，若以手舉便燒手，佛言：「以叉舉。」当舉叉时，比丘頭上无发熱痛，佛言：「以濕物覆頭。」尔时須土塗身，佛言：「應畜盛土物。」尔时須水，佛言：「應畜盛水器。」尔时水器小，佛言：「聽畜瓮。」瓮中盛滿水，尔时瓮水著竈埵上，有木薪墮上破瓮，佛言：「鑿壁安木著水瓮。」尔时瓮高，有比丘取水不及，佛言：「不應高安。」尔时安著下处，有比丘橖觸，佛言：「不得太下太高，齊肩齊頭安。」时浴室无戶風入，佛言：「應安戶扇。」时比丘入浴室时不得閉戶，佛言：「令一比丘看戶。」时浴室无窓故闇，佛言：「安窓。」时浴室无出烟处故熏黑，佛言：「施出烟处。」时比丘或有用澡豆、或有用土，以濕熱故，浴室虫生，佛言：「應蕩除令净。」尔时浴室中大有水，佛言：「應出水。」出水时诸比丘吐悶或得病，佛言：「應安伏竇。」伏竇中有蛇蝎、蜈蚣，来入螫诸比丘，佛言：「應織物遮水竇口。」尔时浴竟棄浴室去，後火燒浴室，佛言：「最後比丘應收诸物事，却瓮、却瓨滅火，閉戶下𭬞乃去。」

佛在维耶离，有一長者名大名梨昌，大富多饒財宝，大有田宅力勢。有一比丘，名迦留罗提舍，与是長者相識知舊出入往反。时迦留罗提舍，食时著衣持鉢持坐具，往大名梨昌所。是梨昌遙见比丘来，讚言：「善来！在此处坐。」即敷坐具。时大名梨昌，頭面礼足已一面坐。比丘語大名梨昌：「今可往世尊所，向世尊作如是说：『云何比丘作非梵行？是陀驃力士子共我婦作非梵行。』」大名梨昌語迦留罗提舍：「云何以无根謗清净比丘？」迦留罗提舍比丘語大名梨昌言：「若不向佛说此語者，不復与汝言語来往，不入汝舍。」大名梨昌与此比丘深相愛敬故，即作是念：「若我不作是語者，迦留罗提舍比丘必不共我語、不入我舍。」便語比丘：「我当向佛作是語。」是时大名梨昌往詣佛所白佛言：「世尊！云何比丘作非梵行？是陀驃力士子共我婦作非梵行。」佛尔时語诸比丘：「汝等皆覆鉢，莫至是大名梨昌家。诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，不得到大名梨昌家自手受食。更有如是人，亦應与作覆鉢。作覆鉢法者，一心和合僧，一比丘唱言：『大德僧聽！此大名梨昌誹謗比丘，是陀驃力士子清净梵行，无根波罗夷謗。若僧时到僧忍聽，僧和合与是大名梨昌作覆鉢。诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，不得至是家手受食，如是白。』白二羯磨。『僧作覆鉢竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」尔时诸比丘作如是念：「僧已为是大名梨昌覆鉢。诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，不得至大名梨昌家手受食。」诸比丘復作是念：「誰能往長者家作如是言：『僧已覆鉢。一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，不得至汝家手受食。』」復作是念：「長老阿难是佛侍者，於诸比丘中讚歎清净梵行，阿难能至是大名梨昌家，作如是言：『僧已作覆鉢，一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，不復得至汝家手受食。』」诸比丘共相謂言：「我等往至阿难所作是言：『僧已为大名梨昌作覆鉢，一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，不得往大名梨昌家手受食。』」诸比丘作是語已，往至阿难所，頭面礼足在一面坐已，白阿难言：「長老阿难！僧已为大名梨昌作覆鉢，一切五众不得往大名梨昌家手受食。我等心念：『誰能往長者家作是語：「众僧为汝作覆鉢，一切五众不得至汝家手受食。」』诸比丘復作是念：『唯長老阿难是佛侍者，佛常於比丘众中讚歎梵行清净，堪任能往作是言：「僧今已为長者作覆鉢，一切五众不得至汝家手受食。」』長老阿难！今可往大名梨昌家作是言：『僧已为汝覆鉢，一切五众不復至汝家手受食。』」尔时阿难默然受。诸比丘见阿难受已，从坐起作礼右遶而去。

尔时阿难过夜已，中前著衣持鉢至大名梨昌家。大名梨昌遙见阿难来，即从坐起，著衣在一处立，叉手言：「善来阿难！就此处坐。」阿难答言：「我不得坐。」大名梨昌问言：「何故不得？」阿难言：「僧已为大名梨昌作覆鉢，一切五众不得至汝家手受食。」大名梨昌語阿难：「我今便为自損、功德不生。」阿难答言：「汝實自損、功德不生。」问阿难言：「我今可得往佛所仰鉢不？」阿难言：「不得。」大名梨昌闻是語已，心愁迷悶躄地。大名梨昌婦扶頭起。以水灑面久乃得醒。婦語大名梨昌：「正有是苦，更有过是苦耶？」自言：「我无过罪，而面向佛说我过，於清净比丘众中我謗作非梵行。」

尔时大名梨昌，往詣佛所白佛言：「世尊！願为我仰鉢。」佛語诸比丘：「为是大名梨昌仰鉢。仰鉢法者，一心和合僧，是大名梨昌，偏袒右肩、合掌胡跪言：『众僧憶念！我大名梨昌罵詈道说，比丘陀驃力士子清净梵行人，我以无根非梵行故謗，僧作覆鉢，一切五众不得至我家手受食。我今願众僧還仰鉢，一切五众如本往来我舍手受食，憐愍故！』如是三乞。一比丘應僧中唱言：『大德僧聽！是大名梨昌，罵詈道说，比丘陀驃力士子清净梵行人，以无根波罗夷謗故，僧为作覆鉢，一切五众不得往至大名梨昌家手受食。若僧时到僧忍聽，为大名梨昌仰鉢，如本往来自手受食。如是白。』白四羯磨。『僧已仰鉢竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」

十诵律卷第三十七(杂诵第二)