後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第十四(第三诵之一)

九十波逸提之六

佛在拘睒彌國。尔时長老闡那用有蟲水，诸比丘語闡那言：「莫用有蟲水，多少蟲死。」闡那言：「我用水，不用蟲。」诸比丘言：「汝知水有蟲不？」答言：「知。」「若知者何以用？」答言：「我自用水，不用蟲。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘诃責：「云何名比丘，於众生中无憐愍心？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问闡那：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責闡那：「云何名比丘，知水有蟲故自取用，於众生中无憐愍心？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘知水有蟲，用者波逸提。」

知者，若自知、若从他闻。

蟲者，若眼所见、若漉水囊所得。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘知水有蟲用者，隨所有蟲死，一一波逸提。

若比丘用有蟲水煮飯、羹、粥、湯染，隨尔所蟲死，一一波逸提。若用有蟲水洗手、洗脚、洗口、面目、洗身，隨尔所蟲死，一一波逸提。

若有蟲水中有蟲想用，波逸提。有蟲水中无蟲想用，波逸提。有蟲水中疑用，波逸提。无蟲水中有蟲想用，突吉罗。无蟲水中疑用，突吉罗。无蟲水中无蟲想用，不犯。(四十一竟)

佛在舍衛國。尔时跋难陀释子常出入一家。时跋难陀，中前著衣持鉢到是家，坐已问訊樂不樂。是居士娶婦未久欲手摩觸，婦言：「莫尔！比丘在此。」居士自念：「若我住者，比丘終不时去。」居士語婦：「与比丘食。」答言：「尔。」居士即出，婦語比丘言：「受是飯麨。」跋难陀言：「日早，小住，时到当受。」居士意謂比丘已去，入欲近婦。见比丘故在，居士作是念：「若我在者比丘不去。」語婦言：「与比丘食。」答言：「尔。」居士即出，婦復持飯麨与語比丘受。跋难陀言：「小住，日时早，时到当受。」居士復念：「比丘必去。」入已故见，即发瞋言：「用是比丘为？我於家中自所欲作不得自在。」跋难陀如是恼居士已，便出去。食後向诸比丘说：「我今日故恼是居士。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘诃責：「云何名比丘，有食家中強坐？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，有食家中強坐？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘有食家中強坐者，波逸提。」

有食者，女人名男子食。

家者，白衣房舍。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘有食家中強坐，波逸提。若起還坐，隨得尔所波逸提。

不犯者，若斷婬欲家、若受齋家、若更有所尊重人在座、若是舍多人出入，不犯。(四十二竟)

佛在舍衛國。尔时跋难陀释子常出入一家，中前著衣持鉢往到其舍，閉門戶向，独与一女舍內相近坐。时有一乞食比丘，早起著衣持鉢入城乞食，次到是家門前立彈指。时跋难陀释子见乞食比丘，是乞食比丘不见跋难陀。跋难陀語居士婦：「与是比丘食。」女人作是念：「必是跋难陀相識。」即取鉢与滿粳米飯，以好羹澆上。乞食比丘得已持去，女人還入。跋难陀问言：「与比丘食耶？」答言：「已与。」跋难陀言：「善！此好比丘。」跋难陀食後還祇桓，见乞食比丘作是念：「莫使我空作恩分。」語彼比丘言：「汝今日至某家乞食不？」答言：「到。」「得好食不？」答言：「得。」「汝知不？我教与汝。」比丘问言：「汝尔时在何处？」答言：「在房內乞食。」比丘以是事向诸比丘说，是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘诃責：「云何名比丘，有食家独与一女人強坐舍內？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，有食家中独与女人強坐舍內？」如是诃已，为说本生因缘。佛語诸比丘：「过去世时有狗，捨自家至他家乞食，入他家时身在門內尾在門外。时主人居士打不与食。狗詣众官言：『是居士我至其家乞食，不与我食反更打我，我不破狗法。』众官问言：『狗有何法？』答言：『我在自家隨意坐臥，到他家时，身入門內尾在門外。』众官言：『喚居士来。』时即將来，问言：『汝實打是狗，不与食耶？』答言：『實尔。』众官言：『如是因缘者，由来未有。』即问狗言：『此人應云何治？』狗言：『与此舍衛城內大居士職位。』『何以故？』答言：『我昔在此舍衛城中作大居士，以身口作惡故，受是弊狗身。是人惡甚於我，若令是人有力勢者，極当作惡，令入地獄極受苦恼，更以何事治能劇於是？』」佛言：「畜生尚知入他家法有齊限，何況於人而不知法？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘食家中独与一女人舍內強坐，波逸提。」

有食家者，女人名男子食。

独者，一比丘一女人，更无第三人。

深处坐者，深入乞食比丘所不见处。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘有食家中，独与一女人共坐，三事起，一波逸提：一者有食家，二者独共一女人，三者深处坐。若从坐起還坐，更得三事起，一波逸提。隨起還坐，隨得尔所波逸提。若閉戶向，外有作净人者，波逸提。若開戶向，外有作净人者，突吉罗。若開戶向，內有作净人者，不犯。(四十三竟)

佛在舍衛國。尔时毘罗然國有婆罗門王，名阿耆達，以因缘故，向舍衛國宿一居士舍，问是居士言：「是舍衛城頗有沙門、婆罗門，为大众師，多人所敬，皆言好人耶？我当时时往见親近，或令我心清净欢喜。」居士言：「有！沙門瞿曇出释种中，以信出家剃除须发著袈裟，得阿耨多罗三藐三菩提。汝当时时往见親近，或令汝心清净欢喜。」问言：「瞿曇沙門今在何处？我当往见。」答言：「瞿曇沙門在舍衛城祇桓精舍。」闻已出居士舍，往詣祇桓。尔时佛与无量百千萬众圍繞说法，阿耆達王遙见佛在林間，端正殊特诸根寂滅，身出无量光焰如真金聚，至小道口下乘步進，前詣佛所问訊畢一面坐。佛见坐已，种种因缘说法示教利喜，示教利喜已默然。时阿耆達闻佛说法示教利喜已，白佛言：「世尊！願佛及僧受我毘罗然國夏安居一时。」佛作是念：「我先世果報必應当受。」作是念已默然受请。是婆罗門知佛默然受已，即从坐起右繞而去。是婆罗門所有因缘事竟，還毘罗然國到自舍，为佛及僧辦夏四月多美飲食。尔时阿耆達王語守門者：「我欲夏四月斷外人客安樂自娛，外事好醜一不得白。」时守門者受勅如教。

佛知安居时到，以是因缘集比丘僧，告诸比丘：「今当往詣毘罗然國安居。」诸比丘言：「受教。」於是世尊与五百比丘俱入其國。其國信邪先无精舍，城北有胜葉樹林，其樹茂好地甚平博，佛与大众止此林中。彼邑狹小人众少信，乞食难得。佛夜过已会僧，会僧已勅诸比丘：「汝等当知，此邑狹小人众少信，乞食难得。若欲此安居者住，不者隨意。」是时舍利弗独往不空道山中，受天王释夫人阿須轮女舍脂请，夏四月安居天食供養。时佛与五百比丘少一人在毘罗然國安居。彼诸居士及婆罗門，以少信心，供養佛及僧至五六日便止。诸比丘行乞食时，極苦难得，長老大目揵連白佛言：「世尊！有樹名閻浮，因此樹故地名閻浮提，欲取此果与大众食。近閻浮樹有诃梨勒林、有阿摩勒果、欝单曰有自然粳米、忉利天上有食名修陀，皆欲取来以供大众。有甘地味，我以一手擎诸众生、一手反地，令诸比丘取地味噉。願皆聽許。」佛語目連：「汝虽有大神力，诸比丘惡行報熟，不可移转，皆不聽許。」是國清涼水草豐茂。时有波罗奈國诸牧馬人，隨逐水草来到此國。诸牧馬人信佛心净，见诸比丘行乞食时極苦难得，語诸長老言：「極辛苦耶？」答言：「極苦。」皆言：「我等知汝極苦乞食难得，今糧食尽正有馬麥，汝能噉不？」诸比丘言：「佛未聽我等食馬麥。」诸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「馬屬看馬人，若诸看馬人能以好草醎水食馬令肥，此麥自在應受。」是馬有五百匹，比丘有五百少一人。一馬食麥二斗，一斗与比丘，一斗与馬。中有良馬食麥四斗，二斗与佛，二斗与良馬。阿难取佛麥分并自分，入聚落中到一女人前讚佛功德：「佛有如是念定智慧解脫知见大慈大悲，有一切智、三十二相、八十种好，身真金色項有圓光，有梵音声，視之无厭。若不出家應作转轮圣王，我与汝等一切皆屬。今出家得阿耨多罗三藐三菩提，未度者度，未解者解，未滅者滅，未度生老病死憂悲苦恼者度，以小因缘在此安居。汝持此麥为佛作飯。」女即答言：「我家多事不能得作。」时有一女，闻佛功德即生敬心，如是人者世未曾有，語阿难言：「我与作飯及作汝分，更有善德持戒比丘，若有力者亦当与作。」女即作飯持与阿难。阿难深心敬佛，如是思惟：「佛为王种常御餚饍，今此麁惡何能益身？」作是念已，行水授飯，见佛食之悲哽情塞。佛知其意，而欲释之曰：「汝能噉此飯不？」答言：「能噉。」受而食之滋味非常，實是诸天以味加之，欣悅无量悲塞即除。佛食已訖，阿难行水澆手攝衣鉢，白佛言：「世尊！今倩一女作飯不肯，傍有一女不倩自作。」佛語阿难：「不作飯者所應当得則不能得，若作飯者，應作转轮王第一夫人。自作飯者此福无量，若使不作餘福，此德广大乃至解脫。」是时世尊宿行未除，一时之中无有知佛及僧於毘罗然國噉馬麥者。尔时魔王化作诸比丘，飯食盈長齎向诸國，道路逢者问言：「汝从何来？」答言：「毘罗然國来。」诸居士言：「佛在彼住有供養不？」答言：「彼常有大会餚饍盈長，我所持者是彼遺餘。」

尔时世尊宿行已畢，十六大國咸闻世尊与五百比丘毘罗然國三月食馬麥。诸國貴人長者居士大富商人，备众供具种种餚饍車馱充滿，来迎世尊如親遠至。时有七日未至自恣，佛知故问阿难：「自恣餘有幾日？」阿难答言：「餘有七日。」佛告阿难：「汝行入城語阿耆達：『佛言：「我於汝國安居已竟，欲遊行诸國。」』」诸比丘言：「世尊！是婆罗門於佛众僧有何恩德？在此安居窮乏困極，而与之別。」佛言：「此婆罗門虽无恩德，賓主之法宜應与別。」阿难受教，与一比丘俱到門下，語守門人：「可白汝王。」阿难在外时，守門者思惟念言：「阿难名吉，清旦闻之，不白王者，是为不祥。」时阿耆達早起沐頭著白净衣独坐中堂，守門者白：「阿难在外。」婆罗門相法，名吉則喜，即語令前：「誰遮？」阿难即入。与坐相问訊已，问阿难言：「汝何故来？」答言：「佛遣我来語汝：『我夏三月住汝國界，安居已竟当遊行餘國。』」阿耆達驚言：「阿难！瞿曇沙門在毘罗然國夏住耶？」阿难言：「然。」婆罗門言：「云何得住？誰所供給？」阿难答言：「窮乏困極，佛及众僧三月食馬麥。」时阿耆達始自觉悟，憶前请佛及僧夏四月住，供具已备。「云何令佛及僧三月食馬麥？如是惡声流布诸國，当言：『阿耆達長夜惡邪，憎嫉佛法，令佛及僧極受苦困。』」即語阿难：「沙門瞿曇可得悔过留不？」阿难言：「不得。」时阿耆達慚愧憂恼、熱悶躄地，时宗親以水灑面扶起乃醒。親里喻言：「汝莫愁憂，我当与汝懺謝瞿曇強请留住。若不肯住，当齎飲食隨後逐送，若有乏时当以供養。」时阿耆達即与宗親共詣佛所懺悔请住，佛自思惟：「若我不受者，当吐熱血死。」佛憐愍故受请七日。时阿耆達作是思惟：「此四月供具，云何七日能尽？」

佛自恣竟欲越祇國二月遊行，越祇國人闻佛当来，各設供具，我今日、汝明日，如是次第竟於二月。佛自恣已向越祇去，阿耆達齎诸供具隨送佛去，若乏少时当以供養。诸越祇人闻已共作要令：「若佛来者，各自当日辦具小食、时食、中後含消漿飲，勿令乏少。莫使異人間錯其間。」阿耆達知佛宿处，先往施設言：「我今日供、若明日供。」诸越祇人不聽使作，語阿耆達：「汝長夜惡邪，是佛怨家，故恼佛及僧。今欲悅他意故，便作是語：『我今日供、若明日供。』汝有何事，尔許时令佛及僧三月食馬麥，今求供日？」阿耆達闻是語已，慚愧愁憂在一面立，看众僧为少何物？我当与之。值时无粥，即作种种粥：酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、摩沙豆粥、麻子粥、清粥，辦已奉佛，佛言：「与众僧。」众僧不受：「佛未聽我等食八种粥。」以是事白佛，佛言：「从今日聽食八种粥。粥有五事益身：一者除飢，二者除渴，三者下气，四者除脐下冷，五者消宿食。」时阿耆達自思惟：「我夏四月安樂自娛，若復二月逐沙門瞿曇者，以我一人廢诸國事。今此供具多不可尽，且当布地令佛及僧以足蹈上，即是受用。」即便白佛，願时受用。佛告阿耆達：「不得如汝所言，此是食物應口受用。」佛欲遣阿耆達故，说偈呪願：

「一切天祠中，供養火为最；婆罗門書中，萨毘帝为最；一切诸人中，帝王尊为最；一切诸江河，大海深为最；一切星宿中，月明第一最；一切照明中，日光为上最；十方天人中，佛福田为最。」

尔时佛与阿耆達呪願竟，遊行跋耆向舍衛國。尔时有一裸形外道隨逐佛後，是外道身体肥大多肉。復有一外道从前逆来，问裸形外道言：「汝於此行为何所得？」答言：「得如是如是食。」问：「何因缘得？」答言：「因是禿居士得。」彼即罵言：「汝弊罪人，因他得如是飲食，云何作惡不善語？若人隨所得好食安隱处而诃罵者，不名为人。若瞿曇沙門闻是語者，必当結戒，不聽弟子与外道食。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，語诸比丘：「是诸外道長夜邪见，是法怨賊求覓罪过。若为他人刀杖所打、若得毒藥、若有殺者，必当言沙門释子所为。」尔时佛但诃責而未結戒。

佛次第遊行到舍衛國，尔时众人闻佛三月噉馬麥，故猶多供養未息。有賣餅女人，为佛及僧辦於飲食。时阿难於中知飲食事，诸佛常法，不尽得食不从坐起。何以故？若食不足佛力令足。尔时佛猶坐未起，有二外道出家女人，从阿难乞餅。阿难不憶念，佛語：「各与一餅。」时有二餅相著故，一人得一，一人得二。得已小遠共相问言：「汝得幾餅？」答言：「得一。」「汝復得幾？」答言：「得二。」时得一者言：「与我半餅，若不与者，我当相辱。」答言：「各隨所得，何以与汝？」第二更言：「与我半餅，若不与者，我当相辱。」答言：「各隨所得，我不与汝。」得一者言：「阿难必是汝夫、若共私通。若非夫非私通者，与汝一應与我一，如与汝二應与我二。」即便相瞋按頭大喚。佛知故问阿难：「誰故大喚？」答言：「外道女。」「何故大喚？」阿难向佛广说是事。时佛食後，以此因缘及先因缘故，集比丘僧語诸比丘：「汝等当知，是诸外道長夜邪见，是法怨賊求覓罪过。若为他人刀杖所打、若得毒藥、若有殺者，必当言是沙門释子所作。」語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘，裸形外道、外道女，自手与飲食，波逸提。」

裸形者，名阿耆维道、尼揵子道。尼揵外道者，老子、老弟子。佛言：「略说除佛五众，餘殘出家人，皆名外道。」

食者，五佉陀尼、五蒲阇尼、五似食。

[＊]波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘以根食自手与裸形外道、外道女，波逸提。莖、葉、磨、果，飯、麨、糒、魚、肉，糜、粟、穬麥、莠子、加師，自手与裸形外道、外道女，波逸提。若裸形外道乞果者，應言：「我等不遮汝果。」若乞水者，亦言：「不遮汝水。」

不犯者，若裸形外道外道女病、若親里、若求出家时(出家时者四月試时)，与，不犯。(四十四竟)

佛在舍衛國。尔时波斯匿王，有小國反，起四种兵：象兵、馬兵、車兵、步兵。集四兵已，王自往看，鎧仗好不？兵人樂不？尔所軍众能破敵不？六群比丘共相謂言：「今軍欲发，共看去耶？」皆言：「隨意。」即往軍所一处立看。诸國王眼常喜遠視，王遙见比丘，遣人问言：「何因缘来？」六群比丘即答言：「我欲见王。」王作是念，語大臣言：「我於餘时难见耶？诸比丘今乃軍中见我。佛闻是事必当結戒，不聽比丘看軍发行。」王喚比丘来，即詣王所。王言：「何因缘来？」答言：「来欲见王。」王言：「我餘时难得见耶？乃来軍中见。佛闻是事必当結戒，不聽比丘看軍发行。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘诃責：「云何名比丘，看軍发行？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責六群比丘：「云何名比丘，往看軍发行？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘故往看軍发行，波逸提。」

軍发行者，为斗破賊故，集诸兵人。

軍者，一兵軍，二、三、四兵軍。一兵者，但象兵、但馬兵、但車兵、但步兵，是名一兵。二兵者，象兵、馬兵；象兵、車兵；象兵、步兵；馬兵、車兵；馬兵、步兵；車兵、步兵，是名二兵。三兵者，象兵、馬兵、車兵；象兵、馬兵、步兵；馬兵、車兵、步兵，是名三兵。四兵者，象兵、馬兵、車兵、步兵，是名四兵。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘故往看軍发行，得见者波逸提；不见者，突吉罗。从下向高，得见者波逸提；不见者，突吉罗。从高向下，得见者波逸提；不见者，突吉罗。一兵軍、二兵、三兵、四兵軍亦如是。

不犯者，若不故去、若有因缘道由中过，不犯。

尔时軍去至彼，久未破賊，时波斯匿王有二大臣：一名尼師達多，二名富罗那，先在彼軍，有親里比丘，別久憂念欲见比丘。此二大臣遣使往喚，欲軍中见比丘。比丘遣使報言：「佛結戒，不得看軍。汝莫憂愁，以是因缘我不得往。」诸比丘不知云何，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今是戒應如是说：若比丘故往看軍发行，除因缘，波逸提。因缘者，若王遣使喚、若王夫人、王子、大臣、大官、诸將，如是人遣使喚，往者不犯。」(四十五竟)

尔时佛聽诸比丘有因缘得至軍中，诸比丘親里多，此今日请、彼明日请，如是展转軍中久住。軍中有不信者，嫉妬瞋言：「我等为聚落官職、人民廩食故在此，是比丘弊惡不吉，何因缘復来在此？是比丘久住此者，或作細作，我等或因是比丘故破失退墮。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘诃責诸比丘：「云何名比丘，往軍中宿过二夜？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘有因缘往軍中宿过二夜，波逸提。」

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘往軍中过二夜宿，波逸提。若在軍中至三夜地了时，波逸提。(四十六竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘二夜軍中宿，时往看軍陣、看著器仗、牙旗、幢幡、兩陣合戰。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘诃責：「云何名比丘，軍中二夜宿，时往看軍陣、看著器仗、牙旗、幢幡、兩陣合戰？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，軍中二夜宿，时往看軍陣、看著器仗、牙旗、幡幢、兩陣合戰？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘二夜軍中宿，时往看軍陣、看著器仗、牙旗、幢幡、兩陣合戰，波逸提。」

著器仗者，庄严欲斗。

軍者，象軍、馬軍、車軍、步軍。

陣者，作陣如弓、有如半月、有陣如日、有如鋒頭。兩陣對时看者，波逸提。

波逸提者煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘往看軍陣、著器仗时，得见者，波逸提；不见者，突吉罗。若从下向高，得见者，波逸提；不见者，突吉罗。若从高向下，得见者，波逸提；不见者，突吉罗。一軍、二軍、三軍、四軍皆如是。若看幢幡兩陣斗时亦尔。

不犯者，不故往、有因缘、道由中见，不犯。(四十七竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘与十七群比丘共斗諍，瞋恚发不喜心，打十七群比丘。十七群比丘啼泣，诸比丘问：「何故啼耶？」答言：「六群比丘打我。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘诃責：「云何名比丘，共餘比丘斗諍，瞋恚发不喜心，打餘比丘？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，共餘比丘斗諍，瞋恚发不喜心，打餘比丘？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘瞋恚发不喜心，打餘比丘，波逸提。」

打者，有二种：若手、若脚。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若以手打，波逸提。若以脚打，波逸提。若以餘身分打，突吉罗。若为呪故、若食噎故，打拍不犯。(四十八竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘与十七群比丘共斗諍，瞋恚发不喜心，六群比丘舉掌向十七群比丘。十七群比丘作是念：「六群比丘壯健多力，若掌著我，我等便死。」即便啼喚。诸比丘问：「何故啼喚？」答言：「六群比丘壯健多力，舉掌向我，怖故啼喚。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘诃責言：「云何名比丘，共比丘斗諍，瞋恚发不喜心，舉掌向他？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，共餘比丘斗諍，瞋恚发不喜心，舉掌向他？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘瞋恚发不喜心，舉掌向他，波逸提。」

舉掌者，有二种：手掌、脚掌。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘舉手掌，波逸提。若舉脚掌，波逸提。除手脚，舉餘身分向他，突吉罗。

不犯者，若比丘舉掌遮惡獸、若遮惡人，不犯。(四十九竟)

佛在舍衛國。尔时跋难陀释子有兄比丘，名曰难徒。跋难陀有弟子，名達摩，亦善持戒，是弟子不隨師行。难徒作是念：「此是我弟弟子，不隨我行，又不隨我弟行，應当治之令隨我等。」尔时难徒以女人著一房中，往語達摩言：「汝到某处来。」達摩言：「往何所作？」答言：「但来。」達摩作是念：「此是我師兄，云何不隨語？」即便隨往。难徒知立此处得见女人，即教此中立待我。难徒即往女人所，除却三瘡抱捺餘身和合相觸，作如是已語達摩言：「汝见不？」答言：「见。」「汝莫語餘人。」答言：「我不能覆藏，必以是事白佛，当向比丘、比丘尼说。」难徒言：「我亦见汝和上作如是事，復见劇是，尚不語人，汝何以語人？」答言：「汝意自欲不語，我不能覆藏，必当白佛，向比丘、比丘尼说。」时達摩即以是事向诸比丘说。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘诃責：「云何名比丘，知比丘有重罪，故覆藏不说？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧知而故问难徒：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，知比丘有重罪故覆藏？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘知他比丘有重罪，覆藏乃至一夜，波逸提。」

知者，若自知、若从他闻、若彼比丘自说。

重罪者，波罗夷，僧伽婆尸沙。

一夜者，从日沒至地未了时。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘地了时，见餘比丘犯波罗夷，是比丘波罗夷中生波罗夷想，竟日覆藏至地了时，波逸提。若是比丘，僧与作不见擯、不作擯、惡邪不除擯，狂心、亂心、病壞心，不犯。若僧解擯、若苦痛止，是时覆藏他罪至地了时，波逸提。地了已日出时、日出已中前、日中日昳、晡时日沒，日沒已初夜初分、初夜中分、初夜後分，中夜初分、中夜中分、中夜後分，後夜初分、後夜中分、後夜後分，覆藏他罪，至地了时，波逸提。

有比丘见餘比丘地了时犯僧伽婆尸沙，僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想，竟日覆藏至地了时，波逸提。若是比丘，僧与作不见擯、不作擯、惡邪不除擯，狂心、亂心、病壞心，不犯。若僧解擯、若苦痛止，是时覆藏他罪至地了时，波逸提。地了已日出时，日出已中前、日中日昳、晡时日沒时，日沒已初夜初分、初夜中分、初夜後分，中夜初分、中夜中分、中夜後分，後夜初分、後夜中分、後夜後分，覆藏他罪至地了时，波逸提。

有比丘见餘比丘地了时犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，是比丘突吉罗中生突吉罗想，竟日覆藏至地了时，突吉罗。是比丘，若僧与作不见擯、不作擯、惡邪不除擯，狂心、亂心、病壞心，不犯。若僧解擯、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，突吉罗。地了已日出时，日出已中前、日中日昳、晡时日沒时，日沒已初夜初分、初夜中分、初夜後分，中夜初分、中夜中分、中夜後分，後夜初分、後夜中分、後夜後分，覆藏他罪至地了时，突吉罗。

若比丘见餘比丘地了时犯波罗夷，謂僧伽婆尸沙、謂波逸提、謂波逸提提舍尼、謂突吉罗，是比丘波罗夷中生突吉罗想，竟日覆藏至地了时，波逸提。若是比丘，僧与作不见擯、不作擯、惡邪不除擯，狂心、亂心、病壞心，不犯。若僧解擯、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，波逸提。日出时乃至後夜後分，覆藏他罪至地了时，皆波逸提。

又比丘见餘比丘地了时犯僧伽婆尸沙，是僧伽婆尸沙中謂波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、波罗夷，是比丘於僧伽婆尸沙中生波罗夷想、若突吉罗想，竟日覆藏至地了时，皆波逸提。若僧与作不见擯、不作擯、惡邪不除擯，狂心、亂心、病壞心，不犯。若僧解擯、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，波逸提。日出时乃至後夜後分，覆藏他罪至地了时，波逸提。

又比丘见餘比丘地了时犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。是比丘突吉罗中謂波罗夷、謂僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼，是比丘突吉罗中生波罗提提舍尼想、若波罗夷想，竟日覆藏至地了时，皆突吉罗。若僧与作不见擯、不作擯、惡邪不除擯，狂心、亂心、病壞心，不犯。若僧解擯、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，突吉罗。从日出时乃至後夜後分，覆藏他罪至地了时，突吉罗。

若比丘见餘比丘地了时犯波罗夷，是比丘於波罗夷中生疑，是波罗夷非波罗夷？後时斷疑，於波罗夷中生波罗夷想，竟日覆藏至地了时，波逸提。若是比丘，僧与作不见擯、不作擯、惡邪不除擯，若狂心、亂心、病壞心，不犯。

若僧解擯、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，波逸提。日出时乃至後夜後分，覆藏他罪至地了时，波逸提。

又比丘见餘比丘地了时犯僧伽婆尸沙生疑，是僧伽婆尸沙非僧伽婆尸沙？後时斷疑，於僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想，竟日覆藏至地了时，波逸提。若是比丘，僧与作不见擯、不作擯、惡邪不除擯，若狂心、亂心、病壞心，不犯。若僧解擯、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，波逸提。日出时乃至後夜後分，覆藏他罪至地了时，波逸提。

又比丘见餘比丘地了时犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，是比丘於突吉罗中生疑，是突吉罗非突吉罗？後时斷疑，於突吉罗中生突吉罗想，竟日覆藏至地了时，突吉罗。若是比丘，僧与作不见擯、不作擯、惡邪不除擯，若狂心、亂心、病壞心，不犯。若僧解擯、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，突吉罗。日出时乃至後夜後分，覆藏他罪至地了时，突吉罗。

又比丘见餘比丘地了时犯波罗夷生疑，为波罗夷为僧伽婆尸沙、为波罗夷为波逸提、为波罗夷为波罗提提舍尼、为波罗夷为突吉罗？是比丘後时斷疑，於波罗夷中生突吉罗想，竟日覆藏至地了时，波逸提。若是比丘，僧与作不见擯、不作擯、惡邪不除擯，若狂心、亂心、病壞心，不犯。若僧解擯、若苦痛止，竟日覆藏他罪至地了时，波逸提。从日出时乃至後夜後分，覆藏他罪至地了时，波逸提。

又比丘见餘比丘地了时犯僧伽婆尸沙生疑，为僧伽婆尸沙为波逸提、为僧伽婆尸沙为波罗提提舍尼、为僧伽婆尸沙为突吉罗、为僧伽婆尸沙为波罗夷？是比丘後时斷疑，於僧伽婆尸沙中生波罗夷想，竟日覆藏至地了时，波逸提。若是比丘，僧与作不见擯、不作擯、惡邪不除擯，若狂心、亂心、病壞心，不犯。若僧解擯、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，波逸提。日出时乃至後夜後分，覆藏他罪至地了时，波逸提。

又比丘见餘比丘地了时犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，是比丘突吉罗中生疑，为突吉罗为波罗夷、为突吉罗为僧伽婆尸沙、为突吉罗为波逸提、为突吉罗为波罗提提舍尼？是比丘後时斷疑，於突吉罗中生波罗提提舍尼想、若波罗夷想，竟日覆藏至地了时，皆突吉罗。若是比丘，僧与作不见擯、不作擯、惡邪不除擯，若狂心、亂心、病壞心，不犯。若僧解擯、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，突吉罗。日出时乃至後夜後分覆藏他罪至地了时，突吉罗(见他罪向一人说便止，若疑不須说)。(五十竟)

十诵律卷第十四