後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第十八(第三诵之五)

九十波逸提之十

佛在舍衛國。尔时波斯匿王作是法，若佛在祇洹，我当日日自往奉见。尔时波斯匿王闻佛在祇洹，即勅人民掃除祇洹，皆令净潔我欲见佛。受勅掃灑除却众人，唯有一人著故弊衣在佛前坐聽法，敬难佛故不敢驅去。使者白王：「我已掃除祇洹净潔，唯有一人，著弊故衣近佛坐聽法，我等敬难佛故不敢驅却。」王言：「一人著弊故衣在佛前坐，当何所能？」即勅御者駕乘調車：「我欲见佛。」即严駕車，往白王言：「已严駕善車。王自知时。」王即上車，出舍衛城往詣祇洹，至下乘处步入祇洹。尔时大众遙见王来，皆起迎王。有一須達居士佛邊聽法，恭敬佛故不起迎王。王即瞋言：「此是何人，著弊故衣在佛前坐、见我不起？我是澆顶大王、我境界中得自在，无死罪者能殺，有死罪者能放。」以敬佛故瞋不出口，直詣佛所頭面礼足却坐一面，佛为种种说法示教利喜，不入王心，瞋是人故。诸佛常法，不为不一心人说法。佛即问王：「何故以二心聽法？」王言：「世尊！此是何小人，著弊故衣在佛前坐？见我来不起立迎，我於國中得自在，无死罪者能殺，有死罪者能放。」須達居士言：「大王不知耶？我於佛前坐聽法，恭敬佛故不起迎王，无有憍慢。」王时大羞小退一面，问诸大臣：「此是何人，著弊故衣在佛前坐，不起迎我？」诸大臣言：「大王！此名須達居士，是佛弟子得阿那含道，在佛前坐聽法，敬佛故不起，无憍慢心。」王闻是語瞋心小息，便作是念：「佛法大力，令人心大得无畏力。我今何不令诸夫人受學佛法令得大心！」时王語诸夫人：「使从比丘受學经法。」诸比丘不欲教授，作是言：「佛未聽我等教诸夫人法。」是事白佛，佛言：「从今聽比丘教授诸夫人法。」时诸夫人各各自请经師，有夫人请舍利弗者、有请目連者、有请阿那律者，时末利夫人请迦留陀夷为師。尔时诸夫人次第直宿於王，时末利夫人，下著珠網衣，上著磨貝衣，內身露现，如共王宿时。即著是衣出，在中庭床上坐。尔时迦留陀夷地曉时，著衣持鉢入王宮，至門下立彈指。末利夫人看见師来，便言：「師入。」即生慚羞，胡跪而坐不得起。迦留陀夷见已亦羞，還出到祇洹中，以是事向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛語诸比丘：「若如是过失及过是过失，皆由数入王家故。」佛言：「若比丘入王家有十种过失。何等十？若王与夫人共坐，比丘来入。尔时夫人见比丘或笑，比丘见夫人或笑。尔时王作是念：『如夫人见比丘笑，比丘见夫人笑，此比丘必起惡业。』是名第一过失。復次王共夫人宿，不自憶念，是夫人或出外住，行還有娠。时王见比丘入出，王作是念：『是夫人出外，是比丘数入出，必共起惡业。』是名第二过失。復次王家失五宝、若似五宝，王见比丘入出，是中必当起惡业。是第三过失。復次王祕密語論事，或有內鬼神，持外唱说。王作是念：『如此密語外人得闻，是比丘常入出，必是比丘所傳。』是名第四过失。復次王欲殺王子、或时王子欲殺王，是中有不喜者，謂比丘所作，作是念：『我寧莫与比丘共事。』是第五第六过失。復次王欲遷小为大、或欲退大为小，是中有不喜者，謂比丘所作，作是念：『我寧莫与比丘共事。』是名第七、第八过失。復次王大严駕幢幡鳴鼓，若乘象馬輦輿出驅人遠道。是中有不愛比丘者，见比丘在王邊，必謂是比丘所作，作是念：『我寧莫与比丘共事。』是名第九过失。復次王滅敵國，敵國調伏时，應死者勅殺，又唱莫殺。是中不喜者言：『我寧莫与比丘共事。』是名第十过失。」佛語诸比丘：「诸王家多有象兵、馬兵、車兵、步兵，是家中与白衣相宜，非比丘所宜。」种种因缘呵責入王家已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘，水澆顶刹利王家，夜未过未藏宝，若过門闑及闑处，波逸提。」

王者，刹利种受水澆顶受王職，是名为王刹利澆顶。若婆罗門、若居士乃至女人，受是澆顶王職，亦名为王刹利澆顶。

夜未过者，王未出故，夫人未入故。

未藏宝者，未藏庄严具，未舉藏故。

門闑者，門中相。

闑处者，是門中地可安闑处。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，王未出、夫人未入、未藏宝，尔时比丘入王門，得波逸提。若王虽出，夫人未入、未藏宝，尔时比丘入王門，得波逸提。若王出、夫人入，未藏宝，比丘尔时入王門，得波逸提。若王出、夫人已入、已藏宝物，比丘尔时入王內門，不犯。

佛在俱舍彌國，尔时优填王千夫人，五百人为一部，舍彌婆提为一部首，阿奴跋摩为一部首。是中舍彌婆提所領五百人，善好有功德；阿奴跋摩所領五百人，惡邪不善。尔时优填王有小國反叛，王作是念：「我当留誰鎮後令无惡事，自往破賊？」王作是念：「摩揵提婆罗門利根有威德，是我婦父，我当留鎮後，自往破賊。我於是人无有惡事後无憂悔。」王作是念已，即令婆罗門鎮城，自往破賊。时诸城邑聚落名声流布，王令摩揵提婆罗門守城，後日早起百千种人，在婆罗門門下，有立讚歎者、有称吉者、有合掌恭敬礼拜者、有餉象馬車乘牛羊駝驢者、有餉金銀琉璃硨璖瑪碯者，摩揵提婆罗門作是念：「我得如是富貴勢力者，皆是我女力故，我当以何報是女？若与金銀琉璃硨𤦲瑪碯者宮中不少，女人所有怨嫉憂毒无过對婦。若令舍彌婆提五百夫人死者，乃当報女恩，我何故不殺？今不可直殺，当作方便火燒殺之。」作是念已，遣使語舍彌婆提夫人：「汝如我女无異，若須蘇油薪草材木樹皮松明，遣人来取。」即勅所典：「舍彌婆提夫人遣人来索蘇油薪草，兩三倍与。」受教言：「尔。」女人性貪憙集財物，以易得故多取积聚，滿宮房舍窓向欄楯诸樓閣間及床榻下，诸瓫甕器皆悉盛滿。摩揵提婆罗門知火具已多，勅閉宮門放火燒之。即时人民闻王宮中失火，畏王刀力、鞭杖力、瞋力故，多人俱集欲破門入。摩揵提婆罗門深惡心故，作是念：「若人民破門入者，或能滅火令不燒死。」作是念已，語诸人民：「汝等不知王心妬耶？若闻诸人破門入者，姦我宮人必当大瞋。」诸人言：「今当云何？」答言：「当縛木梯隥入。」如是集木作梯。闻舍彌波提及五百女人皆已燒死，遣人白王：「宮中失火，舍彌波提夫人等五百人火所燒死。」王闻是事心生憂恼，作是言：「如是好福田人，今永別离。」王以愁憂因缘迷悶欲死即墮床，诸臣以水灑面即便得醒。诸大臣言：「王莫愁憂，更当起宮殿集诸婇女。」尔时王破賊已，還至城外住：「我不入城，乃至新宮殿竟，滿五百女人当入城住。」王以鞭杖力、刀力、矟力、健瞋力故，宮殿速成，選取貴人女亿財主居士女，得五百人滿宮中。有居士名瞿師罗居士，有女是舍彌波提夫人妹名威德。是女於千夫人中最上，诸臣白王：「新宮已成，诸夫人已滿，王自知时。」即入新宮，与新女共相娛樂。王漸漸推问因缘，後知摩揵提婆罗門为自女故作是惡事。即遣人喚婆罗門来，語言：「汝出我國去，我不憙殺婆罗門。」王即約勅：「殺阿奴跋摩夫人。」时诸新女，为王所親信故，便白王言：「是舍彌波提夫人等，長夜親近供養佛及僧，願聽我等供養佛及僧。」王时作是言：「佛不聽诸比丘入王宮。」即时诸女欲令王起憍慢心故，作是言：「王有大威德力勢，诸大事尚能辦，何況此事？願王当成我等供養事。」诸女急白故，令王发憍慢心，即便聽許。王问诸女：「汝等實欲作供養耶？」答言：「欲作。」「汝等隨力辦供養具。」诸女有辦僧伽梨者、有辦欝多罗僧者、有辦安陀衛者、有辦鉢者、有辦漉水囊油囊杖針綖囊。尔时王喚巧匠问言：「汝能令诸夫人不出於宮中得供養佛及僧耶？」答言：「可得。」王言：「云何？」答言：「当作行轮宮殿。」即勅令速作。作已白王：「轮宮已成，王自知时。」王即詣佛所，頭面礼足却坐一面，佛以种种因缘说法示教利喜，示教利喜已默然。王知佛种种因缘说法示教利喜已，从坐起偏袒右肩、合掌，白佛言：「願佛及僧，受我明日请。」佛默然受。王知佛受已，頭面礼佛足右遶而去，是夜勅辦多美种种飲食，晨朝敷座处，遣使白佛时到：「食具已辦。佛自知时。」诸比丘往詣王宮，佛自房住迎食分。尔时巧匠知僧来至，即出轮宮圍繞众僧。王知僧坐已，自手行水，自与多美飲食自恣飽滿，即開宮門。诸女皆出问訊诸比丘，有问父母者、姊妹兄弟者，及问訊佛者。尔时長老舍利弗为上座，語诸比丘：「我等今日不在王宮耶？当共一心。」王知僧食已，自行澡水，取小坐床坐僧前聽说法。語诸夫人：「所欲供養者，今正是时。」有夫人施僧伽梨者、施欝多罗僧者、施安陀衛者、有施鉢者、有施漉水囊者、有施針綖囊者。尔时诸比丘皆得滿手滿鉢物，相視而坐。王有方便，心念：「当云何令诸比丘经宮中过？」即令轮宮遮先来道，便白僧言：「大德可去。」诸比丘言：「佛不聽我等入王宮中。」王言：「我今教出不教入。」尔时舍利弗呪願已，及僧从座起去，還到僧坊，以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今是戒應如是说：若比丘，水澆顶刹利王，夜未过、未藏宝，若过門闑及門闑处，除急因缘，波逸提。」

急因缘者，若王遣使喚比丘、若夫人、王子如是等诸有力官屬喚，皆不犯。(八十二事)

佛在俱舍彌國。尔时長老闡那比丘有可悔过罪，诸比丘憐愍慈心求安隱故，教令悔过。闡那言：「我始知是事入戒经中半月次来所说。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘，犯可悔罪，诸比丘憐愍教令悔过，便作是言：『我今始知是事入戒经中半月次来所说。』」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问闡那言：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責闡那：「云何名比丘，犯可悔过罪，诸比丘憐愍教令悔过，便作是言：『我今始知是事入戒经中半月次来所说。』」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘说戒时，作是言：『我今始知是事入戒经中隨半月次来所说。』诸比丘知是比丘先曾再三闻说此戒，何況復过，是比丘非以不知故得脫。隨所犯事，應令如法悔过、應更呵令折伏：『汝失无利是惡不善，说戒时不尊重戒不一心聽。』以是事故得波逸提。」

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘说四波罗夷时，作是言：「我今始知是法入戒经中隨半月次来所说。」得波逸提。若说十三僧伽婆尸沙时、若说二不定法时、若说三十尼萨耆波逸提时、若说九十波逸提时、若说四波罗提提舍尼法时、若说众多學法时、若说七止諍法时，及说隨律经时，作是言：「我今始知是法入戒经中隨半月次来所说。」得波[＊]逸提。除隨律经，说餘经时作是言：「我今始知是法入戒经中。」突吉罗。(八十三事)

佛在舍衛國。尔时舍衛城有治角師名達摩提那，富饒財宝种种成就。是人隨佛及僧所須物自恣请与，謂衣鉤、禅鎮、衣釘、鉢支、匕針筒。如是诸比丘众多，数数往取，是人作不能供，婦兒空乏。餘居士瞋責呵言：「沙門释子不知量不知厭足，若施者不知量，受者應知量。是達摩提那居士本富饒財，布施不知量故与，不能供，婦兒空乏。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘呵責诸比丘：「云何名比丘，不知时不知量，若施者不知量，受者應知量。是達摩提那居士本富饒財，布施不知量故与，不能供，婦兒空乏。」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘，骨牙齿角作針筒者，波逸提。」

骨者，象骨、馬骨、蛇骨。

牙者，象牙、馬牙、猪牙。

齿者，象齿、馬齿、猪齿。

角者，羊角、牛角、水牛角、鹿角。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘骨作針筒，波逸提。若牙、若齿、若角，隨作隨得尔所波逸提。若比丘用骨牙齿角作針筒者，是比丘應破是針筒已，入僧中唱言：「我用骨牙齿角作針筒，得波逸提罪。我今发露悔过不覆藏。」僧應问：「汝破針筒未？」若言：「已破。」僧應问：「汝见罪不？」若言：「见罪。」應教言：「汝今发露悔过，後莫復作。」若未打破，僧應約勅令破。若僧不約勅，一切僧得突吉罗罪。若僧約勅不受，是比丘得突吉罗罪。(八十四事)

佛在俱舍彌國。尔时長老闡那用高广好床。佛与阿难遊行到闡那房，是闡那遙见佛来，从坐起偏袒右肩、合掌白佛言：「世尊！入我房舍看床。」佛即入，见是床高好见已語阿难：「染污爛壞！云何是癡人用如是高广好床？」佛种种因缘呵責闡那：「云何名比丘，用高广好床？」佛种种因缘呵已，集比丘僧語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘欲作床者，当應量作。量者，足高八指，除入梐。过是作者，波逸提。」

床者有二种：細梐繩床、麁梐繩床。麁梐繩床有五种：阿珊蹄脚、波郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。細梐繩床亦有五种：阿珊蹄脚、波郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。

高八指者，佛言：「用我八指，第三分入梐。」

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘过八指作床脚者，波逸提。隨作，隨得尔所波逸提。若比丘过八指作床脚者，應截脚，入僧中白言：「我过八指作床脚，得波逸提罪，今僧中发露悔过不覆藏。」僧應问：「汝截未？」若言：「已截。」问：「汝见罪不？」若言：「见罪。」僧應言：「汝如法悔过，後莫復作。」若言：「未截。」僧應約勅令截。若僧不約勅令截者，僧得突吉罗。若僧約勅不受，是比丘得突吉罗。(八十五事)

佛在王舍城。尔时六群比丘以草木兜罗綿貯臥具。诸居士瞋不喜呵罵：「沙門释子自言：『善好有功德。』乃以兜罗綿貯臥具，如王如大臣。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，以兜罗綿貯臥具？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘自以兜罗綿貯臥具，若使人貯，波[＊]逸提。」

兜罗綿者，柳华、白楊华、阿鳩罗华、波鳩罗华、鳩舍罗华、間阇华、波波阇华、离摩华，皆波逸提。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障[＊]礙道。

是中犯者，若比丘以草木兜罗綿貯臥具，波[＊]逸提。隨貯，隨得尔所波逸提。若比丘以兜罗綿貯臥具者，是比丘應摘却兜罗綿，到僧中白言：「我以兜罗綿貯臥具，得波[＊]逸提罪，发露悔过不覆藏。」僧應问：「汝摘却未？」若言：「已却。」僧應问：「汝见罪不？」若言：「见罪。」僧應約勅：「汝如法悔过，後莫復作。」若言：「未摘。」應約勅令摘。若不約勅，僧得突吉罗。若僧約勅不受，是比丘得突吉罗罪。(八十六事)

佛在舍衛國。尔时毘舍佉鹿子母，往詣佛所頭面礼足却坐一面，佛以种种因缘说法示教利喜，示教利喜已默然。知佛说法示教利喜默然已，从坐起偏袒右肩、合掌白佛言：「世尊！願佛及僧受我明日请。」佛默然受之。知佛默然受已，頭面礼佛足右繞而去，還自舍通夜辦种种多美飲食。佛是夜共阿难露地遊行，佛看星宿相，語阿难言：「若今有人问知星宿相者：『何时当雨？』彼必言：『七歲当雨。』」佛語阿难：「初夜过已至中夜，是星相滅，更有異相出。若尔时有人问知相者：『何时当雨。』彼必言：『过七月当雨。』」又語阿难：「中夜已过至後夜，是星相滅更有異相出。若尔时问知相者：『何时当雨？』彼必言：『七日当雨。』」是夜已过地了时，東方有云出，形如圓椀遍滿空中，是云能作大雨滿诸坑坎。尔时佛語阿难：「語诸比丘：『是椀云雨有功德，能除病。若诸比丘欲洗者，当露地立洗。』」阿难受教，語诸比丘：「是椀云雨有功德，能除病。若诸比丘欲洗者，聽露地立洗。」时诸比丘隨意露地立洗。尔时毘舍佉鹿子母，辦飲食已早起敷座处，遣婢使白佛：「时到食具已辦，佛自知时。」婢受教往詣祇洹，覓诸比丘不见，於門孔間看，见裸形露洗，见已心不喜，作是念：「是中都无比丘，尽是裸形外道无慚愧人。」作是念已，即還語毘舍佉鹿子母言：「祇洹中无一比丘，尽是裸形外道。」是毘舍佉母智慧利根，知今日雨墮，诸比丘必当露地裸形洗浴，是婢癡无所知故作是言：「祇洹中无一比丘，尽是裸形外道。」即便喚餘婢往詣祇洹，打門作声白言：「时到，食具已辦。」即受教去，往到祇洹打門作声白言：「时到，食具已辦，佛自知时。」尔时佛与大众，著衣持鉢众僧圍繞俱詣其舍。佛在僧中坐，毘舍佉母自行澡水，自手与多美飲食。食已自手行水，知收鉢已，持小床坐佛前聽说法，白佛言：「世尊！与我願。」佛言：「诸多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，不得与汝过願。」毘舍佉言：「与我可得願。」佛言：「与汝可得願，汝欲得何願？」毘舍佉言：「一者我欲与比丘僧雨浴衣。二者与比丘尼僧浴衣。三者客比丘来我与食。四者遠行比丘我与食。五者病比丘我与飲食。六者看病比丘我与飲食。七者我常与比丘僧粥。八者多知識少知識比丘，我与病缘湯藥及所須物。」佛言：「汝见何因缘故，欲与比丘僧雨浴衣？」答言：「大德！我今日早起敷座已，遣婢使詣祇洹白佛时到。婢至門間见诸比丘露地雨中裸形洗浴，婢還言：『祇洹中无一比丘，但诸外道无慚愧人。』大德！比丘裸形在佛前和上阿阇梨一切上座前，則为无羞，是故欲与比丘僧雨浴衣著，自在露地雨中洗浴。」「毘舍佉！汝见何因缘故，欲与比丘尼僧浴衣。」答言：「大德！我一时与诸居士婦共至阿耆罗河中洗浴，时诸比丘尼亦入河中裸形洗浴。诸居士婦见已心不喜，呵責言：『是輩薄福德不吉，麁身大腹垂乳，何用學梵行为？』大德！女人裸形醜惡，是故我欲与浴衣。」「毘舍佉！汝见何因缘故，欲与客来比丘飲食？」答言：「大德！客来比丘不知何处可去、不可去？道路疲極未得休息。是故我欲与飲食後，隨知可去、不可去处。」「毘舍佉！汝见何因缘故，欲与遠行比丘食？」答言：「大德！遠行比丘，若待食时怛鉢那时，若行乞食則伴捨去、或夜中入嶮道、或独行曠野，我与食故，不失伴不入嶮道，是故我与飲食。」「毘舍佉！汝见何因缘故，欲与病比丘飲食？」答言：「大德！病比丘不得隨病飲食則病难差，是故我与隨病飲食，則病易差。」「毘舍佉！汝见何因缘故，欲与看病比丘飲食？」答言：「大德！看病比丘若待僧中食後食、若行乞食去，是病比丘瞻養事闕。若煮飯作粥作羹、煮魚肉煮湯藥、出內大小便不净器若棄唾器。是故我与看病比丘飲食，瞻養不闕，便得煮飯作粥作羹煮肉及煮湯藥、出內大小便器棄唾器。」「毘舍佉！汝见何因缘故，欲常与比丘僧粥？」答言：「大德！若比丘不食粥，有飢渴恼、或时腹內風起，我常与粥故則无众恼。」「毘舍佉！汝见何因缘故，欲与多知識、少知識比丘，病缘湯藥及所須物？」答言：「病比丘必欲得湯藥所須诸物，以是故我与。復次大德！我若闻某比丘彼住处死，佛記彼比丘三結斷得須陀洹，不墮惡道必得涅槃，極至七生天人中往返得尽众苦。大德！我当问：『是長老曾来舍衛國不？』若我闻是比丘曾来舍衛國，我思惟：『是長老或受我雨浴衣、或受客比丘飲食、或遠行飲食、或隨病飲食、或看病飲食、或常与粥、或病比丘湯藥诸物。』大德！我以是因缘故觉意滿。大德！我若闻某比丘彼住处死，佛記彼比丘三結尽、三毒薄，得斯陀含，一来是世得尽苦際。我当问：『是長老曾来舍衛國不？』若我闻是比丘曾来舍衛國。大德！我如是思惟：『是長老，或受我雨浴衣、或受客比丘飲食、或受遠行飲食、或隨病飲食、或看病飲食、或常与粥、或病比丘湯藥诸物。』大德！我以是因缘故觉意滿。大德！我若闻某比丘彼住处死，佛記彼比丘得阿那含，五下結尽，便於天上般涅槃，不還是間。大德！我当问：『是長老曾来舍衛國不？』若我闻是比丘曾来，我思惟：『是長老，或受我雨浴衣、或受客比丘飲食、或遠行飲食隨病飲食、看病飲食、或常与粥、病比丘湯藥诸物。』大德！我以是因缘故觉意滿。大德！我若闻某比丘彼住处死，佛記彼比丘得阿罗汉，我生已尽、梵行已立、所作已辦、自知作證。我当问：『是長老曾来舍衛國不？』若我闻是比丘曾来，我思惟：『是長老，或受我雨浴衣、或受客比丘飲食、遠行飲食、隨病飲食、看病飲食、或常与粥、病比丘湯藥诸物。』我以是因缘故觉意滿。大德！如是我財福德成就，以是因缘攝法福德。」佛言：「善哉，善哉！毘舍佉！我聽汝是诸願：汝与比丘僧雨浴衣、比丘尼僧浴衣、客比丘飲食、遠行比丘飲食、隨病比丘飲食、看病比丘飲食、比丘僧常与粥、多知識少知識比丘与病缘湯藥诸物。毘舍佉！是財福德成就，以是因缘攝法福德。」佛为毘舍佉说种种因缘，示教利喜已从坐起去。佛以是事集比丘僧，語诸比丘：「从今聽诸比丘畜雨浴衣隨意露地洗。」

是诸比丘，知佛聽畜雨浴衣，广長大作。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘，知佛聽畜雨浴衣，便广長大作？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问诸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，知我聽畜雨浴衣，便广長大作畜？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘欲作雨浴衣，当應量作。量者，長佛六搩手、广二搩手半，过是作者，波逸提。」

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障[＊]礙道。

是中犯者，若比丘过量長作雨浴衣，波逸提。若过量广作，波逸提。若过量广長作，波逸提。若比丘过量广長作雨浴衣，是衣應截斷，入僧中作是言：「我过量广長作雨浴衣，得波逸提罪，今发露悔过不覆藏。」僧應问：「汝截斷未？」若言：「已截。」僧應问：「汝见罪不？」若言：「见罪。」應語言：「汝如法悔过，後莫復作。」若言：「未截。」僧應約勅令截。若僧不約勅，僧得突吉罗。若僧約勅不受，是比丘得突吉罗。(八十七事)

佛在维耶离國，土地醎濕，诸比丘病癰瘡。有一比丘瘡中膿血流出，污安陀衛如水漬。佛遙见，知而故问是比丘：「汝何以膿血污安陀衛？」比丘答言：「大德！我患癰瘡，膿血流出污安陀衛。」佛以是事集比丘僧，种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今聽畜覆瘡衣著，乃至瘡差後十日，若过是畜，波逸提。」诸比丘知佛聽畜覆瘡衣，便广長大作。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘，知佛聽畜覆瘡衣，便广長大作？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问诸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，知我聽畜覆瘡衣，便广長大作？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘欲作覆瘡衣，当應量作。量者，長佛四搩手、广二搩手，过是作者，波逸提。」

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘过量長作覆瘡衣，波逸提。若过量广作，波逸提。若过量广長作，波逸提。若比丘过量广長作覆瘡衣，是衣應截斷，入僧中作是言：「我过量广長作覆瘡衣，得波逸提罪。今发露悔过不覆藏。」僧應问：「汝截斷未？」若言：「已截。」僧應问：「汝见罪不？」若言：「见罪。」僧應語：「汝如法悔过，後莫復作。」若言：「未截。」者，僧應約勅令截。若不約勅，僧得突吉罗。若僧約勅不受，是比丘得突吉罗罪。(八十八事)

佛在维耶离國。尔时诸比丘精污臥具，早起浣精舍門間曬。中前，佛著衣持鉢入城乞食，见是不净污臥具浣曬門間。佛食後以是事集比丘僧，語诸比丘：「我今日中前著衣持鉢入城乞食，见诸比丘精污臥具，早起浣精舍門間曬。」語诸比丘：「此不應尔，众僧臥具多用不知量，诸居士血肉乾竭，用布施作福。是中應籌量少用者善。若比丘亂念不一心眠时，有五过失。何等五？一者难睡苦，二者难觉苦，三者见惡夢，四者睡眠时善神不护，五者觉时心难入善觉观法。若比丘不亂念一心睡眠，有五善事。何等五？一者无难睡，二者易觉，三者无惡夢，四者眠时善神所护，五者睡觉心易入善觉观法。若比丘有婬怒癡，未得离欲，不亂念一心睡眠，尚不失精，何況离欲？」种种因缘呵已，語诸比丘：「从今聽诸比丘畜尼師檀，护僧臥具故，不應不敷尼師檀僧臥具上坐臥。」

诸比丘知佛聽畜尼師檀，便广長大作。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘，知佛聽畜尼師檀，便广長大作畜？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问诸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，知我聽畜尼師檀，便广長大作畜？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘作尼師檀当應量作。量者，長佛二搩手、广一搩手半，过是作者，波逸提。」

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘过量長作尼師檀，波逸提。若过量广作，波逸提。若过量广長作，波逸提。若比丘过量广長作尼師檀已，應截斷，入僧中白言：「我过量广長作尼師檀，得波逸提罪。我今发露悔过不覆藏。」僧應问：「已截斷未？」若言：「已截。」僧應问：「汝见罪不？」若言：「见罪。」應教言：「汝今如法悔过，後莫復作。」若未割截，僧應約勅令割截。若不約勅，僧得突吉罗。若僧約勅不受，是比丘得突吉罗。

佛在舍衛國。尔时佛中前著衣持鉢入舍衛城乞食，食已入安陀林中，一樹下敷尼師檀坐。長老迦留陀夷亦入安陀林，去佛不遠在一樹下敷尼師檀坐。是長老身長大，兩膝到地兩手捉衣，作是願言：「佛何时当聽我等作佛一搩手尼師檀，如是滿足？」佛晡时从禅起，以是事集比丘僧，語诸比丘：「我今日食时著衣持鉢入城乞食，食已入安陀林，一樹下敷尼師檀坐。迦留陀夷乞食還，亦坐一樹下，作是思惟：『佛今何处行道？我亦彼間行道。』我时入安陀林，一樹下敷尼師檀坐，迦留陀夷亦尔。是善男子身大、兩膝到地，作是願言：『佛何时当聽作佛一搩手尼師檀，如是滿足？』」佛語诸比丘：「从今是戒應如是说：若比丘欲作尼師檀，当應量作。量者，長佛二搩手、广一搩手半，及縷際益一搩手。过是作者，波逸提。」(八十九事)

佛在迦维罗衛國。尔时長老难陀，是佛弟，姨母所生，与佛身相似，有三十相，短佛四指。时难陀作衣与佛同量，诸比丘若食时、会中後会，遙见难陀来，謂是佛，皆起迎：「我等大師来。世尊来。」近乃知非。诸上座皆羞，作是思惟：「此是我等下座，云何起迎？」难陀亦羞言：「乃令诸上座起迎我。」诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问难陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，同佛衣量作衣？从今汝衣應減作，是袈裟應以敷曬。诸比丘！汝等以敷曬难陀衣，更有如是人，僧亦当同心以敷曬。」語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘，与佛衣等量作衣及过作，得波逸提。佛衣量者，長佛九搩手、广六搩手，是佛衣量。」

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘与佛衣同量作衣，波逸提。若过佛衣量作，波逸提。隨作，隨得尔所波逸提。若比丘与佛衣同量作衣，是衣應截斷，入僧中白言：「我如佛衣量作衣得波逸提罪。今发露悔过不覆藏。」僧應问：「汝截斷未？」若言：「已截。」應问：「汝见罪不？」若言：「见罪。」僧應言：「汝今如法悔过，後莫復作。」若言：「未截。」僧應約勅令截。若僧不約勅，僧得突吉罗。若僧約勅不受，是比丘得突吉罗罪。(九十事竟)

十诵律卷第十八