後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第二十一(第四诵之一)

七法中受具足戒法第一

佛婆伽婆王舍城外住，尔时未聽比丘作和尚阿阇梨，未有白四羯磨受具足戒。时诸比丘以初未有和尚阿阇梨故，作袈裟衣不如法、著衣亦不如法，及身威儀皆不如法。又诸比丘从聚落至聚落、从城至城、从國至國、遊行时、行乞食时、乞飯、乞羹、乞佉陀尼；人请食时，索飯、索羹、索佉陀尼，取他殘食、鉢殘飯、殘羹、殘佉陀尼、殘漿；高声大声食，譬如婆罗門食。有一比丘摩诃盧患苦痛，无有等侶无人看視。外學異道见如是事譏嫌呵責：「沙門释子无善教，不被教、无調順、无調御法，作袈裟衣不如法、著衣亦不如法，及身威儀皆不如法；从聚落至聚落、从城至城、从國至國、遊行时、行乞食时、乞飯、乞羹、乞佉陀尼；人请食时，索飯、索羹、索佉陀尼；取他殘食、鉢殘飯、殘羹、殘佉陀尼、殘漿；高声大声食，譬如诸婆罗門食。」有诸比丘少欲知足行頭陀，闻是事心慚愧，以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧竟，诸佛常法，有知而问、知而不问、知时问、知时不问、有益问、无益不问、有因缘问。今佛知故问。佛问诸比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种因缘呵責：「何以名比丘，无和尚阿阇梨，作袈裟衣不如法、著衣不如法，及身威儀皆不如法；从聚落至聚落、从城至城、从國至國、遊行时、行乞食时、乞飯、乞羹、乞佉陀尼；人请食时，索飯、索羹、索佉陀尼；取他殘食、鉢殘飯、殘羹、殘佉陀尼、殘漿；高声大声食，譬如诸婆罗門食？诸外學異道嫉妬譏嫌呵責言：『沙門释子无善教、不被教、无調順、无調御法，作袈裟衣不如法、著衣不如法，及身威儀皆不如法；从聚落至聚落、从城至城、从國至國、遊行时、行乞食时、乞飯、乞羹、乞佉陀尼；人请食时，索飯、索羹、索佉陀尼；取他殘食、鉢殘飯、殘羹、殘佉陀尼、殘漿；高声大声食，譬如诸婆罗門食。』」佛种种因缘诃已，語诸比丘：「从今聽作和尚阿阇梨、聽十僧现前白四羯磨受具足。云何白四羯磨受具足？众僧一心和合，一比丘僧中唱：『大德僧聽！是某甲，从某甲受具足戒。是从僧乞受具足戒某甲，和尚某甲。若僧时到僧忍聽，僧当与某甲受具足、和尚某甲。如是白。』白四羯磨。从今聽和尚共行弟子，若病應看、欲死應救，若病應与隨病飲食、隨病藥、隨病供給。若弟子无財，和尚應給。若和尚无，从他索与。若少知識索不能得，乞食得好食應与。若和尚病，弟子亦尔。阿阇梨看近住弟子，近住弟子看阿阇梨亦如是。从今诸有和尚阿阇梨，看共住弟子、近住弟子，養畜如兒想。共住弟子、近住弟子，看和尚阿阇梨如父想。汝等如是展转相依住，於我法中增長善法。」

佛在王舍城。是时诸比丘心念：「佛已聽我等作和尚阿阇梨，已聽十僧现前白四羯磨受具足戒。」彼年少比丘作和尚，若一歲、二歲、三歲、四歲、五歲，少長老比丘作師。是中有比丘少欲知足行頭陀，诃責诸比丘：「何以名比丘，佛已聽我等作和尚阿阇梨、聽十僧现前白四羯磨受具足戒，年少比丘作和尚，若一歲、二歲、三歲、四歲、五歲少長老比丘？」彼诸比丘种种诃已，以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧竟，佛知故问，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种因缘诃诸比丘：「何以名比丘，佛已聽我等作和尚阿阇梨，聽十僧现前白四羯磨受具足戒，年少比丘作和尚，若一歲、二歲、三歲、四歲、五歲少長老比丘？」佛虽呵責，而未結戒。

佛在舍衛國。尔时長老优波斯那婆檀提子，一歲授共住弟子具足，和尚一歲、弟子无歲共往。憍萨罗國一处夏安居，诸佛常法，兩时大会：春末月、夏末月。春末月欲安居时，诸方國比丘来，聽佛说法，心念：「是法夏安居樂。」是初大会。夏末月自恣作衣竟，持衣鉢来詣佛所，如是思惟：「我久不见婆伽婆、久不见修伽陀。」是第二大会。是时長老优波斯那，是中住处夏安居，自恣竟作衣已持衣鉢，自身二歲、弟子一歲共遊行往舍衛國。到佛所頭面礼佛足一面坐。诸佛常法，问訊客比丘：「夏安居忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」今佛亦如是问：「优波斯那！夏安居忍不、足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」优波斯那答言：「實忍足、安樂住、乞食不乏、道路不疲。」佛知故问：「优波斯那！是誰善男子？」答言：「是我許。」佛言：「是作何等？」答言：「是我共住弟子。」佛言：「汝幾歲？」答言：「二歲。」「是善男子幾歲？」答言：「一歲。」佛以是事集僧，集僧已，佛种种因缘诃优波斯那：「汝愚癡人！何故先来思惟但欲畜众，二歲比丘畜一歲共住弟子？何以名比丘，佛聽我等作和尚阿阇梨，聽十僧现前白四羯磨受具足戒。是年少比丘，授共住弟子具足，一歲、二歲、三歲、四歲、五歲少長老比丘？」佛种种因缘诃竟，語诸比丘：「从今不滿十歲，不得授共住弟子具足。若授具足，犯突吉罗。」

是时诸比丘心念：「佛聽我和尚、聽阿阇梨、聽十僧现前白四羯磨受具足戒。不滿十歲，不得授共住弟子具足。」是诸比丘滿十歲，皆授共住弟子具足。知法授、不知法亦授，善者畜、不善亦畜，住戒度、不住戒亦度。是中见和尚不知法、弟子亦不知法，和尚不善、弟子亦不善，和尚不住戒、弟子亦不住戒。是时诸比丘，自不知法、不善、不住戒，与他出家受具足，作依止師畜沙彌。有一比丘摩诃盧，不知法、不善、不住戒，空滿十歲，与共住弟子授具足，以小事与弟子斗諍，弟子捨戒還俗。诸比丘少欲知足行頭陀，诃責言：「何以名比丘，佛聽和尚、聽阿阇梨、聽十僧现前白四羯磨受具足戒，不滿十歲不得授共住弟子具足。是诸比丘滿十歲，皆授共住弟子具足，知法授、不知法亦授，善者畜、不善亦畜，住戒度、不住戒亦度。是中见和尚不知法、不善、不住戒，弟子亦尔，与他出家受具足，作依止師畜沙彌？」彼诸比丘种种诃竟，以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问诸比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种因缘诃責：「何以名比丘，佛聽和尚、聽阿阇梨、聽十僧现前白四羯磨受具足戒，不滿十歲不得授共住弟子具足。是诸比丘滿十歲，皆授共住弟子具足。知法授、不知法亦授，善者畜、不善亦畜，住戒度、不住戒亦度。是中见和尚不知法、不善、不住戒，弟子亦尔，与他出家受具足，作依止師畜沙彌？」佛种种因缘诃竟，語诸比丘：「从今聽五法成就、滿十歲若过，應授共住弟子具足。何等五？一滿十歲若过、二持戒不破、三多闻、四有力能如法除弟子憂悔、五能拔弟子惡邪。復有五法成就，滿十歲，應授共住弟子具足。何等五？一信成、二戒成、三闻成、四捨成、五慧成，能讚能教弟子，令善入住信、戒、闻、捨、慧。復有五法成就，滿十歲，應授共住弟子具足。何等五？一无學戒众、二无學定众、三无學慧众、四无學解脫众、五无學解脫知见众成就，能讚能教弟子，善入住戒、定、慧、解脫、解脫知见众。復有五法成就，滿十歲，應授共住弟子具足。何等五？一知犯、二知非犯、三知罪輕、四知罪重、五知诵波罗提木叉學利广说。復有五法成就，滿十歲，應授共住弟子具足。何等五？一知出家法、二能作教師、三能作戒師、四能知依止師法、五能知遮道法不遮道法。復有五法成就，滿十歲，應授共住弟子具足。何等五？一能教弟子清净戒；二能教阿毘曇；三能教比尼；四弟子在他方愁苦不樂能致使来，若自不能因他力致来；五弟子若病能供給，若自不能，能使他供給。如是五法成就，滿十歲若过，應授共住弟子具足。若上诸五法不成就，滿十歲若过，授共住弟子具足，得罪。

「若比丘有上诸五法成就，滿十歲，應与他依止。云何應与？所欲求依止比丘，从座起偏袒著衣、脫革屣、䠒跪兩手捉長老兩足，應如是語：『我某甲比丘，从長老乞依止。長老与我依止，我依止長老住。』第二、第三亦如是乞。長老應言：『如汝語。』若诸五法成就，滿十歲，應受他依止。若无诸五法，滿十歲，受他依止，得罪。

「若比丘有上五法，滿十歲，應畜沙彌。云何應畜？若未剃发来，是时当与剃发。若自有袈裟應著，若无和尚應与衣著，教長跪合掌，戒師應教：『我某甲，归依佛、归依法、归依僧。』第二：『我某甲，归依佛、归依法、归依僧。』第三：『我某甲，归依佛、归依法、归依僧。』『我某甲，已归依佛、已归依法、已归依僧。从今尽寿，是佛优婆塞憶持。』第二：『我某甲，已归依佛、已归依法、已归依僧。从今尽寿，是佛优婆塞憶持。』第三：『我某甲，已归依佛、已归依法、已归依僧。从今尽寿，是佛优婆塞憶持。』『汝某甲聽，是佛婆伽婆知见，释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀说优婆塞五戒，凡是优婆塞尽寿护持。何等五？尽寿离殺生，是优婆塞戒。是中尽寿离殺生。若能持当言：「能。」尽寿离不与取，是优婆塞戒。是中尽寿离不与取。若能持当言：「能。」尽寿离邪婬，是优婆塞戒。是中尽寿离邪婬。若能持当言：「能。」尽寿离妄語，是优婆塞戒。是中尽寿离妄語。若能持当言：「能。」尽寿离飲酒，是优婆塞戒，是中尽寿离飲酒：穀酒、蒲萄酒、甘蔗酒、能放逸酒。若能持当言：「能。」』『我某甲，已归依佛、已归依法、已归依僧出家，是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀出家，我亦隨佛出家，和尚某甲。』第二：『我某甲，已归依佛、已归依法、已归依僧出家，是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀出家，我亦隨佛出家，和尚某甲。』第三：『我某甲，已归依佛、已归依法、已归依僧出家，是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀出家，我亦隨佛出家，和尚某甲。』『我某甲，已归依佛、已归依法、已归依僧、已出家，是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀出家，我亦隨佛出家竟，和尚某甲。』尔时應问：『汝幾歲？』隨年答。『何时出家？冬春夏、有閏无閏？』隨问應答。『此事尽寿憶持。』戒師應言：『汝某甲聽，是佛婆伽婆知见，释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，为沙彌说出家十戒，凡是沙彌，当尽寿护持。何等十？尽寿离殺生，是沙彌戒。是中尽寿离殺生。若能当言：「尔。」尽寿离不与取，是沙彌戒。是中尽寿离不与取。若能当言：「尔。」尽寿离非梵行，是沙彌戒。是中尽寿离非梵行。若能当言：「尔。」尽寿离妄語，是沙彌戒。是中尽寿离妄語。若能当言：「尔。」尽寿离飲酒，是沙彌戒。是中尽寿离飲酒：穀酒、蒲萄酒、甘蔗酒、能放逸酒。若能当言：「尔。」尽寿离处高床大床，是沙彌戒。是中尽寿离处高床大床。若能当言：「尔。」尽寿离著华瓔珞香塗身香熏衣，是沙彌戒。是中尽寿离著华瓔珞、香塗身、香熏衣。若能当言：「尔。」尽寿离作伎歌舞不往观聽种种樂器，是沙彌戒。是中尽寿离作伎歌舞不往观聽种种庄严。若能当言：「尔。」尽寿离受畜金銀錢宝，是沙彌戒。是中尽寿离受畜金銀錢宝。若能当言：「尔。」尽寿离非时食，是沙彌戒。是中尽寿离非时食。若能当言：「尔。」』如是五法成就，滿十歲，應畜沙彌。若不成就五法，滿十歲，畜沙彌，得罪。」

佛在王舍城。長老大目犍連，与王舍城中和利等十七诸年少樂人授具足戒。是诸人晡时飢極，僧坊內高声大啼，作小兒啼声。佛知故问阿难：「何以僧坊內有小兒啼声？」阿难答言：「世尊！長老大目犍連，与王舍城中和利等十七诸年少樂人与受具足。是诸人晡时飢極，僧坊內高声大啼，作小兒啼声。」是时佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问目犍連：「汝實作是事不？」目連答言：「實尔。世尊！」佛种种因缘诃目犍連：「汝不知时、不知量、不知限齊。汝其欲度人，未滿二十人，不能忍寒熱、飢渴、蚊虻、蚤虱、蛇蚖、毒螫，他人惡語、身中苦痛悉不能忍。滿二十歲人，能忍寒熱、飢渴、蚊虻、蚤虱、蛇蚖、毒螫，他人惡語及身中苦痛皆悉能忍。」佛种种因缘诃已，語诸比丘：「从今不滿二十年人，不應与受具足。若与受，得波逸提罪。」

佛在舍衛國，佛語诸比丘：「若異道人信善法欲出家，是人應四月与波利婆沙。若滿四月得诸比丘意，應与出家。如是應与波利婆沙。一心集僧，是本異道，从坐起偏袒著衣、脫革屣，入僧中礼僧足，䠒跪合掌作如是言：『诸長老憶念，我某甲本異道，今信善法欲出家。我某甲本異道，今僧中乞四月波利婆沙。僧与我某甲本異道四月波利婆沙竟，得诸比丘意，僧当与我出家受具足。』第二、第三亦如是乞。尔时一比丘，應僧中唱：『大德僧聽！是某甲本異道，信善法欲出家。今是某甲本異道，从僧乞四月波利婆沙，如是言：「僧与我某甲本異道四月波利婆沙竟，得诸比丘意，僧当与我出家受具足。」若僧时到僧忍聽，僧某甲本異道僧当与四月波利婆沙。如是白。』白四羯磨。『僧与某甲本異道四月波利婆沙竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是中云何得意？云何不得意？是本異道，现前應讚佛法僧戒、呵诸異道。實若讚佛法僧戒时，是本異道心不生喜樂，乃至須臾诃诸異道實时憂愁瞋諍，是名不得意。若讚佛法僧戒时，是本異道心生喜樂，诃诸異道實时不憂愁不瞋諍，是名得意。如是應与出家受具足。与法者，一心集僧，是本異道从坐起，偏袒著衣脫革屣，入僧中礼僧足䠒跪合掌，應如是言：『大德僧憶念！我某甲本異道，信善法欲出家。我先已僧中乞四月波利婆沙，僧先已与我四月波利婆沙。我某甲本異道，已僧中行四月波利婆沙竟，我今从僧乞出家受具足。僧与我某甲本異道四月行波利婆沙竟，已得诸比丘意，僧当与我出家受具足。』第二、第三亦如是乞。是中應一比丘僧中唱：『大德僧聽！是某甲本異道，信善法欲出家，彼从僧乞四月波利婆沙。僧先已与四月波利婆沙，彼已僧中行四月波利婆沙。行波利婆沙竟，今从僧求出家受具足。若僧时到僧忍聽，僧是某甲本異道，已僧中行四月波利婆沙竟，得诸比丘意，当与出家受具足。如是白。』白四羯磨。『僧是本異道某甲与出家受具足竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

佛在王舍城，自恣竟欲二月南山國土遊行。是时佛告阿难：「汝語诸比丘：『佛王舍城自恣竟，欲二月南山國土遊行，誰欲从佛？若欲去者集待佛。』」阿难言：「受教。」即出語诸比丘：「佛在王舍城，自恣竟欲二月南山國土遊行。誰欲从佛？欲去者集待佛。」尔时王舍城多年少比丘，一歲、二歲、三歲、四歲、五歲少大比丘，是诸比丘如是思惟：「若从佛去，处处不久住，种种供養利，数数受依止師，来還復速。我和尚阿阇梨不去，我等何以去？」诸小比丘不尽从佛。尔时佛与少比丘共行，還到王舍城。佛知故问阿难：「何以少比丘从佛行？」阿难答言：「世尊！是王舍城，多年少比丘，大比丘少。是诸比丘如是思惟：『若从佛行，处处不久住，种种供養利，数数受依止師，来還復速。我和尚阿阇梨不去，我等何以去？』以是事故多不从佛。」佛以是因缘集僧，集僧已，佛种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今聽比丘有五法成就，滿五歲，不受依止。何等五？一知犯、二知不犯、三知輕、四知重、五诵波罗提木叉利广说。虽復受戒歲多，不知五法，應尽寿依止他住。」長老优波离问佛：「大比丘應从小比丘受依止住不？」佛言：「應受。」优波离復问：「大比丘應承事供養小比丘不？」佛言：「除礼足，餘尽應作。」

佛在舍衛國。是时舍衛城有一居士，无常對至，財物妻子眷屬奴婢一切死尽，唯有父子三人。居士自念：「诸道中唯有沙門释子，得供養樂无诸憂苦，是中出家无诸不可。」思惟已，將二兒到祇園中求出家，诸比丘不知其意便与出家。经数日，乞食时到著衣持鉢將二兒入舍衛城乞食，詣賣食肆、餅肆、粰𮇶肆、煎餅肆、䭉餅肆、欢喜丸肆。是二小兒飢，见诸餅食，从父摩诃盧索言：「阿父！与我食、与我餅。」父語兒言：「但索无價，誰当与汝？」二兒啼逐父行。诸居士诃罵言：「沙門释子不斷欲，僧坊內共比丘尼生兒。」一人語二人、二人語三人，惡名流布遍舍衛城。有诸比丘少欲知足行頭陀，闻是事心慚愧，以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问摩诃盧比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种因缘呵責：「何以名比丘，不滿十五歲人作沙彌？」佛种种因缘呵竟，語诸比丘：「从今不滿十五歲人，不應作沙彌。若作，得突吉罗罪。」

佛在迦维罗衛國。是时毘瑠璃愚癡人，殺迦维罗衛释子。时長老阿难親里二小兒走詣阿难，阿难以殘食養畜。佛知故问阿难：「是誰小兒？」答言：「是我所親。」佛言：「何以不出家？」阿难報言：「佛結戒：不滿十五歲人，不應作沙彌。是二小兒不滿十五歲。」佛问阿难：「是二小兒能驅僧食上烏未？」答言：「能。」佛言：「从今聽能驅烏作沙彌，最下七歲。」

佛在舍衛國。是时跋难陀释子有二沙彌：一名卑陀，二名摩伽，僧坊內共作婬欲。诸居士来见言：「沙門释子无清净行，共作婬欲。」一人語二人，二人語三人，惡名流布遍舍衛城。诸比丘少欲知足行頭陀，闻是事心慚愧，以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种因缘诃：「何以名比丘，畜兩沙彌？」佛种种因缘诃竟，語诸比丘：「从今不聽畜兩沙彌。若畜，得突吉罗罪。若畜二一沙彌，不久欲受具足，无罪。」

佛在王舍城。跋难陀释子，奴大家不聽，与出家。出家不久，乞食时至，著衣持鉢入王舍城乞食。本大家见捉，是比丘高声大喚。众人大集问：「何以尔？」大家言：「此是我奴，不放自出家。」众人言：「何道中出家？」報言：「沙門。」「何等沙門。」答言：「释子沙門。」众人言：「莫尔！洴沙王有令，若奴大家不放，沙門释子中出家不得遮。何以故？沙門释子难作行苦行，捨世事向涅槃难故。」诸居士瞋诃言：「沙門释子是无畏处，奴大家不放，释子中出家不得说。」一人語二人，二人語三人，惡名流布遍王舍城。有诸比丘少欲知足行頭陀，闻是事心慚愧，以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知而故问跋难陀：「汝實尔不？」報言：「實尔。世尊！」佛种种因缘呵：「何以名比丘，奴大家不放，与出家？」佛种种因缘呵竟，語诸比丘：「从今奴大家不放，不應与出家。若与出家，得突吉罗罪。」

佛在王舍城。跋难陀释子，人負債，債主不放，与出家。出家数日，乞食时到，著衣持鉢入王舍城乞食。是債主见捉之，高声大喚。众人来集问：「何以尔？」答言：「是人負我債，不償出家。」众人言：「是何道出家？」報言：「沙門。」「何等沙門？」報言：「释子沙門。」众人言：「莫尔！洴沙王有令，債主不放，释子中出家不得遮。何以故？沙門释子难作行梵行，捨世事向涅槃难故。」诸居士瞋诃：「沙門释子是不負債处，負債人，債主不放，释子中出家不得说。」一人語二人，二人語三人，惡名流布遍王舍城。有诸比丘少欲知足行頭陀，闻是事心慚愧，以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种因缘诃：「何以名比丘，債主不放，与出家？」佛种种因缘呵竟，語诸比丘：「从今負債人，債主不放，不應与出家。若与出家，得突吉罗罪。」

佛在王舍城。有一鍛金小兒，来入竹園僧坊，到诸比丘所言：「大德！我欲出家，与我出家。」诸比丘不思惟，与出家。是兒父母宗親遍覓，次到竹園，詣诸比丘所问：「大德！有如是如是小兒，闻见不？」是中有比丘不见者言不见，不闻者言不闻，是诸親里久覓不得便捨去。是兒作比丘不久，乞食时到，著衣持鉢入王舍城乞食，宗親见之问：「汝出家耶？」答言：「出家。」「何道出家？」答言：「沙門。」「何等沙門？」答言：「释子沙門。」问：「近遠？」答言：「竹園中。」宗親瞋罵：「沙門释子故作妄語，见言不见，闻言不闻。」一人語二人，二人語三人，惡名流布遍王舍城。有诸比丘少欲知足行頭陀，闻是事心慚愧，以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛語诸比丘：「从今求出家人，兩事應白僧：一出家，二剃发。僧若集、若不集，兩事應白。作是語：『大德僧聽！是某甲，求出家剃发。以是事白僧。』若已剃发来，僧若集、若不集，一事應白言：『大德僧聽！是某甲求出家。僧憶持。』若僧不集，應別房行白。應言：『長老！是某甲求出家。憶持。』」

佛在王舍城。是时耆婆藥師，治二种人：一洴沙王，二佛比丘僧。何以治洴沙王？以衣食故。何以治佛比丘僧？自信、自欲、自愛、自清净故。是时诸居士有惡重病：癩、癰疽、癲痟病，到耆婆所，与百金錢求治病，不肯；如是乃至五百，不肯。是居士大愁憂念言：「耆婆唯治二种人：一治洴沙王，以衣食故。二治佛比丘僧，自信、自欲、自愛、自清净故。今我等与百金錢乃至五百，不肯。是诸沙門释子福德成辦人，若是中出家者，耆婆当治我等。」是诸病人至诸比丘所求出家。诸比丘即与出家受具足。诸比丘为诸病人，煮飯、作羹、作糜、煮湯、煮肉、煮藥、湯漬治，出大小便器及唾壺。出入多事多缘，妨廢诵经坐禅，但念作事。是病人多，耆婆治不能遍，廢洴沙王急事。是病人得差，平復得色力肥悅，捨戒還家。有诸比丘少欲知足行頭陀，诃責诸比丘：「何以名比丘，是诸惡重病人，癩、癰疽、癲痟病人，与出家受具足，为煮飯、作羹、作粥、煮湯、煮肉、煮藥、湯漬治，出大小便器唾壺。出入多事多缘，廢诵经坐禅，但念作事。是病人多，耆婆治不能遍，廢洴沙王急事。是诸病人得差，色力肥悅平復，捨戒還家。」种种呵竟，以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问诸比丘：「實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种因缘呵：「何以名比丘，诸惡病人与出家受具足，为煮飯、作羹煮湯、煮肉、煮藥、湯漬治，出大小便器唾壺。出入多事多缘，廢诵经坐禅，但念作事。是病人多，耆婆治不能遍，廢洴沙王急事。是病人得差，色力肥悅平復，捨戒還家。」佛种种因缘诃竟，語诸比丘：「从今有如是惡重病：癩、癰疽、癲痟病人，不應与出家受具足。若与出家受具足，得突吉罗罪。」

佛在迦毘罗婆城。尔时净飯王詣佛所，頭面礼佛足一面坐，合掌白佛：「大德！与我願。」佛言：「憍曇！佛不与汝过願。」王言：「可得願与我。」佛言：「可得願当与。今求何等願？」王言：「佛出家时，我心愁憂、不忍、不喜。难陀、罗睺罗後诸子出家时，我心愁憂、不忍、不喜。今佛与我願，父母不放不得与出家。何以故？父母恃子为榮。」佛言：「憍曇！我本心念：『亦欲与诸比丘結戒：父母不放不得与出家。』」尔时佛与净飯王，种种说法示教利喜已默然。王闻法已，从坐起頭面礼佛足繞佛而去。王去不久，佛以是因缘集僧，集僧竟，語诸比丘：「从今父母不放不得与出家。若与出家，得突吉罗罪。」

佛在舍衛國。尔时诸比丘尼，从憍萨罗遊行向舍衛國。萨罗林中有賊破法，劫奪比丘尼作毀辱事，诸城國邑惡名流布。若王力、若聚落力，圍捕尽得诸賊，唯有一賊逃走至婆岐陀國，到比丘所語诸比丘言：「大德！与我出家。」诸比丘不思，与出家。诸佛常法，兩时大会：春末月、夏末月。春末月欲安居时，诸方國比丘来聽佛说法，心念：「是法夏安居樂。」是初大会。夏末月安居自恣作衣竟，持衣鉢来詣佛所，如是思惟：「我久不见佛，久不见修伽陀。」是第二大会。诸比丘从婆祇國自恣作衣竟，持衣鉢欲遊行至舍衛國。小比丘言：「我欲共行。」诸比丘答：「隨汝意。」即便共去。诸比丘中道见萨罗林，憶念言：「是萨罗林中本有惡賊破法，劫奪比丘尼作毀辱事。」小比丘言：「诸長老！惡賊是我同业親友，我亦作此惡事。」诸比丘不知云何，漸漸遊行至舍衛國詣佛所，頭面礼佛足却坐一面。诸佛常法，以如是語问訊客比丘：「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」今佛亦如是語问訊客比丘言：「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」诸比丘言：「實忍足、安樂住、乞食不乏、道路不疲。」诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛語诸比丘：「是萨罗林中惡賊，大作罪事，劫奪比丘尼作不净事，是賊得大罪。何以故？是诸比丘尼多是阿罗汉，是人污比丘尼，不應与出家受具足。若与出家受具足，應滅擯。何以故？污比丘尼人，不生我善法比尼故。」

佛在舍衛國。是舍衛城中有一居士无常對至，財物家屬妻子奴婢一切死尽，是居士作是念言：「沙門释子福樂成辦人，我当效沙門释子，作僧伽梨、欝多罗僧、安陀衛、鉢、漉水囊、錫杖、盛酥革囊、革屣、針筒，如是何苦？便如賊住。」即效作僧伽梨、欝多罗僧、安陀[＊]衛、鉢、漉水囊、錫杖、盛酥革囊、革屣、針筒，如是作已密入僧中住。诸比丘若集、若不集，徐徐问难：「長老！汝幾歲？汝有何时節？有閏、无閏？」此賊不知时節，更軟語急问。彼言：「我盜作如賊住。」有诸比丘少欲知足行頭陀诃責：「何以名比丘，得具滿和尚、具滿阿阇梨、具滿教師，得微妙善法比尼。何以盜作比丘如賊住？」诸比丘种种诃責竟，以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，佛言：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种因缘呵責言：「得具滿和尚、具滿阿阇梨、具滿教師，得微妙善法比尼。何以盜作比丘如賊住？」佛种种因缘诃竟，語诸比丘：「是名賊住。是人不應与出家受具足，若与出家受具足，便應滅擯。何以故？賊住人，不生我善法比尼故。」

佛在王舍城。是时跋难陀释子，与不能男出家，是人夜捫摸诸比丘。诸比丘驅出，到比丘尼邊、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼邊，皆捫摸诸比丘尼、學戒尼、诸沙彌、沙彌尼，尽驅出。诸居士入僧坊內宿，亦捫摸诸居士。诸居士言：「沙門释子中，有不能男出家与受具足。」一人語二人，二人語三人，惡名流布遍王舍城。有诸比丘少欲知足行頭陀，闻是事心慚愧，以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种因缘诃跋难陀：「何以名比丘，与不能男出家？」佛种种因缘诃竟，語诸比丘：「从今不能男不應与出家受具足。若与出家受具足，得突吉罗罪。」佛言：「有五种不能男。何等五？一生不能男、二半月不能男、三妬不能男、四精不能男、五病不能男。何等生不能男？从生不能婬，是生不能男。何等半月不能男？半月能婬、半月不能婬，是为半月不能男。何等妬不能男？见他行婬，身分用是妬不能男。何等精不能男？因他人婬，身身分用，是精不能男。何等病不能男？若朽爛、若墮、若虫噉，是病不能男。是为五种不能男。生、半月、妬、精不能男，是四种不能男，不應与出家受具足。若与出家受具足，應滅擯。何以故？不能男，不生我善法比尼故。是病不能男，先出家受具足已，若落、若朽爛、若虫噉、若不动，聽住。虽不动，若捨戒還欲出家受具足，不應与出家受具足。若与出家受具足，應滅擯。何以故？病不能男，不生我善法比尼故。」

佛在王舍城。有比丘与異道出家，有小因缘与師斗諍，不捨戒還本異道。诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛語诸比丘：「譬如狗飢羸与美食，不肯食反食不净。是愚癡人亦如是，棄善法還本異道。」佛种种因缘诃竟，語诸比丘：「是越濟人，不應与出家受具足。若与出家受具足，應滅擯。何以故？是越濟人，不生我善法比尼故。」

佛在舍衛國，有一婆罗門奪母命，便自思惟：「我作大罪奪母命，何处能除是惡罪？我闻沙門释子能除。」即到诸比丘所言：「大德！与我出家。」诸比丘言：「汝诸婆罗門，不信輕慢、長夜惡邪、佛法怨家，何由得信欲出家？」婆罗門言：「大德！我本奪母命，我自思惟：『作極大罪，何处能除？』我闻沙門释子能除大罪，是故我欲出家。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「是人有殺母罪，不應与出家。若与出家受具足，應滅擯。何以故？有殺母罪，不生我善法比尼故。殺父亦如是。」

佛在舍衛國。诸比丘从憍萨罗國遊行向舍衛國，到萨罗林。林中有賊，破法劫奪斷诸比丘命，诸城國邑惡名流布。王力、若聚落力圍捕，尽得诸賊，唯一賊走到祇洹林，詣诸比丘所言：「大德！与我出家。」诸比丘不思惟，便与出家。是诸賊，王勅行刑，诸比丘相語：「共观世間罪報。」小比丘言：「我亦欲去。」答言：「隨意。」即便共去。一面立看，是时诸賊斷首流血，是小比丘自思惟：「若我不出家亦当如是。」即怖倒地。诸比丘以水灑面，穌起平復，问言：「汝何所患苦？汝亦不在是中作惡业，亦不思惟是惡业耶？」诸比丘軟語急问，答言：「萨罗林中诸賊，劫比丘殺比丘，是我同业親友，我亦共作是惡，如是思惟：『诸賊斬首流血，我不出家亦当如是。』是故我怖倒地。」诸比丘不知云何，共到佛所，以是事白佛。佛語诸比丘：「萨罗林中賊，放逸顛倒奪诸比丘命，多作惡业。彼诸比丘多是阿罗汉，此殺阿罗汉人，不應与出家受具足。若与出家受具足，應滅擯。何以故？殺阿罗汉人，不生我善法比尼故。」

佛在舍衛國。是时有一龍，信心清净，羞厭龍身从宮中出，變为人身，詣诸比丘所言：「大德！与我出家。」诸比丘不思慮，便与出家。是龍与一小比丘，次得一小房共宿。明日行乞食，是龍有福，乞食疾得。时復自归宮食，食訖先還房，掩戶而坐。时熱龍法嗜眠，忽然倾臥。有五因缘龍身不變：一生时、二死时、三婬时、四瞋时、五眠时。是时龍眠，重身滿房中，同房比丘後来见之，心怖失声。龍闻是声，疾疾驚觉，還加趺坐。诸比丘大集问言：「何以大喚？」答言：「此是蛇。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「非蛇是龍。」佛言：「呼来！」龍到佛所，頭面礼佛足一面坐，佛与说法示教利喜。佛种种因缘说法竟，即遣去。佛語龍言：「汝還本宮。」是龍闻说法已，啼泣手捫淚从坐起，頭面礼佛足右繞而去。龍去之後，佛以是因缘集僧，集僧已，語诸比丘：「从今龍不應与出家受具足。若与出家受具足，犯突吉罗罪。一切非人亦如是。」

佛在舍衛國瞻蔔園。有一長者子出家長病，是时宗親遣使呼之：「大德！来此間治病。」病人即往。是人多诸親族，親族各请言：「我今日、我明日、我後日。」诸人为病比丘故，大与財物，是病不可治，遂至命終。是病比丘名波罗陀，有一沙彌，於是中間受具足戒。是众中有六群比丘，六群比丘言：「新受戒比丘，不應与大比丘分，應与沙彌分。」師言：「何以故？」答言：「受戒羯磨不滿故。」師不知云何，以是事白佛。佛言：「應问在羯磨中比丘，是羯磨滿不滿？」即问诸比丘。诸比丘言：「我虽在羯磨中，不憶不知。」以是事白佛。佛言：「从今诸比丘聽羯磨时，当一心聽，莫餘觉、莫餘思惟，当專心、当勤、当敬重、当思惟、心心等同憶念，應如是聽羯磨。作羯磨者，應分別言：『是第一羯磨、第二羯磨、第三羯磨。』若不分別说，得突吉罗罪。」

佛在舍衛國，佛語诸比丘：「若有人惡心出佛身血，不應与出家。若与出家受具足，應滅擯。何以故？是惡心出佛身血人，不生我善法比尼故。有人非法非法想，破僧已非法见，此後得罪。非法法想，破僧已非法见，此後得罪。非法非法想，破僧已疑，此後得罪。是人不應与出家受具足。若与出家受具足，應滅擯。何以故？破僧人，不生我善法比尼故。有人本出家时犯婬，乃至共畜生，是人不應与出家受具足。若与出家受具足，應滅擯。何以故？本犯戒人，不生我善法比尼故。有人本出家时犯盜，乃至五錢、若直五錢物，是人不應与出家受具足。若与出家受具足，應滅擯。何以故？本犯戒人，不生我善法比尼故。有人本出家时，故自手奪人命，更无異想无異方便，是人不應与出家受具足。若与出家受具足，應滅擯。何以故本犯戒人，不生我善法比尼故。有人本出家时，空无过人法，自讚言：『我有过人法。』是人不應与出家受具足。若与出家受具足，應滅擯。何以故？本犯戒人，不生我善法比尼故。」

有不见擯人，捨戒復欲還出家，到诸比丘所：「大德！与我出家，出家竟我当见罪。」诸比丘问佛：「此人應与出家不？」佛言：「應与出家。」出家已言：「我不见是罪。大德！与我受具足，受具足已我当见是罪。」「應与不？」佛言：「應与是人受具足。」受具足已復言：「不见是罪。」「更應擯不？」佛言：「若得一心和合僧，更擯。若僧不得和合，即本擯。」

佛在王舍城。是时诸斗將婦，婿征行久，与非人通，是诸非人形体不具，象頭、馬頭、牛頭、獼猴頭、鹿頭、贅頭、平頭，頭七分现生子亦如是。诸母愛故，養育長大不能執作，驅棄诸子，詣天祠論議堂出家。舍是诸处覓飲食遊行，次到竹園。是中六群比丘喜作罪事，好人不肯住邊，若有住者餘比丘輕笑：「此人如是惡，何以近之？」是弟子亦眼见師作罪行便捨去。六群比丘见是人等，心自思惟：「我若畜好弟子，餘比丘輕笑，教捨我去。我等当畜是人，无有教捨我去者。設欲教者，是人醜陋，誰当喜者？」如是思惟竟語言：「汝何以不出家？」答言：「我等如是醜陋，誰当度我出家？」六群比丘言：「汝能代我次第守房，若为我送守房人食，能代我擔衣鉢，与汝出家。」答言：「尔。」时六群比丘即与出家。时有人请佛及僧，六群比丘以二因缘故，先遣弟子擔衣鉢去，一行遲、二羞共行。是时诸居士信佛心清净，诸異道弟子輩輕笑言：「此是汝等福田所供養者。」前行者先食者来，诸居士闻是事羞愧，以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧竟，佛知故问，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种因缘诃：「何以名比丘，象頭、馬頭、牛頭、獼猴頭、鹿頭、贅頭、平頭，頭七分现人，与出家？」佛种种因缘诃竟，語诸比丘：「从今象頭人乃至平頭人，不應与出家。若与出家受具足，犯突吉罗罪。」

佛語诸比丘：「黃发人、綠发人、赤发、白发、似赤发、猪发、馬发、无发人，一切不應与出家。若与出家受具足，犯突吉罗罪。赤眼、深眼、凸眼、水精眼、小眼、泡眼、一眼、无眼人亦如是，不應与出家受具足。若与出家受具足，得突吉罗罪。象耳、馬耳、牛耳、羊耳、綣耳、一耳、无耳；戾鼻、鸚鵡嘴鼻、牛鼻、獼猴鼻、長鼻、象鼻、平鼻、无鼻；大唇、馬唇、垂唇、无唇；猪须、牛须、驢须、无须；象齿、馬齿、牛齿、魚齿、狗齿、无齿；長項、短項、曲項、无項；太長人、太短人、太黑人、太白人；純青、純黃、純赤、純白、純黑人；戾脚脚指殘、截阴、一丸、㿉不能男；截臂、截髀、截手、截脚、截指；五指不屈、截唇、截耳、截鼻；癩病、麁阴、脚跛、拘手、曳臗；似鬼、盲眼、瞎瞽、雞皮体、攣躄；癭、左手作羊屎短、肘短、瘖瘂聾；年太小、大老、㞇㞂；不能行、不能坐、不能臥、不能立，如是一切污染僧人，尽不應与出家受具足。若与出家受具足，犯突吉罗罪。」

佛語诸比丘：「受具足法有三事，现前得受具足。何等三？一有僧，二有人欲受具足，三有羯磨，是为三。欲受具足人初来，應教次第頭面一一執足礼僧。礼已教受衣。應问：『此衣是汝有不？』答言：『是我衣。』應教：『汝效我語：「我某甲，此衣僧伽梨若干條受，若割截、若未割截，是衣持。」第二：「我某甲，此衣僧伽梨若干條受，若割截、若未割截，是衣持。」第三：「我某甲，此衣僧伽梨若干條受，若割截、若未割截，是衣持。」』次问：『此衣是汝有不？』答言：『是。』『「我某甲，此衣憂多罗僧七條受，若割截、若未割截，是衣持。」第二：「我某甲，此衣憂多罗僧七條受，若割截、若未割截，是衣持。」第三：「我某甲，此衣憂多罗僧七條受，若割截、若未割截，是衣持。」』次问：『此衣是汝有不？』答言：『是。』『「我某甲，此衣安陀会五條受，若割截、若未割截，是衣持。」第二：「我某甲，此衣安陀会五條受，若割截、若未割截，是衣持。」第三：「我某甲，此衣安陀会五條受，若割截、若未割截，是衣持。」』次问：『此鉢多罗是汝有不？』答言：『是。』『「我某甲，此鉢多罗應量受，長用故。」第二：「我某甲，此鉢多罗應量受，長用故。」第三：「我某甲，此鉢多罗應量受，長用故。」』受衣鉢已，應求和尚，應言：『我某甲，求長老为和尚。長老为我作和尚，依長老和尚故，我某甲得受具足。』第二：『我某甲，求長老为和尚。長老为我作和尚。依長老和尚故，我某甲得受具足。』第三：『我某甲，求長老为和尚。長老为我作和尚。依長老和[＊]尚故，我某甲得受具足戒。』師應问：『汝某甲能为某甲作和尚不？』若言：『能。』即时置界場內捨闻处著见处。戒師應唱：『众僧和集，誰能为某甲作教授師？』若僧中有比丘言：『我能。』若有五法，不應立作教授師：愛教、瞋教、怖教、愚教、教不教不知。五法成就，應立作教師：不愛教、不瞋教、不怖教、不愚教、教不教知。次應如是唱：『大德僧聽！是某甲，从和尚某甲求受具足，某甲比丘能作教授師。若僧时到僧忍聽，僧某甲当作教授師，为教某甲故。如是白。』『大德僧聽！是某甲，从和尚某甲求受具足，是某甲能教某甲。僧某甲作教授師教某甲故。誰诸長老忍某甲作教授師教某甲，是長老默然，誰不忍便说。』『僧已聽某甲作教授師教某甲竟，僧忍，默然故，是事如是持！』即时教授師往弟子所，教偏袒著衣、䠒跪合掌，應如是问：『汝某甲聽，今是至誠时、實語时，後僧中亦如是问，汝實便言實，不實便言不實。我今问汝：汝是丈夫不？年滿二十不？非奴不？不与人客作不？不買得不？不破得不？非官人不？不犯官事不？不阴謀王家不？不負人債不？丈夫有如是病：若癩癰、漏瘭、疽痟、癲病，如是病比有不？父母在不？父母聽不？先作比丘不？』若言：『作。』『清净持戒不？捨戒时一心如法還戒不？三衣鉢具不？汝字何等？和尚字誰？』應答：『我名某甲，和尚某甲。』教授師问竟，應還白僧：『问某甲竟。』戒師語：『若清净將来。』將来已教礼僧。礼僧已，从僧乞受具足：『我某甲，从和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足，某甲是我和尚。僧濟度我，僧与我受具足，憐愍故。』第二：『我某甲，从和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足，某甲是我和尚。僧濟度我，僧与我受具足，憐愍故。』第三：『我某甲，从和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足，某甲是我和尚。僧濟度我，僧与我受具足，憐愍故。』即时戒師，應僧中唱：『大德僧聽！是某甲，从和尚某甲受具足。是某甲从僧中乞受具足，和尚某甲。若僧时到僧忍聽，我今僧中问某甲遮道法。如是白。』『汝某甲聽，今是至誠时、實語时，今僧中问汝，若實当言實，不實言不實。汝丈夫不？年滿二十未？非奴不？不与人客作不？不買得不？不破得不？非官人不？不犯官事不？不阴謀王家不？不負人債不？丈夫有如是病：若癩癰、漏瘭、疽痟、癲病，如是病比有不？父母在不？父母聽不？先不作比丘不？』若言：『作。』『清净持戒不？捨戒时一心如法還戒不？三衣鉢具不？汝字何等？和尚字誰？』應言：『我名某甲，和尚某甲。』白僧：『頗有未问者不？若未问者当更问，若已问者默然。』戒師應唱：『大德僧聽！是某甲，从和尚某甲受具足。是某甲，从僧中乞受具足，和尚某甲。某甲自说清净无遮道法，三衣鉢具，某甲和尚某甲。若僧时到僧忍聽，僧当与某甲受具足，和尚某甲。如是白。』『大德僧聽！是某甲，从和尚某甲受具足。是某甲，从僧中乞受具足，和尚某甲。某甲自说清净无遮道法，三衣鉢具，某甲和尚某甲。僧今与某甲受具足，和尚某甲。誰诸長老忍僧与某甲受具足，和尚某甲，是長老默然，若不忍便说。是初羯磨说竟。』第二是事更说：『大德僧聽！是某甲，从和尚某甲受具足。是某甲，从僧中乞受具足，和尚某甲。某甲自说清净无遮道法，三衣鉢具，某甲和尚某甲。僧今与某甲受具足，和尚某甲。誰诸長老忍僧与某甲受具足，和尚某甲，是長老默然，若不忍便说。是第二羯磨说竟。』第三是事更说：『大德僧聽！是某甲，从和尚某甲受具足。是某甲，从僧中乞受具足，和尚某甲。某甲自说清净无遮道法，三衣鉢具，某甲和尚某甲。僧今与某甲受具足，和尚某甲。誰诸長老忍僧与某甲受具足，和尚某甲，是長老默然，若不忍便说。是第三羯磨说竟。』『僧与某甲受具足竟，某甲和尚某甲，僧忍，默然故，是事如是持。』

「若问：『汝幾歲？』應言：『未有歲。』『何时？』『若冬、若春、若夏、有閏、无閏，是时節，汝尽寿應憶念。』即时應说四依：『汝某甲聽！是佛婆伽婆知见，释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，为受具足人说四依。依是法比丘出家受具足，成比丘法。何等四依？依糞掃衣，比丘出家受具足成比丘法。若更得白麻衣、赤麻衣、褐衣、憍施耶衣、翅夷罗衣、欽跋罗衣、劫貝衣，如是等餘清净衣，是一切盈長得。是中依糞掃衣，能尽寿受用不？若能当言：「能。」依乞食，比丘出家受具足，成比丘法。若更得为作食、月生食，月八日、二十三日、十四日、二十九日、十五日、三十日、月一日、十六日众僧食、別房食、请食，若僧若私，如是等餘清净食，是一切盈長得。是中依乞食，能尽寿受用不？若能当言：「能。」依樹下止，比丘出家受具足，成比丘法。若更得溫室講堂殿樓、一重舍、閣屋、平覆屋、地窟、山窟、湮頭勒迦臥具、漫頭勒迦臥具、禅頭勒迦臥具，下至草敷葉敷，如是等餘清净房舍臥具，是一切盈長得。是中依樹下止，能尽寿受用不？若能当言：「能。」依陳棄藥，比丘出家受具足，成比丘法。若更得四种含消藥：酥、油、蜜、石蜜；四种净脂：熊脂、驢脂、猪脂、鱣脂；五种根藥：舍利、薑、赤附子、波提鞞沙、昌蒲根；五种果藥：诃梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、蓽茇罗；五种鹽：黑鹽、白鹽、紫鹽、赤鹽、鹵土鹽；五种湯：根湯、莖湯、葉湯、花湯、果湯；五种樹膠藥：興渠、萨阇罗萨諦、掖諦、掖提諦、掖婆那，如是等餘清净藥，是一切盈長得。是中依陳棄藥，能尽寿受用不？若能当言：「能。」

「『汝某甲聽！佛婆伽婆知见，释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，为受具足比丘说四墮法。若比丘於是四墮法，若作一一法，是非比丘、非沙門、非释子，失比丘法。如多罗樹頭斷更不生、不青、不長、不广；比丘亦如是，於四墮法若犯一一法，非比丘、非沙門、非释子，失比丘法。佛种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲熱；讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘共诸比丘入戒法中，不捨戒、戒羸不出，作婬法乃至共畜生，是非比丘、非沙門、非释子，失比丘法。汝是中尽寿不應作。是事能持不？若能当言：「能。」佛种种因缘诃不与取，讚歎不盜，乃至一線一針一滴油分齊，五錢若五錢直，比丘若不与取，是事故，若王、若王等捉，若殺、若繫、若驅出，如是語：「汝小、汝愚、汝賊、汝偷。」如是比丘不与取，非比丘、非沙門、非释子，失比丘法。汝是中尽寿不應作。是事能持不？若能当言：「能。」佛种种因缘诃奪他命，讚歎不奪命，乃至蟻子，不應故奪命，何況人？若比丘自手故奪人命、若遣人持刀殺、若教死、若讚死，若作是語：「咄！丈夫，用惡活为？死胜生。」隨心隨思种种因缘教死、讚死，若坑殺、若弶殺、若機撥殺、若蹈殺、若比陀罗殺、若半比陀罗殺、若斷命殺、若墮人胎、若按腹墮胎、若排著火中、若排著水中、若在高上排著下殺、若道路遣使殺，乃至母腹中初得二根：身根、命根，初在胎中瞋欲殺，从是因缘死，非比丘、非沙門、非释子，失比丘法。是中尽寿不應作。是事能持不？若能当言：「能。」佛种种因缘诃妄語，讚歎不妄語，乃至戲笑不應妄語，何況故妄語！若比丘自知空无过人法，自讚：「我得阿罗汉果證、若向阿罗汉，我得阿那含果證、若向阿那含，我得斯陀含果證、若向斯陀含，我得須陀洹果證、若向須陀洹；我得第一禅、第二第三第四禅；我得慈悲喜捨、空处定、識处定、无所有处定、非有想非无想处定、滅尽定、不净观、安那般那念；诸天来至我所，诸龍、閱叉、浮陀罗鬼、比舍阇鬼、拘盤茶鬼、罗刹鬼，如是鬼輩问我、我亦问彼，彼亦答我、我亦答彼。」是事空无妄語，是非比丘非沙門、非释子，失比丘法。是中尽寿不應作。是事能持不？若能当言：「能。」

「『汝某甲聽！初罪众不可起。第二罪众虽可起，幾时覆藏？隨时應行波利婆沙。波利婆沙竟，六夜應行摩那埵，二十比丘众中与出罪。是事众中可恥，为人所輕。是中汝不得故出精。是事能不作不？若能当言：「尔。」不得故觸女人身。是事能不作不？若能当言：「尔。」不得向女人惡口語。是事能不作不？若能当言：「尔。」不得女人前自歎供養身。是事能不作不？若能当言：「尔。」不得媒嫁女人。是事能不作不？若能当言：「尔。」不得自起房，佛聽應作，不聽不應作。是事能不作不？若能当言：「尔。」不得起大房，佛聽應作，不聽不應作。是事能不作不？若能当言：「尔。」无根罪不得謗他人。是事能不作不？若能当言：「尔。」少許罪因缘不得謗言大罪。是事能不作不？若能当言：「尔。」不得勤破僧。是事能不作不？若能当言：「尔。」不得佐破僧人。是事能不作不？若能当言：「尔。」不應毀辱他家。是事能不作不？若能当言：「尔。」不得性戾难教。是事能不作不？若能当言：「尔。」

「『当善謙下心樂順从教誨，汝受戒竟，得具滿和尚、具滿阿阇梨、具滿比丘僧、好國土、好行道处，如转轮王願。汝今已具滿，当加敬三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝，当學三學：正戒學、正心學、正慧學，求三脫門：空、无相、无作，当勤三业：坐禅、诵经、勸化众事。行如是法開甘露門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛、佛道，譬如青蓮华、白蓮华、紅蓮华、赤蓮华，在水中日日增長。汝亦如是，比丘法中日日增長。其餘戒，和尚阿阇梨广教汝。汝已受具足竟。』」

释師子法中，一切妙善集；深入无崖際，功德之宝海。是願转轮王，天王善法王；常求作沙門，不遂汝已得。精勤行三业，佛法无量种；汝常憶念法，逮诸无礙智。如蓮华在水，漸漸日增長；汝亦如是信，戒闻定慧增。餘戒佛所制，和尚師当教。众中礼繞竟，喜各从所樂。

(七法中受具足戒法第一竟)

十诵律卷第二十一