後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第三十三(第五诵之五)

八法中僧殘悔法之餘(丹本云八法中順行法第五)

佛在王舍城。尔时六群比丘犯罪：同相似、同未净、同未脫、同未起、同出界外，与餘比丘作別住、摩那埵、本日治、出罪，犯罪同相似、同未净、同未脫、同未起、同入界內，受清净比丘隨上座起迎礼拜合掌供養。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，作是言：「云何名比丘，犯罪同相似、同未净、同未脫、同未起、同出界外，与餘比丘作別住、六夜摩那埵、本日治、出罪，犯罪同相似、同未净、同未脫、同未起、同入界內，受清净比丘隨上座起迎礼拜合掌供養？」如是诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧已，知而故问六群比丘：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛种种因缘呵責：「云何名比丘，犯罪同相似、同未净、同未脫、同未起、同出界外，与餘比丘作別住、六夜摩那埵、本日治、出罪，犯罪同相似、同未净、同未脫、同未起、同入界內，受住戒比丘隨上座起迎礼拜合掌供養？」种种呵已語诸比丘：「从今行別住人作第四人，不應作別住羯磨。若行別住竟人作第四人，亦不應作別住羯磨。若行摩那埵人作第四人，不應作別住羯磨。若行摩那埵竟人作第四人，不應作別住羯磨。若不共住人作第四人，不應作別住羯磨。極少清净同见四比丘，得作別住羯磨。从今行別住人作第四人，不應作摩那埵羯磨。若行別住竟人、行摩那埵人、行摩那埵竟人、不共住人作第四人，皆不應作摩那埵。極少清净同见四比丘，得作摩那埵羯磨。从今行別住人作第四人，不應作本日治羯磨。行別住竟人、行摩那埵人、行摩那埵竟人、不共住人作第四人，皆不應作本日治羯磨。極少清净同见四比丘，得作本日治羯磨。从今行別住人作第二十人，不應作出罪羯磨。若行別住竟人、行摩那埵羯磨人、行摩那埵竟人、不共住人作第二十人，不應作出罪羯磨。極少清净同见二十比丘，得作出罪羯磨。若比丘自有罪，不得受他除罪。从今说別住人行法，是別住人應当學別住人法，不應受住戒比丘隨上座迎送礼拜、合掌恭敬、供養衣鉢、臥具、洗手、洗脚、洗手洗脚水、拭脚脚机，若不病不應受他按摩供養。行別住人不得共住戒比丘同一床坐，不得好床上坐。若住戒比丘行，別住人不應坐。若二別住人不得共同一床坐何況多。不得在住戒比丘经行处行，不得与住戒比丘共一经行处行，不得好经行处行，不得在清净比丘前经行。二別住人不得共同一经行，处行何況多。別住人有客比丘来，應向说己所犯罪。布萨时應入僧中三自说罪。若病應遣使到僧中白言：『某別住人病不得来，僧当知。』別住人不得受他懺悔、不應与他受具戒、不應与他作依止、不應畜沙彌、不應受教誡比丘尼羯磨、若先受不應教誡、不應重犯罪、不應作相似罪、不應作过是罪、不應呵羯磨、不應呵羯磨人、不應从清净比丘乞聽、不應言：『我当出汝罪。』不應違逆清净比丘、不應遮布萨自恣及诸羯磨、不應出清净比丘罪、不應令他憶念罪、不應相言。應心悔折伏柔軟恭敬，應在清净比丘後行在下行坐。若僧次第差会，應隨上座次第受、應隨上座次第滿鉢水、應隨上座次第受雨浴衣、應隨上座次第坐自恣。不應以是心語清净比丘：『与我迎食分，恐人知我见我罪故。』诸別住人共飲食时，隨上座次第坐，應与诸別住人最下房舍、下臥具、卑下座处。诸別住人若多，隨上座次第与房舍臥具坐处，行別住人不應作前行比丘入他舍，作後行者隨意。二別住人，有比丘住处无比丘不應住、无比丘无住处不應住。若行別住人与行別住竟人、若行別住人与行摩那埵人、若行別住人与行摩那埵竟人、若行別住人与不共住人，有比丘住处无比丘不應住、无比丘无住处亦不應住。行別住人不應共清净比丘一覆住处住、不應共一覆非住处住。若行別住人与別住竟人、若別住人与行摩那埵人、若別住人与行摩那埵竟人、若別住人与不共住人，不應共一覆住处住、不應共一覆非住处住。若別住人欲行时先思惟：『我今日行，当到前比丘住处不？』若知能到便去。若不去者即失是一夜。若不及行是法者，應作是念：『我不及行是事。』應作是言：『我應行別住摩那埵法，小停，我不及作。』」

長老憂波离问佛：「行別住人行摩那埵人，若有因缘不及行是事，應聽停幾夜？」佛言：「應聽二十五夜。从今行別住人作第四人，不應作別住羯磨。若二別住人二清净人，亦不得作別住羯磨。若三別住人一清净人，一切別住人不得作別住羯磨。極少四清净共住同见比丘，得作別住羯磨。从今行別住竟人作第四人，不得作別住羯磨。若二別住竟人二清净人、若三別住竟人一清净人、若一切別住竟人，皆不得作別住羯磨。極少四清净共住同见比丘，得作別住羯磨。从今若行摩那埵人作第四人，不得作別住羯磨。二行摩那埵人二清净人、若三行摩那埵人一清净人、若一切行摩那埵人，皆不得作別住羯磨。極少四清净共住同见比丘，得作別住羯磨。从今若行摩那埵竟人作第四人，不應作別住羯磨。若二行摩那埵竟人二清净人、若三行摩那埵竟人一清净人、若一切摩那埵竟人，皆不得作別住羯磨。極少四清净共住同见比丘，得作別住羯磨。从今不共住人作第四人，不應作別住羯磨。若二不共住人二清净人、若三不共住人一清净人、若一切不共住人，皆不應作。極少清净同见四比丘，應作別住羯磨。从今若別住人作第四人，不應作摩那埵羯磨。若二別住人二清净人、若三別住人一清净人、若一切別住人，皆不應作摩那埵羯磨。極少四清净共住同见比丘，得作摩那埵羯磨。从今若別住竟人作第四人，不應作摩那埵羯磨。若二別住竟人二清净人、若三別住竟人一清净人、若一切別住竟人，皆不應作摩那埵羯磨。極少四清净共住同见比丘、得作摩那埵羯磨。从今行摩那埵人作第四人，不應作摩那埵羯磨。若二摩那埵人二清净人、若三摩那埵人一清净人、若一切摩那埵人，皆不應作摩那埵羯磨。極少四清净共住同见比丘，得作摩那埵羯磨。从今若行摩那埵竟人作第四人，不應作摩那埵羯磨。若二行摩那埵竟人二清净人、若三行摩那埵竟人一清净人、若一切行摩那埵竟人，皆不應作摩那埵羯磨。極少四清净共住同见比丘，得作摩那埵羯磨。从今不共住人作第四人，不應作摩那埵羯磨。若二不共住人二清净人、若三不共住人一清净人、若一切不共住人，皆不應作摩那埵羯磨。極少四清净同见比丘，應作摩那埵羯磨。从今別住人作第四人，不應作本日治羯磨。若二別住人二清净人、若三別住人一清净人、若一切別住人，皆不應作本日治羯磨。从今若別住竟人作第四人，不應作本日治羯磨。若二別住竟人二清净人、若三別住竟人一清净人、若一切別住竟人，皆不應作本日治羯磨。从今行摩那埵人作第四人，不應作本日治羯磨。若二行摩那埵人二清净人、若三行摩那埵人一清净人、若一切行摩那埵人，皆不應作本日治羯磨。極少四清净共住同见比丘，得作本日治羯磨。从今行摩那埵竟人作第四人，不應作本日治羯磨。若二摩那埵竟人二清净人、若三摩那埵竟人一清净人、若一切摩那埵竟人，皆不應作本日治羯磨。从今不共住人作第四人，不應作本日治羯磨。若二不共住人二清净人、若三不共住人一清净人、若一切不共住人，皆不應作本日治羯磨。極少四清净同见比丘，應作本日治羯磨。从今別住人作第四人，不得是众中行別住。若二別住人二清净人、若三別住人一清净人、若一切別住人，皆不應是众中行別住。極少四清净同见比丘，應是中行別住。从今行別住竟人作第四人，是众中不得行別住。若二別住竟人二清净人、若三別住竟人一清净人、若一切別住竟人，皆不得是众中行別住。極少四清净同见比丘，是中得行別住。从今行摩那埵人作第四人，不應是众中行別住。若二摩那埵人二清净人、若三摩那埵人一清净人、若一切摩那埵人，不應是众中行別住。从今若摩那埵竟人作第四人，不應是众中行別住。若二摩那埵竟人二清净人、若三摩那埵竟人一清净人、若一切摩那埵竟人，皆不應是众中行別住。極少四清净同见比丘，應是众中行別住。从今不共住人作第四人，不應是众中行別住。若二不共住人二清净人、若三不共住人一清净人、若一切不共住人，皆不應是众中行別住。極少四清净同见比丘，應是众中行別住。从今行別住人作第四人，不應是众中行摩那埵。若二別住人二清净人、若三別住人一清净人、若一切別住人，皆不應是众中行摩那埵。極少四清净同见比丘，應是众中行摩那埵。从今別住竟人作第四人，不應是众中行摩那埵。若二別住竟人二清净人、若三別住竟人一清净人、若一切別住竟人，皆不應是众中行摩那埵。極少四清净同见比丘，應是众中行摩那埵。从今行摩那埵人作第四人，不應是众中行摩那埵。若二摩那埵人二清净人、若三摩那埵人一清净人、若一切摩那埵人，皆不應是众中行摩那埵。从今行摩那埵竟人作第四人，不應是众中行摩那埵。若二摩那埵竟人二清净人、若三摩那埵竟人一清净人、若一切摩那埵竟人，皆不應是众中行摩那埵。極少四清净同见比丘，應是众中行摩那埵。从今不共住人作第四人，不應是众中行摩那埵。若二不共住人二清净人、若三不共住人一清净人、若一切不共住人，皆不應是众中行摩那埵。極少四清净同见比丘，應是众中行摩那埵。从今行別住人作第四人，不應是众中行本日治。若二別住人二清净人、若三別住人一清净人、若一切別住人，皆不應是众中行本日治。从今行別住竟人作第四人，不應是众中行本日治。若二別住竟人二清净人、若三別住竟人一清净人、若一切別住竟人，不應是众中行本日治。極少四清净同见比丘，應是众中行本日治。从今行摩那埵人作第四人，不應是众中行本日治。若二摩那埵人二清净人、若三摩那埵人一清净人、若一切摩那埵人，皆不應是众中行本日治。从今行摩那埵竟人作第四人，不應是众中行本日治。若二摩那埵竟人二清净人、若三摩那埵竟人一清净人、若一切摩那埵竟人，皆不應是众中行本日治。極少四清净同见比丘，應是众中行本日治。从今不共住人作第四人，不應是众中行本日治。若二不共住人二清净人、若三不共住人一清净人、若一切不共住人，皆不應是众中行本日治。極少四清净同见比丘，應是众中行本日治。从今別住人作第二十人，不應作出罪羯磨。若二別住人十八清净人、若三別住人十七清净人、若四別住人十六清净人、若五別住人十五清净人、六別住人十四清净人、七別住人十三清净人、八別住人十二清净人、九別住人十一清净人、若十別住人十清净人、十一別住人九清净人、若十二別住人八清净人、若十三別住人七清净人、若十四別住人六清净人、若十五別住人五清净人、十六別住人四清净人、十七別住人三清净人、十八別住人二清净人、若十九別住人一清净人、若一切別住人，皆不應作出罪羯磨。極少二十清净同见比丘，得作出罪羯磨。从今別住竟人作第二十人、行摩那埵人作第二十人、若行摩那埵竟人作第二十人、若不共住人作第二十人，皆不應作出罪羯磨。从今二別住竟人、十八清净人，乃至一切不共住人亦如是。極少二十清净同见比丘，應作出罪羯磨。」(八法中順行法第五竟)

八法中遮法第六

佛在瞻波國。尔时世尊十五日布萨时，在众僧前敷座处坐，观诸比丘心。观诸比丘心已，初夜默然入定。尔时有一比丘从坐起，偏袒右肩、右膝著地、合掌白佛言：「世尊！初夜分过，佛及僧坐久，願世尊说波罗提木叉。」佛时默然。至中夜分，是比丘第二从坐起，偏袒右肩、合掌白佛言：「世尊！初夜已过、中夜又过，佛及僧坐久，願世尊说波罗提木叉。」佛故默然。至後夜，是比丘第三从坐起，偏袒右肩、合掌白佛言：「世尊！初夜分过、中夜亦过，後夜分多过，東方欲动。佛及僧坐久，願世尊说波罗提木叉。」尔时佛語是比丘：「我众不清净。」时長老目連在众中坐，便作是念：「佛为誰故作是言：『我众不清净。』我当入定观之，佛为誰故乃说是語。」即便入定观一切众心。如是观时，见佛所为不清净比丘。尋从定起，詣是比丘所，捉臂拽出語言：「癡人！汝遠去！滅去！永离比丘法，汝今僧中末後共住。」时目連驅比丘出已閉門下橝，往詣佛所頭面礼佛足，却坐一面白佛言：「世尊！佛所说众不清净比丘，我已驅出語言：『癡人！遠去滅去，永离比丘法。汝今僧中末後共住。』世尊！初夜已过、中夜亦过，後夜多过東方欲动。佛及僧坐久，願世尊说波罗提木叉。」佛語目連：「是癡人得大重罪，恼佛及僧故。目連！若佛於不净众中说波罗提木叉者，是不清净人頭破七分。目連！从今汝等当自说波罗提木叉。佛不復为汝等说。目連！譬如大海漸漸深广，佛法亦如是。次第結戒、次第立制、次第教學。目連！若我法中次第結戒、次第立制、次第教學，是我法中希有。目連！譬如大海不越常限，我法亦如是。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至失命因缘护戒不缺。目連！若我法中所可制戒，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至失命因缘不越戒，是我法中希有。目連！譬如大海深广深广无量，佛法亦如是，深义无量。目連！若佛法义深广深广无量，是我法中希有。目連！譬如大海淳一醎味，佛法亦如是，淳一解脫味。目連！若佛法淳一解脫味者，是我法中希有。目連！譬如大海大众生住处，摩竭魚、黿、鼉、婆留耆魚、提麑魚、提麑耆罗魚，此等在海中未足为奇。有百由旬身者、二百、三百乃至七百由延身，此等众生处海中亦未为奇。目連！佛法海中大人住处亦如是，大人者：若阿罗汉、向阿罗汉，若阿那含、向阿那含，若斯陀含、向斯陀含，若須陀洹、向須陀洹。目連！佛法大海中大人所住，若阿罗汉乃至向須陀洹，是我法中希有。目連！譬如大海多宝无量宝种种积滿，诸宝者：金銀、真珠、硨𤦲、瑪瑙、琉璃、摩尼珠、貝珊瑚、樓枝等。目連！佛法海亦如是，多宝无量宝种种积滿，所謂四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八正道。目連！若佛法中多宝无量宝种种积滿，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道，是我法中希有。目連！譬如大海清净不宿臭屍，若有臭屍風吹上岸。目連！如来法海清净亦如是，不宿臭屍。臭屍者：所謂破戒人也，心樂惡法、內爛外流、非梵行自说梵行、非沙門自言沙門，是名臭屍。如是等人，虽常隨众而實遠离。佛法清净不宿臭屍，是我法中希有。目連！譬如大海閻浮提界四大河流入，所謂恒河流、夜摩那河、婆罗河、阿醯罗婆提摩馱河流入大海，有龍力出水及澍洪雨如車軸下，受如是水海不增不減。佛法中亦如是，刹利种以信出家，剃除须发服三法衣，得證不壞心解脫，不增不減。如是若婆罗門种、違舍种、首陀罗种，以信出家剃除须发服三法衣，得不壞證心解脫，无增无減。目連！若佛法中有刹利种乃至首陀罗种，以信出家得不壞心解脫，不增不減，是我法中希有。」佛说是已語诸比丘：「从今汝等自共说戒，如来不復为汝等说。」

尔时佛不復说戒故，诸比丘说戒，时有来者、有不来者，坐中比丘有犯罪者。诸比丘以是事白佛，佛言：「布萨说波罗提木叉时，一切比丘應来。若有因缘者，應当与欲清净，中有犯戒者應遮。」时诸比丘有欲遮者、有不欲遮者，佛言：「欲遮者應遮，不欲者不應強遮。」诸比丘闻欲遮者應遮，不知当云何遮。佛言：「若眼见事應遮。」

尔时有比丘得天眼者，见诸比丘犯罪如雨駛下，见已便遮，以是因缘故，斗諍事起，不得布萨说波罗提木叉。是事白佛，佛語诸比丘：「莫用天眼，隨以肉眼所见應遮。」诸比丘以肉眼遮时，有斗諍事起，不得布萨说波罗提木叉，佛言：「應以所闻事遮。」用闻遮时多有所闻，闻某比丘犯波罗夷、某犯僧伽婆尸沙、某犯波夜提、某犯波罗提提舍尼、某犯突吉罗，闻已皆遮。以是因缘故，斗諍事起，不得布萨说戒，佛言：「應以疑遮。」诸比丘多有所疑，若疑身犯口犯、若疑犯有殘犯无殘，若聚落中、若阿練兒处。以是疑故，遮斗諍事起，不得布萨说戒，佛言：「應以自言遮，清净者默然。有一非法遮说戒，有一如法遮说戒。若比丘於五种犯中，无根遮说戒，是名非法。如法者，若比丘於五种犯中，有根本遮说戒，是名如法。有二种非法遮说戒、二种如法遮说戒。二非法者，於五种犯中无根，若作若不作，遮说戒，是名二非法。二如法者，於五种犯中有根作不作，是名二如法。復有三种非法遮说戒，三种如法遮说戒。三非法者，若比丘无根破戒、无根破见、无根破威儀，是名三非法遮说戒。三如法者，有根破戒、破见、破威儀，是名三如法遮说戒。復有四种非法遮说戒、四如法遮说戒。四非法遮者，无根破戒、破正见、破正命、破威儀，是名四非法遮说戒。四如法者，有根破戒、破正见、破正命、破威儀，是名四如法遮说戒。復有五非法遮说戒、五如法遮说戒。五非法遮者，无根波罗夷遮说戒，是名非法遮。无根僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗遮说戒，是名五非法遮。五如法遮者，有根波罗夷遮说戒，是名如法遮。有根僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗遮说戒，是名五如法遮。復有六非法遮说戒、六如法遮说戒。六非法者，无根破戒作不作、无根破见作不作、无根破命作不作，是名六非法遮。六如法者，有根破戒作不作、有根破见作不作、有根破命作不作，是名六如法遮说戒。復有七非法遮说戒、七如法遮说戒。七非法者，无根波罗夷遮说戒，无根僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗从惡口起、突吉罗从偷兰遮起、突吉罗，是名七非法遮。七如法者，有根波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗从惡口起、突吉罗从偷兰遮起、突吉罗，遮说戒，是名七如法遮。復有八非法遮说戒、八如法遮说戒。八非法者，无根破戒作不作、无根破见作不作、无根破命作不作、无根破威儀作不作，遮说戒，是名八非法遮说戒。八如法者，有根破戒作不作、有根破见作不作、有根破命作不作、有根破威儀作不作遮说戒，是名八如法遮说戒。復有九非法遮说戒、九如法遮说戒。九非法者，无根有殘作遮说戒、若无根有殘不作、若无根有殘作不作、若无根无殘作、若无根无殘不作、若无根无殘作不作、若无根有殘无殘作、若无根有殘无殘不作、若无根有殘无殘作不作遮说戒，是名九非法遮。九如法者，有根有殘作、有根有殘不作、有根有殘作不作、有根无殘作、有根无殘不作、有根无殘作不作、有根有殘无殘作、有根有殘无殘不作、有根有殘无殘作不作遮说戒，是名九如法遮说戒。復有十非法遮说戒、十如法遮说戒。十非法者，若比丘不犯波罗夷、若比丘犯波罗夷僧未出是罪、若不輕呵僧、若比丘輕呵僧僧未欲出罪、若不捨戒、若僧未欲出捨戒事、若隨順如法僧事、若破戒、破见、破威儀不见不闻不疑遮说戒，是名十非法遮。十如法者，若比丘，犯波罗夷、若僧欲出波罗夷事、若輕呵僧、若僧欲出輕呵僧事、若捨戒、若僧欲出捨戒事、若比丘不隨順如法僧事、若破戒、若破见、若破威儀若见、若闻、若疑遮说戒，是名十如法遮说戒。

「若比丘犯波罗夷者，有比丘见餘比丘犯波罗夷相貌，若从他闻某比丘犯波罗夷、若彼自说我犯波罗夷、若比丘虽不现前眼见展转闻信闻疑某比丘犯波罗夷。诸比丘若用见、若用闻、若用疑，欲此住处、彼住处遮是比丘说戒，應作是言：『遮某比丘说戒，某比丘在众中，僧不得布萨说戒。』是名比丘犯波罗夷。

「僧欲出波罗夷事者，如比丘犯波罗夷事，僧欲撿挍是比丘事时，有是难起及餘难若八难中一一难起，是事未決斷，僧从坐起去。即时一比丘僧中唱言：『大德僧聽！今僧欲撿挍某比丘犯波罗夷事，有是难起及餘难起，若八难中一一难起，是事未斷，僧从坐起去。若僧时到僧忍聽，僧後布萨时当先斷某比丘事。是名白。』若诸比丘後布萨时，能先斷是比丘事者善。若不能斷，诸比丘若欲此住处、彼住处遮是比丘说戒，應作是言：『遮某比丘说戒，某比丘在众中，僧不得布萨说戒。』是名僧欲出比丘犯波罗夷事。

「輕呵僧者，若比丘见餘比丘輕呵僧相貌，以是相貌輕呵僧，若从他闻某比丘輕呵僧，若彼比丘自说我輕呵僧。若比丘虽不现前眼见，展转闻信闻疑某比丘輕呵僧。诸比丘若用见、若用闻、若用疑，若欲此住处、彼住处遮是比丘说戒，應作是言：『遮某比丘说戒，某比丘在众中，僧不得说戒。』是名輕呵僧。

「僧欲出輕呵僧事者，如比丘輕呵僧，僧欲撿挍是比丘事时，有是难起及餘因缘，若八难中一一难起，是事未斷，僧从坐起去。即时一比丘僧中唱言：『大德僧聽！今僧欲撿挍某比丘輕呵僧事，以是难起若餘因缘，若八难中一一难起，是事未斷，僧从坐起去。若僧时到僧忍聽，僧後布萨时当先斷某比丘是事。是名白。』若诸比丘後布萨时能先斷是比丘事者善。若不能斷，诸比丘若欲此住处、彼住处遮是比丘说戒，應作是言：『遮某比丘说戒，某比丘在众中，僧不應布萨说戒。』是名欲出輕呵僧事。

「捨戒者，若比丘见餘比丘捨戒相貌，以是相貌捨戒，若从他闻某比丘捨戒，若彼比丘自说我捨戒。若比丘虽不现前眼见，展转闻信闻疑某比丘捨戒。诸比丘若用见、若用闻、若用疑，若欲此住处、彼住处遮是比丘说戒，應作是言：『遮某比丘说戒，某比丘在众中，僧不得说戒。』是名捨戒。

「欲出捨戒事者，如比丘捨戒，僧欲撿挍是比丘事时，有是难起及餘难起，若八难中一一难起，僧从坐起去。即时一比丘僧中唱言：『大德僧聽！今欲撿挍某比丘捨戒事，为是难起及餘因缘，若八难中一一难起，是事未斷，僧从坐起去。若僧时到僧忍聽，僧後布萨时当先斷某比丘是事。是名白。』若诸比丘後布萨时能先斷是比丘事者善。若不能斷，诸比丘若欲此住处、彼住处遮是比丘说戒，應作是言：『遮某比丘说戒，某比丘在众中，僧不應布萨说戒。』是名欲出捨戒事。

「不隨順如法僧事者，隨僧所作事，若白一羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、立十四人羯磨。若比丘见餘比丘不隨順如法僧事相貌，若从他闻某比丘不隨順如法僧事，若彼比丘自说我不隨順如法僧事。若比丘虽不现前眼见，展转闻信闻疑某比丘不隨順如法僧事。诸比丘若用见、若用闻、若用疑，若此住处、彼住处遮是比丘说戒，應作是言：『遮某比丘说戒，某比丘在众中，僧不應布萨说戒。』是名不隨順如法僧事。

「破戒者，有比丘犯波罗夷、犯僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗。若诸比丘见比丘犯戒相貌，若从他闻某比丘破戒，若彼自说。若比丘虽不现前眼见，展转闻信闻疑某比丘破戒。诸比丘若用见、若用闻、若用疑，若欲此住处、彼住处遮是比丘说戒，應作是言：『遮某比丘说戒，某比丘在众中，僧不得说戒。』是名破戒。

「破见者，除身见为本六十二见，若起餘见：謂无罪、无福、无施、无善、无惡、无善惡果報、无今世後世、无父、无母、无世間阿罗汉得正行今世後世自身作證：我生已尽、所作已辦、梵行已立、从是身更不受後有。若诸比丘见是比丘破见相貌，若从他闻，若彼比丘自说。若比丘虽不现前眼见，展转闻信闻疑某比丘破见。诸比丘若用见、若用闻、若用疑，若此住处、彼住处，欲遮是比丘说戒，應作是言：『遮某比丘说戒，某比丘在众中，僧不得说戒。』是名破见。

「破威儀者，有比丘於和上阿阇梨一切上座所，作邪惡破威儀行。若诸比丘见是比丘破威儀相貌，若从他闻某比丘破威儀，若彼自说。若比丘虽不现前眼见，展转闻信闻疑某比丘破威儀。诸比丘若用见、若用闻、若用疑，若此住处、彼住处，欲遮是比丘说戒者，應作是言：『遮某比丘说戒，某比丘在众中，不得说戒。』是名破威儀。」（八法中遮法第六竟）

十诵律卷第三十三