後秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

十诵律

十诵律卷第四十七(第七诵之六)

尼律第六

佛在俱舍彌國。尔时迦留罗提舍比丘命終，有姊妹比丘尼七人，名偷兰难陀尼、周那难陀尼、提舍尼、憂波提舍尼、提舍域多尼、提舍婆罗那尼、提舍叉多尼，是诸比丘尼有大勢力，集薪木材燒是比丘身，拾骨起塔。尔时有一比丘名迦陀，从和耆國遊行向维耶离，道中见是塔，问：「是誰塔？」答言：「迦留罗提舍比丘塔。」又言：「此凡夫人，何用起塔？」即壞是塔，敷繩床坐上。偷兰难陀比丘尼，闻迦陀比丘破其兄塔、敷床坐上，闻已瞋恚，語诸妹言：「各持鍼線来，縫是比丘著床。」是僧坊近道，时优波离过，闻如是事，即往語是比丘言：「汝在此中坐者，诸比丘尼正尔当来縫汝著床。」答言：「若縫我著床者，我从此臭身得脫。」优波离言：「汝虽脫臭身，诸比丘尼当得大罪。」是比丘即入禅定，令身不现，优波离即出去。诸比丘尼入，共相謂言：「是比丘在不？」即看不见，手摸繩床看猶觉有暖，作是言：「必是本剃毛人优波离教使走去。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，有比丘住处，外門不问便入？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，有比丘住处，外門不问便入？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，有比丘住处，外門不问便入，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，有比丘住处，外門不问便入，波夜提。隨不问入，隨得尔所波夜提。(一百五十三事竟)

佛在舍衛國。尔时佛不在比丘尼僧前結同戒，在比丘僧前結同戒已，語诸比丘：「汝等向比丘尼僧说。」佛即入房坐禅。诸比丘共相謂言：「佛結同戒，教我等向诸比丘尼僧说。誰能为诸比丘尼僧说？」又念：「長老跋提比丘，有福德威力名闻流布，是長老跋提比丘，能往詣王園精舍，为比丘尼僧说同戒。」诸比丘即往是比丘所言：「佛为我等結同戒，語我等言：『汝等向比丘尼僧说。』即入房坐禅。我等作是思惟：『誰能为比丘尼僧说同戒？』又作是念：『長老跋提比丘，有福德威力名闻流布，必能为说。』汝能为王園精舍比丘尼僧说同戒不？」長老跋提默然受之，诸比丘即頭面礼跋提足右繞而去。是夜过已，跋提比丘著衣持鉢，共後行比丘入舍衛城乞食。食後到王園比丘尼精舍，诸比丘尼遙见長老跋提比丘来，即起与敷床榻坐处，有辦水者，有辦草者。跋提到已，洗脚就座坐已，令集比丘尼僧。集已語言：「诸善女！佛結同戒，我及汝等應共受持。」是中有長老善好比丘尼，皆言：「善好。」偷兰难陀比丘尼喑嗌不受。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，喑嗌向比丘？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，喑嗌向比丘？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼喑嗌向比丘者，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼喑嗌向比丘，波夜提。隨喑嗌向比丘，隨得尔所波夜提。(一百五十四事竟)

佛在舍衛國，尔时迦罗比丘尼，本是外道，喜斗諍瞋恚，共诸比丘尼斗諍惡口恐他，作是言：「某王是我相識是我檀越，某大臣、斗將、居士，是我相識檀越，当用是力治汝。」诸比丘尼恐怖。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，共他斗諍惡口恐他，作是言：『某王是我相識是我檀越，某大臣、斗將、居士，是我相識檀越，当用是力治汝。』令诸比丘尼恐怖？」种种因缘呵責已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責言：「云何名比丘尼，共他斗諍惡口恐他，作是言：『某王与我相識是我檀越，某大臣、斗將、居士，与我相識檀越，当用是力治汝。』令诸比丘尼恐怖？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，共比丘尼斗諍惡口恐怖他，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，共比丘尼斗諍惡口，恐怖他言：「某王是我知識，当以王力治汝。」波夜提。「大臣力、斗將力、居士力治汝。」皆波夜提。隨作是語，隨得尔所波夜提。(一百五十五事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，喜入出他家，早起行詣诸家，中庭立、大門中立、厨下立。是中若有沙門、婆罗門来，为乞食故来，偷兰难陀比丘尼語言：「食未辦。」若言：「主人不在。」如是从家至家，遮诸乞食人。诸乞食人不得食故呵責言：「是不吉弊女慳惜他家，故令我等不得食。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，护惜他家？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼护惜他家，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼护惜白衣家，波夜提。隨护惜，隨得尔所波夜提。(一百五十六事竟)

佛在迦维罗衛國。尔时摩诃男释，请佛及二部僧明日食，佛默然受。知佛默然受已，頭面礼足右遶而去，還家通夜辦种种多美飲食。早起敷坐处，遣使白佛：「时到，食具已辦，唯圣知时。」佛与二部僧入已皆坐。知佛坐已，自手行水，自与种种多美飲食，自恣滿足。尔时助調達比丘尼，滿鉢中飯以羹澆上，在前不噉四向顧視。摩诃男释作是念：「我当遍看誰少、誰不少？誰食、誰不食？」见助調達比丘尼滿鉢飯羹在前不食，語言：「善女！何故不食？」答言：「我先已食，何故取飯？」答言：「汝便持去。」摩诃男释善好不嫌，诸居士隨摩诃男释者作是言：「摩诃男释供給众僧如事大家，诸比丘尼现前呵辱。」佛遙见比丘尼所作，闻诸居士呵責，食後到僧坊中集二部僧，种种因缘呵責助調達比丘尼：「摩诃男释供給众僧如事大家，云何现前毀辱？」种种因缘呵責已，語诸比丘：「从今聽诸比丘尼数数食。何以故？女人喜数数食故。以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，受请都不食者，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼受请，乃至不食一口，波夜提。隨受请不食，隨得尔所波夜提。(一百五十七事竟)

佛在释氏國。是中有比丘尼，名結发，作法師善能说法。见一年少比丘，无深智慧，即问难阿毘曇事，是比丘不能隨順问答。是比丘尼出，自貢高語诸比丘尼言：「我今问一比丘阿毘曇事，不能隨順答我。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，比丘不聽问经、律、阿毘曇事便问？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问結发比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責言：「云何名比丘尼，比丘不聽问经、律、阿毘曇事便问？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，比丘不聽问经、律、阿毘曇事便问，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，比丘不聽问难经、律、阿毘曇中事，若以偈问，偈偈波夜提；若以章问，章章波夜提；若別句问，句句波夜提。(一百五十八事竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，裸形露地洗浴。诸居士见不喜，呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』裸形露地洗浴如婬女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，裸形露地洗浴？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒，从今是戒應如是说：若比丘尼裸形露地洗浴，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。是中犯者，若比丘尼裸形露地洗浴，波夜提。隨裸形露地洗浴，隨得尔所波夜提。(一百五十九事竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，著白衣严身具，诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』著白衣严身具，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責言：「云何名比丘尼，著白衣严身具？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，著白衣严身具，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼著白衣严身具，波夜提。隨著，隨得尔所波夜提。(一百六十事竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，故往观聽歌舞伎樂、看庄严伎兒。诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』故往观聽歌舞伎樂、庄严伎兒，如王夫人、如大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，故往观聽歌舞伎樂、庄严伎兒？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，故往观聽歌舞伎樂、庄严伎兒，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，故往观聽歌舞伎樂、庄严伎兒，得见者波逸提；不得见者，突吉罗。若从下至高得见，波夜提；不得见，突吉罗。若从高至下得见，波夜提；不得见，突吉罗。

不犯者，不故往道由中过，不犯。(一百六十一事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，兩道中間生癰，即喚白衣解看還繫。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，屏处有瘡，令白衣解看還繫？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，屏处有瘡，使白衣解看還繫？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼有瘡，使白衣解繫者，波夜提。」

瘡者有三种：一者癰瘡等自生、二者物傷、三者中風堅癖。癖有三种：冷癖、熱癖、風癖。若比丘尼，自能繫不能解，應自繫令他解。若自能解不能繫，應自解令他繫。

是中犯者，若比丘尼，令白衣繫而不解，波夜提。若令解不繫，波夜提。隨令繫解，隨得尔所波夜提。(一百六十二事竟)

佛在舍衛國。尔时修阇陀比丘尼，年少端正，与欝多罗長者兒共相識共事，是比丘尼共行坐起言語说俗事。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，共男子行说俗事？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问修阇陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，与男子共行说俗事？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼与男子共行说俗事，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼与男子共行说俗事，波夜提。隨共行说俗事，隨得尔所波夜提。(一百六十三事竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，以好香揩身，復以塗香、胡麻屑、胡麻滓揩身。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，以香揩身，以塗香、胡麻屑、胡麻滓揩身？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，以塗香、胡麻屑、胡麻滓揩身？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，以塗香、胡麻屑、胡麻滓揩身，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼以香揩身，波夜提。若以塗香、胡麻屑、胡麻滓揩身，皆波夜提。隨用揩身，隨得尔所波夜提。(一百六十四事竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，不自以香塗身，復不自以香揩身，胡麻屑、胡麻滓揩身，使式叉摩尼、沙彌尼、白衣女揩身。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，使式叉摩尼、沙彌尼、白衣女以香塗身，復以香揩身，胡麻屑、胡麻滓揩身？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，使式叉摩尼、沙彌尼、白衣女以香塗身，復以香揩身，胡麻屑、胡麻滓揩身？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，使人以香塗身復以香揩身，胡麻屑、胡麻滓揩身，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，使人以香揩身，波夜提。若使人以香塗身，波夜提。胡麻屑、胡麻滓揩身，皆波夜提。隨使人揩，隨得尔所波夜提。(一百六十五事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，著頭光在婬女門中立。诸婆罗門居士来欲近之，即以脚蹴蹋，作是言：「汝欲共我作婬欲耶？」诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』著頭光在婬女門中立，见诸人来近以脚蹴蹋。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，著頭光在婬女門中立？」种种呵已語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼著頭光，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼著頭光，波夜提。若作，突吉罗。若治故光，突吉罗。若与他著，突吉罗。(一百六十六事竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，有大式叉摩尼，年少端正可愛，欲受大戒。有弊惡人见生貪著心，作是念：「比丘尼为王所守护，不得強奪。诸比丘尼法，應从比丘受大戒。若是式叉摩尼出受戒时，我当捉取將去。」是式叉摩尼出受大戒，是弊惡人強捉將去。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，不語僧坊中比丘尼出遠門去？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，不語僧坊中比丘尼出遠門去？」种种呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，不語餘比丘尼出遠門去，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，从比丘尼僧坊中不語餘比丘尼出門遠去，波夜提。隨不語出門，隨得尔所波夜提。(一百六十七事竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，以刷刷頭。诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』以刷刷頭，如白衣女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，以刷刷頭？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼以刷刷頭，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼以刷刷頭，波夜提。隨刷刷，隨得尔所波夜提。(一百六十八事竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，使他刷頭。诸居士呵責言：「善女！汝等已出家，何用刷頭为？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，使他刷頭？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，使他刷頭？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼使他刷頭，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼使他刷頭，波夜提。隨使他刷頭，隨得尔所波夜提。(一百六十九事竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，以梳梳頭。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，以梳梳頭？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼以梳梳頭，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼以梳梳頭，波夜提。隨梳，隨得尔所波夜提。(一百七十事竟)

佛在舍衛國。尔时助調達比丘尼，使他梳頭。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，使他梳頭？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼使他梳頭，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼使他梳頭，波夜提。隨使他梳頭，隨得尔所波夜提。(一百七十一事竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，編頭发。诸居士呵責言：「汝比丘尼出家人，何故編頭发为？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，編頭发？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼編頭发，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼編頭发，波夜提。隨編，隨得尔所波夜提。(一百七十二事竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，使他編頭发。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，使他編頭发？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼使他編頭发，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼使他編頭发，波夜提。隨使他編頭发，隨得尔所波夜提。(一百七十三事竟)

佛在舍衛國。尔时王園比丘尼精舍門前有好草地，净潔故多人众集。是中多有弊惡人，见诸比丘尼出入时，便形相说其过罪，共相謂言：「是睞眼、是爛眼、是癭、是黑、是白、是好、是醜、是有威德、是无威德。」诸比丘尼闻是事心不喜，作是念：「诸人集此者，以是好草故，我等何不壞是草耶？」即大小便其上，草即乾死。诸居士呵責言：「不吉弊女，更无餘行处耶？净草中大小便。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问诸比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責言：「云何名比丘尼，生草上大小便？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼生草上大小便，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼生草上大小便，波夜提。隨生草上大小便，隨得尔所波夜提。(一百七十四事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，故出精。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，故出精？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，故出精？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼故出精，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼故出精，波夜提。隨故出精，隨得尔所波夜提。

佛在舍衛國。尔时诸比丘尼夢中失精，觉已作是念：「佛結戒，不聽我等故出精。今夢中失精，我当云何？」是事白佛。佛以是事集二部僧，种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今是戒應如是说：若比丘尼故出精，除夢中，波夜提。」(一百七十五事竟)

佛在舍衛國。尔时迦留陀夷，与掘多比丘尼相識知舊，共語共事。时迦留陀夷，二月遊行他國，掘多比丘尼闻已心不喜。迦留陀夷二月遊行，還到舍衛國。掘多比丘尼闻已，洗浴庄严面目，香油塗发著輕染衣，到迦留陀夷所，頭面礼足在前而坐。时迦留陀夷，生染著心諦視其面，比丘尼亦生染心，視比丘面。比丘尼作是念：「此視我面必生染著，我何不在前起行？」时迦留陀夷但著泥洹僧，共行来往欲心动发，畏犯戒故，不敢相觸，諦相視面便失不净，离急熱已即還本坐。掘多比丘尼知失不净，語迦留陀夷：「持是衣来，我当与浣。」即脫衣与。比丘尼持是衣，小却一面綟衣，取汁分作二分，一分飲、一分著女根中，即时有福德人来受母胎。是比丘尼腹漸漸大，诸比丘尼言：「汝是犯婬欲人，驅出僧坊。」是比丘尼言：「我不作婬。」自说如上因缘。诸比丘尼不知云何，以是事向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛語诸比丘尼：「汝等莫说，是比丘尼此事，以如是因缘故得娠。」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼飲精？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼飲精，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。是中犯者，若比丘尼飲男子精，波夜提。隨飲，隨得尔所波夜提。(一百七十六事竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，男子洗处浴。诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』在男子洗处浴，如婬女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，在男子洗处浴？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，男子洗处浴，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼男子洗处浴，波夜提。隨男子洗处浴，隨得尔所波夜提。(一百七十七事竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，喜門中立。诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』在門中立如婬女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，喜門中立？」种种呵已語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼在門中立，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼在門中立，波夜提。隨門中立，隨得尔所波夜提。(一百七十八波夜提事具足竟)

八波罗提提舍尼法

佛在释氏國。尔时释摩男，请佛及二部僧明日食，佛默然受。知佛默然受已，頭面礼佛足右遶而去。還舍通夜辦种种多美飲食，煮藥草乳汁，早起敷坐处，遣使白佛：「食具已辦，唯圣知时。」佛及二部僧往入其舍就座而坐。释摩男见佛及二部僧坐已，自手行水、自下飯、与藥草、乳汁澆上。尔时助調達比丘尼，盛滿鉢飯，以藥草乳汁澆上，著前不食四向顧視。释摩男作是念：「我当遍看，誰少、誰不少？誰食、誰不食？」见助調達比丘尼，置鉢在前不食，问言：「何故不食？」答言：「汝有未煎乳不？有者当食。」答言：「是藥草乳汁美好可食。若有未煎乳者，当以相与。」又问：「汝有酪、生酥、熟酥、油、魚、肉脯者，我当得食。」語言：「藥草乳汁可並食。若有酪、生酥、熟酥、油、魚、肉脯，当以相与。」助調達比丘尼言：「汝请佛及僧，汝若无力能隨意与者，何故请佛及僧耶？若餘人请者，当隨意与，是熟乳何处无有？」释摩男善好，闻是語不瞋。餘隨从释摩男者瞋言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』是释摩男供給众僧如事大家，云何现前呵辱？」佛见助調達比丘尼作是事，闻诸居士呵責，食後以是事集二部僧，种种因缘呵責助調達比丘尼言：「云何名比丘尼，释摩男供給众僧如事大家，云何现前呵辱？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼无病，自为索乳，是比丘尼，應诸比丘尼前说是事，作是言：『诸善女！我墮可呵法，不隨順道，可悔过，我今悔过。』是名初波罗提提舍尼法。」

是中犯者，若比丘尼无病自为索乳，得者波罗提提舍尼；不得者，突吉罗。为病者索得者，不犯。若从親里索、若先请、若不索自与，不犯。(一事竟)酪、生酥、熟酥、油、魚、肉、脯亦如是，是名为八波罗提提舍尼法。(不共戒都竟，共戒如比丘戒中广说。)

比丘尼八敬法

比丘尼布萨日到寺中，隨意请一比丘，受教誡法。比丘尼僧要当自和合，僧差一比丘尼，来受教誡，要須伴共来。来到已，頭面礼教誡比丘足问訊，應如是語：「比丘尼僧和合，頭面礼和合比丘僧足，乞半月教誡法。所勅教誡法，我当受持。」比丘應語比丘尼言：「释迦牟尼佛多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，知者、见者，为比丘尼说半月八敬法。何等八？一者百歲比丘尼，见新受具戒比丘，應一心謙敬礼足。二者比丘尼應从比丘僧乞受具戒。三者若比丘尼犯僧殘罪，應从二部僧乞半月摩那埵法。四者无比丘住处，比丘尼不得安居。五者比丘尼安居竟，應从二部僧中自恣求见闻疑罪。六者比丘尼半月从比丘受八敬法。七者比丘尼語比丘言：『聽我问修多罗、毘尼、阿毘曇。』比丘聽者應问，若不聽者不得问。八者比丘尼不得说比丘见闻疑罪。是为八。」一比丘尼受是八敬法，布萨时應白比丘尼僧中说是八敬法。布萨竟至明日，是先受八敬法比丘尼，應還来礼是教誡比丘足。比丘尼僧和合，頭面礼和合比丘僧足，比丘尼僧和合布萨竟。

次说比丘法，僧和合说戒时，是教誡比丘尼比丘，若闻说戒比丘言：「僧今和合先作何事？」是受教誡比丘尼比丘，應至上座所偏袒右肩胡跪合掌：「比丘尼僧和合，頭面礼和合比丘僧足，乞半月教誡法所勅教誡法，我当都受。」上座應語：「和合比丘尼僧，不須作教誡羯磨。」是比丘還語比丘尼：「众僧語汝：『和合比丘尼僧教誡比丘尼羯磨，佛已捨。』」凡教誡比丘尼比丘，不得出界外。若出界外，得突吉罗罪。

十诵[＊]尼律卷第四十七