後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第三十(第五诵之二)

八法中俱舍彌法第二

佛在俱舍彌。尔时有一比丘，犯可悔过罪。诸比丘憐愍，欲益利安樂故，語其过罪，教令如法悔过。是比丘言：「我不知所犯，既不知，当见何罪？云何懺悔？」诸比丘作是念：「此比丘不肯直尔便首，当与作不见擯。」作是念已，即与作不见擯。是比丘樂持戒有慚愧，多知多識，多有力勢佐助。所住处四邊，多诸比丘共相狎習。是人遣使語言：「我无罪，而诸比丘不如法羯磨擯我，是擯可破，汝等来集。」四邊诸比丘即时俱集，欲滅是事故。是比丘具向诸比丘说：「我以如是因缘故无罪，诸比丘不如法，強与我作不见擯，此事可破。」诸比丘闻已不忍心转謂：「是比丘實无罪，僧不如法，強与作不见擯，是事可破。」如是決定隨順擯人，与诸作擯比丘共相違逆。以是故，相言斗諍事起，僧破、僧諍、僧別、僧異，作破僧因缘，分作兩部。一部言：「此比丘有罪。」一部言：「此比丘无罪。」一部言：「如法擯。」一部言：「不如法擯。」一部言：「不如法擯，可破。」一部言：「如法擯，不可破。」如是相言斗諍不息，僧遂破作二部。诸比丘以是事向佛广说。

佛即时却隨順比丘及擯比丘令小遠去，語诸作擯比丘：「汝等若事无因缘根本，彼不自首，不應作擯。何以故？有比丘犯可悔过罪，诸比丘憐愍，欲益利安樂故，語其过罪，教令如法悔过。是比丘樂持戒有慚愧，多知多識，有大力勢多人佐助。有如是人，僧先應思惟，有五法不應作擯。何等五？若我等与是比丘作不见擯、不共说戒及僧羯磨、不共怛鉢那、不共中食、不隨上座起礼迎送。以是因缘故，斗諍相言，僧破、僧諍、僧別、僧異。诸比丘亦應思惟，有是五法故，不應作擯。又比丘犯可悔过罪，诸比丘憐愍，欲益利安樂故，語其过罪，教令如法悔过。是比丘樂持戒有慚愧，少知識无大勢力无多相助，四邊住处少知識共語共事者。」佛言：「僧應先思惟，有五法應擯。何等五？若我等与是比丘作不见擯、不共说戒及僧羯磨、不共怛鉢那、不共中食、不隨上座起礼迎送。以是因缘故，不起斗諍相言，僧和合无諍无別无異。思惟是五法已，應作擯。」

佛如是語已，又却作擯诸比丘令小遠去，喚隨順擯诸比丘来語言：「汝等比丘，莫为犯罪不自见罪人。何以故？若比丘犯可悔过罪，诸比丘憐愍，欲益利安樂故，語其过罪，教令如法悔过。是犯罪比丘，能思惟五法，如法见罪。何等五？若我是罪不如法见、僧或与我作不见擯、不得共说戒及僧羯磨、不得共怛鉢那、不得共中食、不得隨上座受他起礼迎送。何以故？诸比丘樂持戒有慚愧，不能为我故隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。是犯罪人，思惟是五法故，能如法见罪。」

佛在俱舍彌。尔时俱舍彌诸作擯比丘，在界內说戒作僧羯磨。隨佛所聽羯磨，皆如是作。诸隨順比丘及擯比丘，亦出界外说戒作僧羯磨，隨佛所聽羯磨，皆如是作。诸比丘以是事向佛广说。佛尔时，即却隨順助擯比丘及擯比丘令小遠去。问诸作擯比丘：「汝等實於界內共住处，说戒作僧羯磨，隨我所聽羯磨，皆如是作耶？」答言：「實尔。世尊！」又问彼隨順比丘及擯比丘：「出界外说戒作僧羯磨，隨我所聽羯磨，皆如是作耶？」答言：「實尔。世尊。」佛言：「善哉，善哉！比丘！若汝等与隨順比丘及擯比丘，界內共说戒作僧羯磨，隨我所聽羯磨共作者，是诸羯磨皆名非法。何以故？汝等与彼別異故，彼不与汝共住、汝等不与彼共住，汝等不与彼共事、彼不与汝等共事。彼若共汝等界內说戒作僧羯磨，隨我所聽羯磨共作者，皆名非法。何以故？彼与汝等別異故，彼不与汝等共住、汝等不与彼共住，汝等不与彼共事、彼亦不与汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故？彼与汝等別異，不應共住共事故。有二种不共住。何等二？一者比丘身自作不共住；二者僧和合如法与作不共住羯磨。有二种共住：一者身自作共住；二者僧和合如法与作共住羯磨。若苦切擯比丘，捨彼部众入此部众，即應共住。若依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨，比丘捨彼部众入此部众，即應共住。若擯人折伏下意，出界外与解擯者，即得与所解擯众共住。」

佛尔时遣作擯诸比丘令小遠去，告诸隨順擯比丘及擯比丘言：「汝等實出界外说戒作僧羯磨，隨我所聽羯磨，皆如是作耶？」答言：「實作。世尊！」又问彼诸比丘：「實在界內说戒作僧羯磨，隨我所聽羯磨，皆如是作耶？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「善哉，善哉！比丘！若汝等与作擯诸比丘，界外共说戒作僧羯磨，隨我所聽羯磨共作者，是诸羯磨皆名非法。何以故？汝等与彼別異故，彼不共汝等住、汝等不共彼住，汝等不与彼共事、彼不与汝等共事。彼若共汝等界外说戒作僧羯磨，隨我所聽羯摩共作者，皆名非法。何以故？彼等与汝別異故，彼不与汝等共住、汝等不与彼共住，汝等不与彼共事、彼亦不与汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故？彼与汝等別異，不應共住共事故。有二种不共住：一者身自作不共住；二者僧和合如法。与作不共住羯磨。有二种共住：一者身自作共住；二者僧和合如法与作共住羯磨。若苦切擯比丘，捨彼部众入此部众，即應共住。若依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨，得如是羯磨比丘，捨彼部众入此部众，即應共住。若擯比丘折伏下意，出界外与解擯者，即得与所解擯众共住。」

佛在俱舍彌。时有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受请。居士知佛默然受已，頭面礼佛足右遶而去。還舍通夜辦种种多美飲食，早起敷座处，遣使白佛：「时到。佛自知时。」诸比丘往居士舍，佛自房住迎食分。诸比丘入居士舍，斗諍事起、相言相罵、起身惡业，出家人所不應作。是居士語诸比丘言：「大德小住。」皆令就座，自手行水，自与多美飲食，自恣飽滿已，行澡水畢，取小床坐欲聽说法。上座说法已从座起去，诸比丘食後還房舉衣鉢，往詣佛所頭面礼佛足却坐一面。诸佛常法，诸比丘食来，以是語言问訊：「飲食多美？众僧滿足不？」佛即以是語勞问：「诸比丘飲食多美、僧飽滿不？」诸比丘答言：「世尊！飲食多美、众僧飽滿。」以上事向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘诃責言：「云何名比丘，入白衣舍起斗諍事，相言相罵、起身惡业，出家人所不應作？」佛言：「从今別部異众，不應共相近坐令起身惡业。如是異众集时，聽知法比丘令相遠，敷座中間留一床处，然後说戒作诸羯磨，及教化比丘尼。」

佛在俱舍彌。尔时俱舍彌比丘，憙斗諍相言。佛尔时教化是诸比丘：「汝等莫斗諍相言。何以故？用瞋恨者不滅瞋恨，唯忍辱力乃能滅之。」是中有比丘白佛言：「世尊法王且置！彼人恼我，云何不報？」尔时世尊小却不遠，作是念：「我今得离常喜斗諍、相言相罵俱舍彌比丘所行威儀法則。」广说《長寿王经》已，即从座起往支提國，漸漸遊行到舍衛國。尔时俱舍彌诸贤者，闻佛不憙俱舍彌比丘斗諍言語，所行威儀法則，故捨詣他國，作是念：「我等應輕賤是诸比丘少起敬心。」作是念已，即便相語咸共輕賤，不復尊重供養讚歎，敬心转少。尔时诸比丘作是念：「诸居士輕賤我等，不復尊重供養讚歎，敬心转少。我等何不往舍衛國詣佛所？」作是念已，隨意住竟持衣鉢，往舍衛國詣佛所。

長老舍利弗，闻俱舍彌诸比丘，喜斗諍相言，彼诸贤者，不復尊重供養讚歎，起慢心故，来向舍衛國。闻已往詣佛所，頭面礼佛足却坐一面，白佛言：「世尊！俱舍彌比丘，憙斗諍相言，彼诸贤者，不復尊重供養讚歎，起慢心故，便来向此。世尊！我等於此比丘，当應何所作？」佛語舍利弗：「是中有说非法者，不應尊重供養讚歎。有说法者，應尊重供養讚歎。」舍利弗白佛言：「世尊！我等云何知说非法者、说法者？」佛語舍利弗：「若比丘非法说法、法说非法、非律说律、律说非律、犯说非犯、非犯说犯、輕说重、重说輕、无殘说有殘、有殘说无殘、常所行法说非常所行法、非常所行法说是常所行法、说言非说、非说言说，是名说非法者，不應尊重供養讚歎，不應教读诵经法答所问疑，不應从受读诵经法、从问所疑，不應与衣鉢、戶鉤、时藥、时分藥、七日藥、尽形藥，亦不應从受衣鉢、戶鉤、时藥、时分藥、七日藥、尽形藥。舍利弗！若比丘非法说非法、法说法、非律说非律、律说律、犯说犯、非犯说非犯、輕说輕、重说重、无殘说无殘、有殘说有殘、常所行法说是常所行法、非常所行法说非常所行法、说言是说、非说言非说，是名说法者，應尊重供養讚歎，應教读诵经法答所问疑，亦應从受读诵经法、从问所疑，應与衣鉢、戶鉤、时藥、时分藥、七日藥、尽形藥，亦應从受衣鉢、戶鉤、时藥、时分藥、七日藥、尽形藥，一切尽應与床臥具。」長老目連、阿那律、难提、金毘罗，亦如是问。

尔时摩诃波阇波提比丘尼，闻俱舍彌比丘，憙斗諍相言，彼诸贤者不尊重供養，起慢心故，来向舍衛國。闻已往詣佛所，頭面礼足在一面立，白佛言：「世尊！俱舍彌比丘，憙斗諍相言，彼诸贤者，不尊重供養讚歎，起慢心故，便来向此。世尊！我等於此比丘，当應何所作？」佛言：「瞿曇彌！是中有说非法者，不應敬重供養讚歎。有说法者，應敬重供養。」瞿曇彌言：「云何知说非法者、说法者？」佛告瞿曇彌：「善聽！若比丘非法说法、法说非法、非律说律、律说非律、犯说非犯、非犯说犯、重说輕、輕说重、无殘说殘。殘说无殘、常所行法说非常所行法、非常所行法说是常所行法、说言非说、非说言说，是名说非法者，不應敬重供養讚歎，不應教读诵经法答所问疑，不應从受读诵经法、从问所疑，不應与衣鉢、戶鉤、时藥、时分藥、七日藥、尽形藥。不應从受衣鉢、戶鉤、时藥、时分藥、七日藥、尽形藥，不應从是人受半月教誡法。瞿曇彌！若比丘非法说非法、法说法、非律说非律、律说律、犯说犯、非犯说非犯、輕说輕、重说重、无殘说无殘、有殘说有殘、常所行法说是常所行法、非常所行法说非常所行法、说言是说、非说言非说，是名说法者，應敬重供養讚歎。教读诵经法答所问疑，亦應从受读诵经法、从问所疑，應与衣鉢、戶鉤、时藥、时分藥、七日藥、尽形藥。亦應从是人受衣鉢、戶鉤、时藥、时分藥、七日藥、尽形藥，應从是人受半月教誡法。」翅舍瞿曇彌比丘尼、优鉢罗花色比丘尼、周那难陀比丘尼、頻頭比丘尼、脂梨沙彌尼亦如是问。

憍萨罗王波斯匿，闻俱舍彌比丘，憙斗諍相言，彼诸贤者，不尊重供養故，来向此國。闻已往詣佛所，頭面礼足却坐一面，白佛言：「世尊！我等当應何所作？」佛言：「大王！是中有说非法者，不應敬重供養。有说法者應供養。」「世尊！云何知说法者、说非法者？」佛言：「大王！應聽兩人語，若比丘非法说法、法说非法，是名说非法者，不應敬重供養讚歎，不應教读诵经法答所问疑，不應从受读诵经法、从问所疑，不應与衣鉢、戶鉤、时藥、时分藥、七日藥、尽形藥。大王！若有比丘非法说非法、法说是法，應恭敬供養讚歎教读诵经法答所问疑，亦應从受读诵经法、从问所疑，應与衣鉢、戶鉤、时藥、时分藥、七日藥、尽形藥。大王！應与一切二部僧飲食。」大居士須達多、阿难、邠坻梨師達多富罗那亦如是问。

末利夫人，闻俱舍彌比丘，憙斗諍相言，彼诸贤者不尊重供養讚歎故，来向此國。闻已往詣佛所，頭面礼佛足却坐一面，白佛言：「世尊！我等於此比丘，当應何所作？」佛言：「末利夫人！是中有说非法者，不應尊重供養讚歎。有说法者，應尊重供養讚歎。」「世尊！我等云何知说法者、说非法者？」佛言：「末利夫人！應聽兩人語，若比丘非法说法、法说非法，是名说非法者，不應尊重供養讚歎，不應教读诵经法答所问疑，不應从受读诵经法、从问所疑，不應与衣鉢、戶鉤、时藥、时分藥、七日藥、尽形藥。末利夫人！若比丘非法说非法、法说是法，是名说法者，應尊重供養讚歎教读诵经法答所问疑，亦應从受读诵经法、从问所疑，應与衣鉢、戶鉤、时藥、时分藥、七日藥、尽形藥，應与一切二部僧飲食。」毘舍佉鹿子母、布萨多居士婦、修阇多居士婦亦如是问。

尔时長老舍利弗，闻俱舍彌比丘憙斗諍相言故已来入界，闻已往詣佛所，頭面礼佛足却坐一面，白佛言：「世尊！俱舍彌比丘憙斗諍相言来入此界，我等云何与臥具分？」佛言：「我先说應与臥具，隨彼部上座，先与臥具。」舍利弗受佛教已，隨彼上座先与臥具。

佛在俱舍彌。尔时得擯比丘独行、独住，作是思惟：「为我故，众僧斗諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『是人无罪。』有言：『如法擯。』有言：『不如法擯。』有言：『如法擯不可破。』有言：『不如法擯可破。』皆为我故。我實犯罪，如法擯不可破。今当云何？」作是思惟已，到隨順比丘所言：「我独行独住作是思惟：『为我故，僧斗諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：「是人有罪。」有言：「是人无罪。」有言：「如法擯。」有言：「不如法擯。」有言：「如法擯不可破。」有言：「不如法擯可破。」皆为我故。我實犯罪，如法擯不可破。我今云何？』」隨順诸比丘即將擯比丘到作擯诸比丘所言：「是擯比丘到我所言：『我独行独住作是思惟：「为我故，僧斗諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『是人无罪。』有言：『如法擯。』有言：『不如法擯。』有言：『如法擯不可破。』有言：『不如法擯可破。』皆为我故。我實犯罪，如法擯不可破。我今云何？」』」作擯诸比丘，即將擯比丘及隨順诸比丘往詣佛所，頭面礼佛足却坐一面，白佛言：「世尊！是隨順比丘將擯比丘至我等所言：『是擯比丘言：「我独行独住作是思惟：『为我故，僧斗諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：「是人有罪。」有言：「是人无罪。」有言：「如法擯。」有言：「不如法擯。」有言：「如法擯不可破。」有言：「不如法擯可破。」皆为我故。我實犯罪，如法擯不可破。我今云何？』」』」佛言：「是比丘實犯罪，如法擯不可破。若是比丘，心悔折伏自首者，應与解擯。解擯法者，一心和合僧，是擯比丘應从坐起偏袒右肩，脫革屣𧿟跪合掌作是言：『大德僧憶念！为我故，僧斗諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：「是人犯罪。」有言：「是人无罪。」有言：「如法擯。」有言：「不如法擯。」有言：「如法擯不可破。」有言：「不如法擯可破。」皆为我故。我某甲比丘實犯罪，如法擯不可破。我今心悔折伏自首，从僧乞解擯。我比丘某甲心悔折伏自首，僧当与我解擯，憐愍故。』第二、第三亦如是乞。即时一比丘，僧中唱言：『大德僧聽！是擯比丘某甲言：「为我故，僧斗諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『是人无罪。』有言：『如法擯。』有言：『不如法擯。』有言：『如法擯不可破。』有言：『不如法擯可破。』皆为我故。我實犯罪，如法擯不可破。」是擯比丘某甲，心悔折伏自首，今从僧乞解擯。若僧时到僧忍聽，与某甲比丘解擯。是名白。』『大德僧聽！是擯比丘某甲言：「为我故，僧斗諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『是人无罪。』有言：『如法擯。』有言：『不如法擯。』有言：『如法擯不可破。』有言：『不如法擯可破。』皆为我故，我實犯罪，如法擯不可破。」是擯比丘某甲，心悔折伏自首，僧今与某甲比丘解擯。誰诸長老忍聽与某甲比丘解擯者默然，不忍者说。』如是白四羯磨。『僧与某甲比丘解擯竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

佛在俱舍彌。尔时彼比丘独行独住，作是思惟：「为我故，僧斗諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『是人无罪。』有言：『如法擯。』有言：『不如法擯。』有言：『如法擯不可破。』有言：『不如法擯可破。』皆为我故。我實犯罪，如法擯不可破。我心悔折伏自首，僧已与我解擯，我今應入僧中共作和合。」作是思惟已，往隨順诸比丘所言：「我独行独住作是思惟：『为我故，僧斗諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：「是人有罪。」有言：「是人无罪。」有言：「如法擯。」有言：「不如法擯。」有言：「如法擯不可破。」有言：「不如法擯可破。」皆为我故。我實犯罪，如法擯不可破。我心悔折伏自首，僧已与我解擯，我今應入僧中共作和合。』」隨順诸比丘即將是比丘往詣作擯比丘所言：「是比丘言：『我独行独住作是思惟：「为我故，僧斗諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『无罪。』有言：『如法擯。』有言：『不如法擯。』有言：『如法擯不可破。』有言：『不如法擯可破。』皆为我故。我實犯罪，如法擯不可破。我心悔折伏自首故，僧已与我解擯，我今應入僧中共作和合。」』」作擯诸比丘即將是比丘及隨順诸比丘往詣佛所，頭面礼足却坐一面，白佛言：「世尊！是隨順诸比丘將是比丘到我所言：『是比丘说：「我独行独住作是思惟：『为我故，僧斗諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：「是人有罪。」有言：「无罪。」有言：「如法擯。」有言：「不如法擯。」有言：「如法擯不可破。」有言：「不如法擯可破。」皆为我故。我實有罪，如法擯不可破。我心悔折伏自首故，僧已与我解擯，我今應入僧中作和合。』」』」佛言：「善哉，善哉！诸比丘，汝为和合因缘故，細求是事，如破一毛为百分，莫为破僧因缘細求是事。」佛言：「應共作和合。若布萨时未到，應僧中唱言：『大德僧聽！今僧为和合故，若僧时到僧忍聽，今非布萨时作布萨说波罗提木叉，为众僧和合故。是名白。』即时作布萨说波罗提木叉。」(八法中俱舍彌法第二竟)

八法中瞻波法第三

佛在瞻波國。尔时六群比丘，处处作非法羯磨：一人擯一人，一人擯二人、三人、四人，二人擯二人，二人擯三人、四人、一人，三人擯三人，三人擯四人、一人、二人，四人擯四人。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，诃責言：「云何名比丘，处处作非法羯磨：一人擯一人、二人、三人、四人，二人擯二人、三人、四人、一人，三人擯三人、四人、一人、二人，四人擯四人？」如是诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛诃責言：「云何名比丘，处处作非法羯磨：一人擯一人、二人、三人、四人，二人擯二人、三人、四人、一人，三人擯三人、四人、一人、二人，四人擯四人。」佛但诃責而未結戒。

佛在瞻波國。尔时阿葉摩伽國聚落名王萨婆，是中有舊比丘名共金，作摩摩帝帝帝陀罗。六群比丘遊行迦尸國向瞻波國，到王萨婆聚落。是比丘遙见彼来，出迎代持衣鉢、開房舍示言：「此房舍、床、臥具、被枕，汝等隨上座安住。」与辦洗浴具，与油澡豆，欲揩摩者即与揩摩。是摩摩帝夜坐禅，晨朝入王萨婆聚落，到诸貴人舍，讚歎六群比丘言：「六群比丘是佛弟子，多闻善巧说法辯才无礙。以是故，汝等應与僧怛鉢那食中食。」即时诸婆罗門居士信者，与作怛鉢那食中食与僧。六群比丘噉是食已，肥盛得色得力身柔軟，共相謂言：「是好善男子，尊重讚歎我等，作如是好食。」数日之中更不復續，六群比丘共相謂言：「是善男子转更不好，不復尊重供養讚歎我等，当喚其来。」即喚来到，六群问言：「汝何故不復尊重供養讚歎我等！」答言：「此王萨婆聚落婆罗門居士，信我語者約勅作供養。我力勢正能齊是，更不能得。」六群比丘言：「汝见罪不？」答言：「我有何罪？」六群言：「汝看我等不如本尊重供養讚歎。」彼言：「我不见罪。」六群比丘言：「此人不肯直首，当与作不见擯。」即与作不见擯。是人作是念：「六群比丘无因缘，我不自首，強作不见擯，我何不向瞻波國詣佛所？」如是思惟已，隨意住王萨婆聚落已，持衣鉢往瞻波國詣佛所，頭面礼佛足一面立。诸佛常法，有客比丘来，如是问訊：「可忍不？足不？安樂住不？乞食不难、道路不疲極耶？」佛如是語，问訊共金比丘：「可忍不？足不？安樂住不？乞食不难、道路不疲極耶？」答言：「世尊！可忍、可足、乞食无难、道路不疲。」以是事向佛广说。佛知而故问共金比丘：「六群比丘何因缘故擯汝？」答言：「世尊！无因无缘，我无罪強与我作不见擯。」佛言：「若六群比丘无因无缘，汝无罪強擯汝者，汝莫愁憂，我与汝作法伴。」六群比丘闻与作擯比丘向瞻波國詣佛所：「我等亦当往詣佛所。」如是思惟隨意住已，持衣鉢遊行向瞻波國詣佛所，頭面礼佛足一面立。诸佛常法，有客比丘来，以如是語问訊：「可忍不？足不？安樂住不？乞食不难、道路不疲極耶？」佛即以是語问訊六群比丘：「可忍不？足不？安樂住不？乞食不难、道路不疲極耶？」六群比丘答言：「世尊！可忍、可足、安樂住、乞食不难、道路不疲極。」佛知而故问六群比丘：「汝等於王萨婆聚落，有与比丘作不见擯耶？」答言：「實有。世尊！」问：「何因缘故擯？」答言：「无因无缘，彼无罪強为作擯。」佛以是事及先因缘集比丘僧，种种因缘呵責六群比丘言：「云何名比丘，无因无缘，彼无罪強为作擯？云何名比丘，处处作非法羯磨？一人擯一人、二人、三人、四人，二人擯二人、三人、四人、一人，三人擯三人、四人、一人、二人，四人擯四人。若比丘，一人擯一人，犯一突吉罗。一人擯二人，犯二突吉罗。一人擯三人，犯三突吉罗。一人擯四人，四突吉罗。二人擯二人，二突吉罗。二人擯三人，三突吉罗。二人擯四人，犯四突吉罗。三人擯一人，一突吉罗。三人擯三人，三突吉罗。三人擯四人，四突吉罗。三人擯一人，一突吉罗。三人擯二人，二突吉罗。四人擯四人，偷兰遮。作破僧因缘故。一人擯一人，是非法羯磨，不應作。一人擯二人、三人、四人，是非法羯磨，不應作。二人擯二人、三人、四人、一人，是非法羯磨，不應作。三人擯三人、四人、一人、二人，是非法羯磨，不應作。四人擯四人，是非法羯磨，不應作。若一人擯一人，不成羯磨。一人擯二人、三人、四人，不成羯磨。二人擯二人、三人、四人、一人，不成羯磨。三人擯三人、四人、一人、二人，不成羯磨。四人擯四人，不成羯磨。可四众作羯磨，是中四比丘成。可五众作羯磨，是中五比丘成。可十众作羯磨，是中十比丘成。可二十众作羯磨，是中二十比丘成。若四众可作羯磨，是中減四比丘作，是非法羯磨，不應作。若白衣作第四人，是非法羯磨，不應作。若沙彌、若非比丘、若外道、若不见擯人、不作擯人、惡邪不除擯人、不共住人、种种不共住人、自言犯重罪人、本白衣污比丘尼、不能男人、越濟人、殺父母人、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血，如是人作第四人，是非法羯磨，不應作。可五众作羯磨，減五比丘作者，是非法羯磨，不應作。若白衣作第五人，是非法羯磨，不應作。若沙彌、若非比丘、若外道、若不见擯人、不作擯人、惡邪不除擯人、不共住人、种种不共住人、自言犯重罪人、本白衣污比丘尼、不能男人、越濟人、殺父殺母、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血，如是人作第五人，是非法羯磨，不應作。可十众作羯磨，減十众作者，是非法羯磨，不應作。若白衣作第十人，是非法羯磨不應作。若沙彌、非比丘、若外道、不见擯人、不作擯人、惡邪不除擯人、不共住人、种种不共住人、自言犯重罪、本白衣污比丘尼人、不能男人、越濟人、殺父殺母、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血，如是人作第十人，是非法羯磨，不應作。可二十众作羯磨，減二十众作者，是非法羯磨，不應作。若白衣作第二十人，是非法羯磨，不應作。若沙彌、非比丘、若外道、不见擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住人、种种不共住人、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越濟人、破內外道、殺父殺母、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血，如是人作第二十人，是非法羯磨，不應作。若可四众作羯磨，減四比丘作者，不成羯磨。若可四众作羯磨，若白衣作第四人，是非法羯磨，不成羯磨，不應作。若沙彌乃至惡心出佛身血人作第四人，是非法羯磨，不成羯磨，不應作。若五众可作羯磨，減五比丘作者，不成羯磨。若可五众作羯磨，若白衣作第五人，是非法，不成羯磨，不應作。若沙彌、非比丘、若外道、不见擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、种种不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越濟人、殺父殺母、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血，如是等人作第五人，是非法，不成羯磨，不應作。若可十众作羯磨，減十众作者，不成羯磨，不應作。若可十众作羯磨，若白衣作第十人，是非法，不成羯磨，不應作。若沙彌、非比丘、若外道、不见擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、种种不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越濟人、殺父殺母、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血，如是等人作第十人，是非法，不成羯磨，不應作。若可二十众作羯磨者，減二十比丘作羯磨，不成羯磨，不應作。若可二十僧作羯磨，若白衣作第二十人，是非法，不成羯磨，不應作。若沙彌、非比丘、若外道、不见擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、种种不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越濟人、殺父殺母、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血，如是等人作第二十人，是非法，羯磨不成，不應作。」

佛言：「从今別住人作第四人，不應作別住羯磨。若別住竟人作第四人，不應作別住羯磨。行摩那埵人作第四人，不應作別住羯磨。行摩那埵竟人作第四人，不應作別住羯磨。若不共住人作第四人，不應作別住羯磨。極少四清净同见比丘，得作別住羯磨。从今若別住人作第四人，不應作摩那埵羯磨。若別住竟人作第四人，不應作摩那埵羯磨。行摩那埵人、行摩那埵竟人作第四人，不應作摩那埵羯磨。不共住人作第四人，不應作摩那埵羯磨。極少四清净同见比丘，得作摩那埵羯磨。从今若別住人作第四人，不應作本日治羯磨。別住竟人作第四人，不應作本日治羯磨。若行摩那埵人作第四人，不應作本日治羯磨。行摩那埵竟人作第四人，不應作本日治羯磨。不共住人作第四人，不應作本日治羯磨。極少四清净同见比丘，得作本日治羯磨。从今日若別住人作第二十人，不應作出罪羯磨。若別住竟人、若行摩那埵人、若行摩那埵竟人作第二十人，不應作出罪羯磨。若不共住人作第二十人，不應作出罪羯磨。極少二十清净同见比丘，得作出罪羯磨。」佛語诸比丘：「清净同见四比丘，是名众僧。若五比丘清净同见，是名众僧。若十比丘清净同见，是名众僧。若二十比丘清净同见，是名众僧。是中四比丘清净同见僧中，可如法作诸羯磨，除自恣羯磨、除受大戒羯磨、除出罪羯磨。是中五比丘清净同见僧中，可如法作诸羯磨，除中國受大戒羯磨、除出罪羯磨。是中十比丘清净同见僧中可如法作诸羯磨，除出罪羯磨。是中二十比丘清净同见僧中，可如法作一切羯磨。」

尔时長老优波离问佛言：「世尊！頗有僧不如法作羯磨耶？」佛語优波离：「有五种僧：一者无慚愧僧；二者羺羊僧；三者別众僧；四者清净僧；五者真實僧。无慚愧僧者，破戒诸比丘，是名无慚愧僧。羺羊僧者，若比丘凡夫鈍根无智慧，如诸羺羊聚，在一处无所知，是诸比丘不知布萨、不知布萨羯磨、不知说戒、不知法会，是名羺羊僧。別众僧者，若诸比丘一界內处处別作诸羯磨。清净僧者，凡夫持戒人及凡夫胜者，是名清净僧。真實僧者，學无學人，是名真實僧。是中前三种僧，能作非法羯磨；後二种不能作非法羯磨。」佛告优波离：「復有四种羯磨：非法羯磨、如法羯磨、別众羯磨、和合羯磨。非法羯磨者，若白羯磨离白作，是名非法羯磨；若白二羯磨离白作者，是亦非法；復有作白不唱说羯磨是亦非法；若唱说羯磨不作白，是亦非法；若白四羯磨离白作者，是亦非法；若白已不三唱说羯磨，是亦非法；若三唱说羯磨不作白，是非法羯磨；若應与现前比尼与憶念比尼，是非法羯磨；應与憶念比尼与现前比尼，是非法羯磨；應与憶念比尼与不癡比尼，是非法羯磨。應与不癡比尼与现前比尼，是非法羯磨。應与不癡比尼与自言比尼，是非法羯磨。應与自言比尼与不癡比尼，是非法羯磨。應与自言比尼与實覓比尼，是非法羯磨。應与實覓比尼与自言比尼，是非法羯磨。應与實覓比尼与苦切羯磨，是非法羯磨。應与苦切羯磨与實覓比尼，是非法羯磨。應与苦切羯磨与依止羯磨，是非法羯磨。應与依止羯磨与苦切羯磨，是非法羯磨。應与依止羯磨与驅出羯磨，是非法羯磨。應与驅出羯磨与依止羯磨，是非法羯磨。應与驅出羯磨与下意羯磨，是非法羯磨。應与下意羯磨与驅出羯磨，是非法羯磨。應与下意羯磨与別住羯磨，是非法羯磨。應与別住羯磨与下意羯磨，是非法羯磨。應与別住羯磨与摩那埵羯磨，是非法羯磨。應与摩那埵羯磨与本日治羯磨，是非法羯磨。應与出罪羯磨与本日治羯磨，是非法羯磨。應与出罪羯磨与摩那埵羯磨，是非法羯磨。若僧种种事起，不如法、不如比尼、不如佛教斷，皆名非法。是名非法羯磨。

「如法羯磨者，若白羯磨用白作，是如法羯磨。若白二羯磨白已一唱，是如法羯磨。若白四羯磨白已三唱，是如法羯磨。若應与现前比尼与现前比尼，是如法羯磨。若應与憶念与憶念、應与不癡与不癡、應与自言治与自言治、應与實覓比尼与實覓比尼、應与苦切羯磨与苦切、應与依止羯磨与依止、應与下意羯磨与下意、應与驅出羯磨与驅出、應与別住羯磨与別住、應与摩那埵与摩那埵、應与本日治与本日治、應与出罪与出罪，是名如法羯磨。若僧中种种事起，如法、如比尼、如佛教斷，是名如法羯磨。

「別众羯磨者，是羯磨中所須比丘，不和合一处、可与欲者不与欲、现前比丘遮成遮，是名別众羯磨。復有別众羯磨，是羯磨中所須比丘和合一处，可与欲者不与欲、现前比丘遮成遮，是名別众羯磨。復有別众羯磨，是羯磨中所須比丘和合一处，可与欲者与欲、现前比丘遮成遮，是名別众羯磨。

「和合羯磨者，所須比丘和合一处，可与欲者与欲、现前比丘能遮不遮，是名和合羯磨。」

長老优波离问佛：「何比丘遮可受？何比丘遮不可受？」佛言：「若僧如法作羯磨，是中有比丘遮，不應受；若白衣遮、若沙彌、若非比丘、若外道、不见擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、种种不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越濟人、殺父、殺母、殺阿罗汉、破僧惡心出佛身血，如是等人遮，不應受；若界內人遮界外作羯磨，不應受；若界外人遮界內作羯磨，不應受；若在下人遮高处作羯磨，不應受；若在高处人遮下处作羯磨，不應受；若遮人不到作羯磨僧所、若到不乞聽、若破戒人遮，皆不應受；若破戒人心遮亦不應受，是名不應受。應受遮者，若僧作非法羯磨，是中有比丘遮，應受。若僧界內作非法羯磨界內比丘遮，應受。若遮比丘到僧所，乞聽已遮，應受。若持戒比丘遮，應受。是名應受。有诸比丘非法別众擯比丘，有比丘僧来解，非法別众、非法和合众、似法別众、似法和合众、如法別众、如法和合众。復有诸比丘，非法和合众擯比丘，有比丘僧来解，非法別众、非法和合众、似法別众、似法和合众、如法別众、如法和合众。復有诸比丘，似法別众擯比丘，有比丘僧来解，非法別众、非法和合众、似法別众、似法和合众、如法別众、如法和合众。復有诸比丘，似法和合众擯比丘，有比丘僧来解，非法別众、非法和合众、似法別众、似法和合众、如法別众、如法和合众。復有诸比丘僧，如法別众擯比丘，有比丘僧来解，非法別众、非法和合众、似法別众、似法和合众、如法別众、如法和合众。復有比丘僧，如法和合众擯比丘，有比丘僧来解，非法別众、非法和合众、似法別众、似法和合众、如法別众、如法和合众。」佛語优波离：「是中一众，名真實作擯，所謂如法和合众；一众名真實解擯，所謂如法和合众解。」(八法中瞻波法第三竟)◎

十诵律卷第三十