後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第二(初诵之二)

明四波罗夷法之二

佛在跋耆國跋求摩河上，是时佛語诸比丘：「修習不净观得大果大利。」诸比丘作是念：「世尊教我等修習不净观得大果大利，我等当勤修習。」诸比丘作是念已，勤修習不净观，深懷厭惡慚愧是身，譬如年少自喜严飾、洗浴身体、剪爪治须发、著好衣服、以香塗身，若以死蛇、若以死狗、或以死人臭爛青瘀、鳥獸所食膿血蟲出以繫其颈，厭惡臭屍深懷慚愧。是诸比丘深修不净观故，慚愧厭惡亦復如是。尔时或有比丘发心欲死、歎死、求刀自殺、或服毒藥、或有自繫、或投高崖、或有比丘转相害命。有一比丘勤修不净观，深得厭惡慚愧臭身，便往鹿杖梵志所讚言：「善人！汝能殺我，与汝衣鉢。」时彼梵志即以利刀而斷其命。有血污刀，持至跋求摩河上洗之。有魔天神从水中出，住水上讚梵志言：「善人！汝得大福德，是沙門释子未度者度、未脫者脫，兼得衣鉢。」时彼梵志生惡邪见自謂：「審尔。」便挾刀去，从房至房、从经行处至经行处，唱言：「誰未度者，我当度之。誰未脫者，我当脫之。」时诸比丘勤修不净观故厭惡臭身，从住处出至梵志所讚言：「善人！可斷我命。」时彼梵志尋斷其命，如是二三乃至六十，以是因缘僧遂減少。月十五日说戒时至众僧減少，佛知故问阿难言：「今说戒日众僧都集，何故減少？」阿难白言：「世尊一时教诸比丘深修習不净观得大果大利，是诸比丘即勤修不净观，厭惡臭身，譬如年少自喜严飾、洗浴身体剪爪、治须发、著好衣服、以香塗身，若以死蛇、若以死狗、或以死人臭爛青瘀、鳥獸所食、膿血蟲出以繫其颈，是人厭惡深懷慚愧。是诸比丘修不净观，厭惡慚愧亦復如是。尔时或有发心欲死、歎死、求刀自殺、或服毒藥、或有自繫、或投高崖、或有比丘转相害命。有一比丘，勤修不净观故，深得厭惡慚愧臭身，便往鹿杖梵志所讚言：『善人！汝能殺我，与汝衣鉢。』时彼梵志尋以利刀斷是比丘命。有血污刀，持至跋求摩河上洗之。有魔天神从水中出，住水上讚梵志言：『汝得大福德！是持戒沙門释子未度者度、未脫者脫，兼得衣鉢。』时彼梵志即生惡邪见自謂：『審尔。』便挾刀去从房至房、从经行处至经行处，即大唱言：『誰未度者？我当度之。誰未脫者？我当脫之。』时诸比丘勤修不净观故，深得厭惡慚愧臭身，从住处出至梵志所讚言：『善人！可斷我命。』时彼梵志尋斷其命，如是二、三乃至六十，故僧減少。唯願世尊为诸比丘说餘善道，安樂住法无有厭惡，诸惡法生即能除滅。」

佛語阿难：「更有善道，安樂行法无有厭惡，诸惡法生即能除滅。」「世尊！云何善道，安樂住法无有厭惡，诸惡法生即能滅除？」佛告阿难：「有阿那般那念，名为善道，安樂住法。所以者何？诸惡法生即能除滅，无厭惡故。」「世尊！云何修習阿那般那念，名为善道，安樂住法，诸惡法生即能除滅，无有厭惡？」佛語阿难：「若有比丘隨其所依城邑聚落止住，晨朝时到著衣持鉢，攝身诸根繫念一心入村乞食。食已若在空处、若在樹下、若在空舍，敷尼師壇正坐端身繫念在前，除世貪嫉，於他財物遠离貪著，如是行者則能捨离瞋恚、睡眠、調戲、疑悔，是诸阴盖能烦恼心、使慧力羸、不至涅槃，是故当除。若息入时当一心知入，若息出时当一心知出，若長、若短、若息入遍身，当一心知从一切身入，若息出遍身，当一心知从一切身出。除身行时，当一其心念出入息。受喜时、受樂时、受心行时、除心行时，当一其心念出入息。觉心时、令心喜时、令心攝时、令心解脫时，当一其心念出入息。观无常、观變壞、观离欲、观滅尽、观捨离，当一其心念出入息。阿难！是名善道安樂行法，诸惡法生即能除滅，无有厭惡。」尔时佛語诸比丘：「当勤修習阿那般那念得大果大利。」时诸比丘各作是念：「世尊为我等讚歎修習阿那般那念得大果大利，我等当勤修習。」作是念已，即勤修習阿那般那念，便得无量种种知见作證。佛知多有比丘得漏尽道成阿罗汉，以是因缘集比丘僧种种呵責：「云何名比丘，求刀自殺、歎死、教死？」种种呵已語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘，若人、若人類，故自奪命、若持刀与、教死、歎死，作如是言：『人用惡活为？寧死胜生。』隨彼心樂死，种种因缘教死、歎死，死者，是比丘波罗夷不應共住。」

奪命者，自奪、若教他奪。是中云何犯罪？比丘有三种奪人命，波罗夷：一者自，二者教，三者遣使。自者，自身作、自身奪他命。教者，教語他言：「捉是人，繫縛奪命。」遣使者，語他人言：「汝識某甲不？汝捉是人，繫縛奪命。」是使隨語奪彼命时，比丘得波罗夷。

復有三种奪人命：一者用內色，二者用非內色，三者用內非內色。內色者，比丘用手打他，若足、若頭、若餘身分，作如是念：「令彼因死。」彼因死者，是比丘波罗夷。若不即死，後因是死，亦波罗夷。若不即死，後不因死，得偷兰遮。用不內色者，若比丘以木、瓦、石、刀槊、弓箭，若木段、白鑞段、鉛錫段遙擲彼人，作如是念：「令彼因死。」彼因死者，波罗夷。若不即死，後因是死，亦波罗夷。若不即死，後不因死，偷兰遮。用內非內色者，若比丘以手捉木、瓦、石、刀槊、弓箭。若木段、白鑞段、鉛錫段打他，作如是念：「令彼因死。」彼因死者，波罗夷。若不即死，後因是死，亦波罗夷。若不即死，後不因死，偷兰遮。復有比丘，不以內色、不以非內色、亦不以內非內色，为殺人故合诸毒藥，若著眼中、耳中、鼻中、口中；若著男女根中、身上、若著瘡中、若著餅肉中、羹飯粥中、若被褥中、大車、小車、臥具、輦輿、步挽車中，作如是念：「令彼因死。」彼因死者，波罗夷。若不即死，後因是死，亦波罗夷。若不即死，後不因是死，偷兰遮。

復有比丘，不以內色、不以非內色、亦不以內非內色、亦不以毒藥，为殺人故，作憂多殺、頭多殺、作弶、作羂、作撥、作毘陀罗殺、半毘陀罗殺、斷命殺、墮胎殺、按腹殺、推著火中、推著水中、推著坑中，若遣令去就道中死，乃至胎中初受二根、身根、命根，於中起方便殺。

憂多者，有比丘知是人从此道来，於中先作无煙火坑，以沙土覆上。若心念若口说：「以是人从此道来故，我作是坑。」是名成憂多。若是人因是死者，比丘得波罗夷。若不即死，後因是死，亦波罗夷。若不即死，後不因死，偷兰遮。若比丘为人作坑，人死者，波罗夷。非人死者，偷兰遮。畜生死者亦偷兰遮。若为非人作坑，非人死者，偷兰遮。人死者，突吉罗。畜生墮死，亦突吉罗。若比丘为畜生作坑，畜生墮死，波夜提。若人墮死，突吉罗。非人墮死，亦突吉罗。若比丘不定为一事作，诸有来者皆令墮死。人死者，波罗夷。非人死者，偷兰遮。畜生死者，波夜提。都无死者，偷兰遮突吉罗。是名憂多。

頭多者有二种：一者地，二者木。地頭多者，若比丘作坑，埋人脚踝、若埋膝、若腰、若脐、若腋至颈，如是埋已，令象蹴蹋、令馬駱駝牛驢蹴蹋、若令毒蛇蜈蚣往嚙，作如是念：「令彼因死。」彼因死者，比丘得波罗夷。若不即死，後因是死，亦波罗夷。若不即死，後不因是死，偷兰遮。是名地頭多。木頭多者，有比丘穿木作孔，若桁人脚杻手枷颈，如是繫已，令象馬、駱駝、牛驢蹴蹋，若令毒蛇蜈蚣往嚙，作如是念：「令彼因死。」彼因死者，波罗夷。若不即死，後因是死，亦波罗夷。若不即死，後不因死，偷兰遮。是名木頭多。

弶者，有比丘知是人从此道来，於中依樹、依柱、依石、依壁、若依木段、白鑞段、鉛錫段，是中施弶，若心念、若口说：「为是人从此道来故作弶。」令彼因死者，比丘得波罗夷。若不即死，後因是死，亦波罗夷。若不即死，後不因死，偷兰遮。若为人作弶，人死者，波罗夷。非人及畜生死者，偷兰遮。若为非人作弶，非人死者，偷兰遮。人及畜生死者，突吉罗。若为畜生作弶，畜生死者，波逸提。人及非人死者，突吉罗。若不定为一事作，诸有来者皆令墮死，若人死者，波罗夷。非人死者，偷兰遮。畜生死者，波夜提。都不死者，偷兰遮突吉罗，是名为弶。

羂者，有比丘知是人从此道来，若依樹、依柱、依石、依橛、依壁、依木段、白鑞段、鉛錫段，是中施羂，若心念若口说：「为是人从此道来故作羂。」是羂事成，彼因死者，比丘得波罗夷。若不即死，後因是死，亦波罗夷。若不即死，後不因死，偷兰遮。若比丘为人故作羂，人死者，波罗夷。非人死者，偷兰遮。畜生死者亦偷兰遮。为非人作羂，非人死者，偷兰遮。人及畜生死者，突吉罗。为畜生作羂，畜生墮死，波夜提。人及非人死者，突吉罗。若比丘不定为一事作羂，诸有来者皆令墮死者，若人死者，波罗夷。非人死者，偷兰遮。畜生死者，波夜提。都无死者，偷兰遮突吉罗。是名为羂殺。

撥者，若比丘知是人从此道来，若依樹、依柱、依橛、依石、依壁、依木段、白鑞段、鉛錫段，是中施機撥。若心念若口说：「为是人从此道来故作撥。」是撥事成，彼因死者，比丘得波罗夷。若不即死，後因是死，亦波罗夷。若不即死，後不因死，偷兰遮。若比丘为人故作撥，人死者，波罗夷。非人及畜生死者皆偷兰遮。为非人作撥，非人死者，偷兰遮。人及畜生死者，突吉罗。为畜生作撥，畜生死者，波夜提。人及非人死者，突吉罗。若比丘不定为一事作撥，诸有来者皆令墮死，若人死者，波罗夷。非人死者，偷兰遮。畜生死者，波夜提。都无死者，偷兰遮突吉罗。是名为撥。

毘陀罗者，有比丘以二十九日，求全身死人召鬼呪尸令起，水洗著衣著刀手中。若心念若口说：「我为某故作毘陀罗。」即读呪術，是名毘陀罗成。若所欲殺人，或入禅定、或入滅尽定、或入慈心三昧，若有大力呪師护念救解，若有大力天神守护，則不能害。是作呪比丘，先辦一羊、若得芭蕉樹，若不得殺前人者，当殺是羊、若殺是樹，如是作者善；若不尔者還殺。是比丘是名毘陀罗。

半毘陀罗者，有比丘二十九日作鐵車，作鐵車已作鐵人，作鐵人已召鬼，呪鐵人令起，水洗著衣繫刀著鐵人手中。若心念若口说：「我为某故作是半毘陀罗。」读是呪術，是名半毘陀罗成。若所欲殺人，入禅定、入滅尽定、入慈心三昧，若有大力呪師护念救解，若有大力天神守护，則不能害。是作呪比丘先辦一羊、若得芭蕉樹，若不得殺前人者，当殺是羊、若殺是樹，如是作者善；若不尔者還殺。是比丘是名半毘陀罗。

斷命者，若比丘以其二十九日，牛屎塗地酒食著中，然火已尋著水中。心念、口说读呪術言：「如火水中滅，某甲人命亦如是滅。」若火滅时彼命隨滅。又如比丘二十九日，牛屎塗地酒食著中，畫作所欲殺人形像，作是像已尋還撥滅，心念口说读呪術言：「如是像滅，彼命亦滅。」若像滅时彼命隨滅。有如比丘二十九日，牛屎塗地酒食著中，以針刺衣角頭尋還拔出，心念口说读呪術言：「如是針出，彼命隨出。」是針出时彼命隨出。是名斷命。

墮胎者，有比丘与有胎女人吐下藥、灌鼻藥、灌大小便处藥、若針血脈、若出眼淚、若消血藥，作是念：「以是因缘令女人死。」死者，波罗夷。若不即死，後因是死，亦波罗夷。若不即死，後不因是死，偷兰遮。若是比丘为殺彼母故令墮胎，若母死者，波罗夷。若胎死者，偷兰遮。若俱死者，波罗夷。俱不死者，偷兰遮。若比丘为殺胎故作墮胎法，若胎死者，波罗夷。母死者，偷兰遮。俱死者，波罗夷。俱不死者，偷兰遮。是名墮胎。

按腹者，有比丘使懷妊女人重作、或擔重物、教使在車前走、若令上峻岸，作是念：「以此因缘令女人死。」死者，波罗夷。若不即死，後因是死，亦波罗夷。若不即死，後不因是死，偷兰遮。若比丘为母故按腹，母死者，波罗夷。胎死者，偷兰遮。俱死者，波罗夷。俱不死者，偷兰遮。若为胎故按腹，胎死者，波罗夷。母死者，偷兰遮。俱死者，波罗夷。俱不死者，偷兰遮。是名按腹。

推墮火中者，推木火中、草火中、牛屎火中、䴸糠火中，作如是心念：「令彼因是死。」彼因是死者，波罗夷。若不即死，後因是死者，波罗夷。若不即死，後不因死，偷兰遮。是名墮火。

推墮水中者，推大池中、大海中、深泉中、陂水中、大深井中、深河渠中，乃至面沒水中，作如是念：「令彼因是死。」死者，波罗夷。若不即死，後因是死，波罗夷。若不即死，後不因死，偷兰遮。是名墮水。

高上推墮下者，高山、高岸、殿舍、牆壁、深坑，作如是念：「令彼因是死。」死者，波罗夷。若不即死，後因是死，波罗夷。若不即死，後不因死，偷兰遮。

遣令道中死者，有比丘知是道中有惡賊、惡獸、飢餓，遣令往至此惡道中，作如是念：「令彼惡道中死。」死者，波罗夷。若不即死，後因是死，波罗夷。若不即死，後不因死，偷兰遮。是名遣令道中死。

乃至胎中初得二根者，謂身根、命根。迦罗罗时，以殺心起方便欲令死，死者，波罗夷。若不即死，後因是死，波罗夷。若不即死，後不因死，偷兰遮。

佛語诸比丘：「求刀有二种：一者自求，二者教人求。讚歎有三种：一者惡戒人，二者善戒人，三者病人。」

惡戒人者，殺牛、殺羊、養雞、養猪、放鷹、捕魚、獵師圍兔、偷賊、魁膾、呪龍、守獄，有比丘到惡戒人所，作如是言：「汝等惡戒人，何以久作罪？不如早死。」是人因是死者，比丘得波罗夷。若不即死者，偷兰遮。若惡戒人作如是言：「我不用是比丘語。」不因死者，比丘得偷兰遮。若比丘讚歎是人令死，便心悔作是念言：「我何以教是人死。」還到語言：「汝等惡人，或以善知識因缘故，親近善人得聽善法，能正思惟得离惡罪，汝勿自殺。」若是人受比丘語，不因死者，比丘得偷兰遮。

善戒者，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。有比丘到诸善人所，作如是言：「汝持善戒有福德人，若死便受天福。汝等何不自奪命？」是人因是自奪命者，比丘得波罗夷。若不自奪命，偷兰遮。若善戒人作是念：「我何以受是比丘語自奪命？」不因死者，偷兰遮。若比丘教他死已，心生悔言：「我不是！何以教此善人死。」還往語言：「汝善戒人隨寿命住福德益多，福德多故受福亦多，莫自奪命。」不因死者，偷兰遮。

病者，四大增減受诸苦恼，比丘語是人言：「汝云何能久忍是苦恼？何不自奪命？」因是死者比丘，得波罗夷。若不死者，偷兰遮。若是病人作是念：「我何缘受是比丘語自奪命？」不因死者，偷兰遮。若比丘心悔：「我不是！何以教此病人自殺？」還往語言：「汝等病人，或得良藥、善看病人、隨病飲食，病可得差，莫自奪命。」病人不因死者，偷兰遮。是名三种讚死。

迦留陀夷恒出入一居士舍，晨朝时到著衣持鉢往至其舍。是家婦有未斷乳兒，持著床上以疊覆之捨去。迦留陀夷門下彈指，婦人出看言：「大德！入坐此床上。」迦留陀夷不看，便坐兒上，腸出大喚。婦言：「此有小兒。」比丘身重小兒即死。作是事已還到寺中，語诸比丘：「我今日作如是事。」诸比丘以是事白佛，佛知而故问：「汝以何心作？」答言：「我不先看床上便坐。」佛言：「无犯。从今当先看床榻坐处，然後可坐。若不先看者，得突吉罗罪。」

又父子比丘共行憍萨罗國向舍衛城，至嶮道中，兒語父言：「疾行过此。」父隨兒語疾走乏死，兒即生疑：「我將无犯波罗夷得逆罪耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心語？」兒比丘言：「我见日暮恐不过嶮道，以愛重心語令疾行，遂使乏死。」佛言：「无犯。」

復有父子比丘共行憍萨罗國向舍衛城，至一聚落无有僧坊，兒问父言：「今何处宿？」父言：「聚落中宿。」兒言：「聚落中宿，白衣何異？」父即語兒：「当何处宿？」兒言：「空地宿。」父言：「此有虎狼可畏，我眠汝觉。」兒言：「尔。」即便臥，父便鼾眠。虎闻鼾声，便来嚙父，頭破大喚，兒即起看頭破尋死。兒即生疑：「我將无犯波罗夷得逆罪耶？」是事白佛，佛言：「不犯。應大喚、燃火怖之。」

有一比丘，日暮入嶮道值賊，賊欲取比丘。比丘捨走，墮岸下織衣師上，織師即死。比丘心疑：「我將无犯波罗夷？」是事白佛，佛言：「不犯波罗夷，从今日莫作如是身行。」

阿罗毘國僧坊中壞故，房舍比丘在屋上作，手中失墼墮木師上，木師即死。比丘心疑：「我將无犯波罗夷？」是事白佛，佛言：「不犯。从今日当一心執作。」

復次阿罗毘國比丘僧房中壞故，房舍比丘作时，见墼中有蝎，怖畏跳下墮木師上，木師即死。比丘心疑：「我將无犯波罗夷？」是事白佛，佛言：「不犯。从今莫起如是身行。」(殺事竟)。

佛在维耶离國，夏安居时，与大比丘众俱。时世飢饉乞食难得，诸人妻子尚乏飲食，何況与乞人？佛以是因缘故集诸比丘，而告之曰：「汝等当知，此間飢餓乞食难得，诸人妻子尚乏飲食遭诸苦恼，何況与人！汝等比丘，隨所知識、隨诸親里、隨所信人，往彼安居，莫在此間以飲食故受诸苦恼。」时诸比丘隨所知識各往安居。有诸比丘往憍萨罗國一处安居；復有比丘到婆求摩河邊聚落安居，是聚落中多诸貴人、奴婢、財宝、穀米豐饒种种成就。时河上安居比丘作是念：「今世飢餓乞食难得，诸人妻子尚乏飲食，況与乞人！是聚落中多富貴家，穀米豐饒、种种成就，我等当到是诸家共相讚歎，作是言：『居士当知！汝等得大善利，诸大比丘僧依汝聚落中安居故。今此众中某是阿罗汉、某是向阿罗汉、某是阿那含、某是向阿那含、某是斯陀含、某是向斯陀含、某是須陀洹、某是向須陀洹，某得初禅、二禅、三禅、四禅，某得无量慈心、无量悲心、无量喜心、无量捨心，某得无量空处、識处、无所有处、非有想非无想处，某得不净观，某得阿那般那念。』」诸比丘作是念已，即入聚落到富貴家共相讚歎：「汝等当知得大善利！福田众僧依汝聚落安居。今此众中，某是阿罗汉、我亦是阿罗汉，某向阿罗汉、我亦向阿罗汉，某是阿那含、我亦是阿那含，某向阿那含、我亦向阿那含，某得斯陀含、我亦得斯陀含，某向斯陀含、我亦向斯陀含，某得須陀洹、我亦得須陀洹，某向須陀洹、我亦向須陀洹，某得初禅、二禅、三禅、四禅、无量慈心、悲心、喜心、捨心、空处、識处、无所有处、非有想非无想处、不净观、阿那般那念，我亦得初禅乃至阿那般那念。」彼诸居士即生清净信心，作如是念：「我等得大善利！有大福田众僧依我等聚落安居。某得阿罗汉、某向阿罗汉、某得阿那含、某向阿那含、某得斯陀含、某向斯陀含、某得須陀洹、某向須陀洹、某得初禅、二禅、三禅、四禅、无量慈心、悲喜捨心、空处、識处、无所有处、非有想非无想处、不净观、阿那般那念。」是居士得是信心已，今飢儉时乞食难得，乃能如先豐樂易得时与众僧作前食後食怛鉢那。时婆求摩河邊安居比丘，噉是飲食身体充滿，得色得力肥盛潤澤。诸佛在世法，歲二时大会，春末後月、夏末後月。春末月者，诸方國土处处诸比丘来作是念：「佛所说法，我等当安居时修習，得安樂住。」是名初大会。夏末月者，诸比丘处处夏三月安居竟，作衣畢，持衣鉢詣佛所作是念：「我等久不见佛，久不见世尊。」是第二大会。

尔时憍萨罗國安居比丘，过夏三月作衣畢，持衣鉢遊行到维耶离國。诸佛常法，有共佛安居比丘，有客比丘来，当共往迎一心问訊，与擔衣鉢開房舍示臥具处，作是言：「此是汝等房舍，麁陛繩床、細陛繩床、被褥、枕席，隨上座次第住。」尔时维耶离比丘，遙见憍萨罗比丘来，便共出迎一心问訊，与擔衣鉢開房舍示臥具处，作如是言：「此是汝等房舍，麁陛繩床、細陛繩床、被褥、枕席，隨上座次第住。」问訊言：「汝等忍足安樂住，乞食不乏、道路不疲耶？」憍萨罗比丘答言：「我等忍足安樂住道路不疲，但乞食难得。」维耶离比丘言：「汝實忍足安樂住，道路不疲，乞食难得故，汝等羸瘦顏色憔悴。」尔时婆求摩河上比丘安居竟，作衣畢，遊行到维耶离。时维耶离比丘，遙见婆求摩河比丘来，皆共出迎一心问訊，与擔衣鉢開房舍示臥具处，作如是言：「此是汝等房舍，麁陛繩床、細陛繩床、被褥、枕席，隨上座次第住。」问訊言：「汝等忍足安樂住，乞食不乏、道路不疲耶？」婆求摩河上比丘答言：「我等忍足安樂住，乞食不乏，但道路疲極。」维耶离比丘言：「汝實忍足安樂住，道路疲極、乞食不乏。何以故汝等肥盛顏色和悅？」时维耶离比丘漸漸急问：「汝等長老！今世飢儉乞食难得，诸人妻子尚乏飲食，況能与人！汝等何因缘故，安居时气力肥盛、顏色和悅、乞食不难？」时婆求摩河比丘广说如上因缘。维耶离比丘问：「诸長老！汝等所可讚歎，實有是功德不？」答言：「實无。」维耶离比丘，以种种因缘呵責婆求摩河比丘：「汝所作事非沙門法，不隨順道无欲樂心作不净行，出家之人所不應作。汝不知佛世尊以种种因缘呵責妄語，种种因缘讚歎不妄語，佛常说法教人离妄語。汝等尚不應生心作妄語想，何況为飲食故，空无过人圣法，自说言得。」如是种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问婆求摩河比丘：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責婆求摩河比丘：「汝等所作事非沙門法，不隨順道无欲樂心作不净行，出家之人所不應作。汝癡人！不知我以种种因缘呵責妄語，种种因缘讚歎不妄語。我常说法教人离妄語，汝尚不應生心作妄語想，何況为飲食故，空无过人法，自说言得。」佛如是种种因缘呵已，語诸比丘：「世間有三种大賊：一者作百人主，故在百人前，百人恭敬圍遶。二百、三百、四百、五百人主，故在五百人前，五百人恭敬圍繞，入城、聚落、穿踰牆壁、斷道偷奪、破城殺人，是名初世間大賊。二者有比丘用四方众僧園林中竹木根、莖、枝、葉、花、果、財物飲食，賣以自活、若与知識白衣，是名第二世間大賊。三者有比丘为飲食供養故，空无过人圣法，故作妄語自说言得。若与百人恭敬圍繞，至五百人恭敬圍繞，入城聚落受他供養前食、後食怛鉢那，是名第三世間大賊。是中百人賊主，在百人前恭敬圍繞，二百、三百、四百、五百人主，在五百人前恭敬圍繞，入城、聚落、穿踰牆壁、斷道偷奪、破城殺人，此名小賊。若有比丘用四方众僧園林中竹木根、莖、枝、葉、花、果、財物飲食，賣以自活、若与知識白衣，是亦小賊。」佛言：「是第三賊，於天人、世間、魔界、梵世、沙門、婆罗門、天人众中，最是大賊。謂为飲食故，空无过人法，故作妄語自说言得。若与百人至五百人恭敬圍繞，入城聚落受他供養前食、後食怛鉢那，是名大賊。」佛说偈言：

「比丘未得道，自说言得道，天人中大賊，極惡破戒人，是癡人身壞，当墮地獄中。」

佛种种因缘呵責已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘不知不见空无过人法，自言我得如是知、如是见，是比丘後时若问、若不问，貪著利養故，不知言知不见言见，空誑妄語，是比丘波罗夷不共住。」

佛在舍衛國，时憍萨罗國有空閑处，诸比丘住其中。诸比丘因別相观得定故，貪欲瞋恚不起，便作是念：「我已得道所作已辦。」是诸比丘到佛所自言：「我是阿罗汉，生分已尽更不受身。」作是語已，後近聚落僧坊中住，数见女人故，貪欲瞋恚便起，是诸比丘作是言：「我曹辛苦痛恼，本在空閑处时，因別相观得定故，貪欲瞋恚不起，便作是念：『我已得道所作已辦。』即到佛所自言：『我是阿罗汉，我生已尽更不受身。』今近聚落住，数见女人故貪欲瞋恚便生。我曹失比丘法、燒比丘法，我曹空无过人法自说言得。」是诸比丘語餘比丘，餘比丘闻已向佛广说。佛以是事因缘故集比丘僧，以种种因缘讚戒、讚持戒。讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今是戒應如是说：若比丘不知不见空无过人法，自言我得如是知、如是见。後时或问、或不问，欲出罪故便言：『我不知言知、不见言见，空誑妄語。』除增上慢，是比丘波罗夷不共住。」

不知者，过人法不知、不得、不见、不觸、不證。不见者，不见苦諦、不见集諦、滅諦、道諦。是中犯者，若比丘说我阿罗汉，若不實，犯波罗夷。向阿罗汉不實，犯波罗夷。若阿那含不實，犯波罗夷。向阿那含不實，犯波罗夷。若斯陀含不實，犯波罗夷。若向斯陀含不實，犯波罗夷。若須陀洹不實，犯波罗夷。若向須陀洹不實，犯波罗夷。若比丘言：「我得初禅、二禅、三禅、四禅，得无量慈心、悲心、喜心、捨心、空处、識处、无所有处、非有想非无想处、不净观、得阿那般那念。」不實，犯波罗夷。乃至说：「我善持戒人，婬欲不起。」若不實者，偷兰遮。若比丘作是言：「诸天来至我所，龍、夜叉、毘陀罗鬼、餓鬼、鳩槃茶鬼、毘舍遮鬼、罗刹鬼来至我所，彼问我答、我问彼答。」若是事不實者，比丘犯波罗夷。乃至：「旋風土鬼来至我所。」若不實者，偷兰遮。

一时長老大目揵連，在耆阇崛山入无所有空定，善取入定相，不善取出定相。从三昧起，闻阿修罗城中伎樂音声已，還疾入定，作如是念：「我在定中闻阿修罗城中伎樂音声。」从三昧起語诸比丘：「我在耆阇崛山入无所有处无色定，闻阿修罗城中伎樂音声。」诸比丘語目連：「何有是处入无色定当见色闻声。何以故？若入无色定，破壞色相捨离声相。汝空无过人法故作妄語，汝目連應擯治驅遣。」是事白佛，佛語诸比丘：「汝等莫说目連犯罪。何以故？目連但见前事、不见後事。如来亦见前、亦见後，是目連在耆阇崛山，入无所有处无色定，善取入定相，不善取出定相。从定起闻阿修罗城中伎樂音声，闻已還疾入定，便自謂：『我入定闻声。』若入无色定，若见色、若闻声无有是处。何以故？是人破壞色相捨离声相故。若目連空无过人法故妄語者亦无是处，是目連隨心想说，无罪。」

有一时诸比丘问長老目連：「多浮陀河水从何处来？」目連答言：「此水从阿耨達池中来。」诸比丘言：「阿耨達池其水甘美有八功德。此水沸熱醎苦，何有此事？汝目連！汝空无过人法故作妄語，汝目連應擯治驅遣。」是事白佛，佛語诸比丘：「汝等莫说目連是事犯罪。何以故？阿耨達池去此極遠，是水本有八功德甘美，经歷五百小地獄上来，是故醎熱。汝等若问目連：『是水何故醎熱？』能隨想答。目連實語，无犯。」

有一时大目揵連入定，见跋耆诸夜叉与摩竭陀夜叉共斗，破摩竭陀夜叉。从定起已語诸比丘：「跋耆人当破摩竭陀人。」後阿阇世王善將兵众破跋耆人。诸比丘語大目揵連：「汝先言：『跋耆人当破摩竭陀人。』今摩竭陀人破跋耆人。汝空无过人法故作妄語，汝目連應擯治驅遣。」是事白佛，佛語诸比丘：「莫说目連是事犯罪。何以故？目連见前不见後，如来见前亦见後。是跋耆夜叉与摩竭陀夜叉共斗得胜，时跋耆人亦破摩竭陀人，後阿阇世王更集兵众共戰得胜。是目連隨心想说，无犯。」

目連又後入定，见摩竭陀夜叉与跋耆夜叉共斗得胜。目連从三昧起，語诸比丘：「摩竭陀人当破跋耆人。」後共斗时跋耆人得胜。诸比丘語目連：「汝先言：『摩竭陀人当破跋耆人。』今跋耆人更破摩竭陀人。汝空无过人法故作妄語，汝目連應擯治驅遣。」是事问佛，佛語诸比丘：「莫说目連是事犯罪。何以故？目連见前不见後，如来见前亦见後。是摩竭陀夜叉与跋耆夜叉共斗得胜，时摩竭陀人亦胜跋耆人，後跋耆人更集兵众共斗得胜。目連隨心想说，无犯。」

有一时目連晨朝时到著衣持鉢入居士舍，与敷座处共相问訊，居士言：「大德目連！是妊身婦人为生男女？」目連答言：「生男。」語已便去。復有一梵志来入舍，居士问言：「此妊身婦人为生男女？」答言：「生女。」後實生女。诸比丘語目連：「汝先说居士婦生男，今乃生女。汝空无过人法故作妄語，汝目連應擯治驅遣。」是事白佛，佛語诸比丘：「莫说目連是事犯罪。何以故？目連见前不见後，如来见前亦见後。是时此女是男，後转为女。目連隨心想说，无犯。」後復相他生女亦如是。

尔时大旱，目連入定见却後七日天当大雨溝坑滿溢。诸城邑人皆闻是語，咸大欢喜。國中人民皆捨众務覆屋盖藏，各各屈指捉籌数日。到第七日尚无雨气，何況大雨！诸比丘語目連：「汝言七日大雨溝坑滿溢，今无雨气何況有雨。汝空无过人法故作妄語，汝目連應擯治驅遣。」是事白佛，佛語诸比丘：「莫说目連是事犯罪。何以故？目連见前不见後，如来亦见前亦见後。是七日时實有大雨，有罗睺阿修罗王，以手接去置大海中。目連隨心想说，无犯。」

又一时長老莎伽陀語诸比丘：「我入禅定，能令阿鼻地獄上至阿迦膩吒天滿其中火。」诸比丘言：「何有是处？声闻弟子能作大火从阿鼻地獄極至梵世。汝空无过人法故作妄語，汝莎伽陀應擯治驅遣。」是事白佛，佛語诸比丘：「莫说莎伽陀是事犯罪。何以故？若比丘依初禅修如意足得神通力，从阿鼻地獄上至阿迦膩吒天自在能滿中火。若依初禅、二禅、三禅、四禅亦如是。是莎伽陀依止四禅，善修如意足得大神通，若念从阿鼻地獄上至阿迦膩吒天，自在隨意能滿中火。是莎伽陀實語，无犯。」

又一时長老輸毘陀語诸比丘：「我一念中能識宿命五百劫事。」诸比丘言：「何有是处？声闻弟子在一念中極多能知一世，汝空无过人法故作妄語，汝輸毘陀應擯治驅遣。」是事白佛，佛語诸比丘：「莫说輸毘陀是事犯罪。何以故？是人前身从无想天命終来生此間，无想天上受五百劫，是故自说：『我一念中能知五百劫事。』是輸毘陀隨心想说，无犯。」(四波罗夷竟)

十诵律卷第二