後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第二十(第三诵之七)

众學法之餘

◎佛在舍衛國。尔时波斯匿王，立如是法：「若佛在祇洹，我当日日往。」时王闻佛在祇洹，即勅御者严駕。御者受教，严駕已辦白言：「大王！严駕已竟，王自知时。」王即乘乘出城向祇洹。王在乘上，六群比丘为王说法言：「大王！色无常、受想行識无常。」是中有比丘少欲知足行頭陀，见是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘，人在乘上，步为说法。」诸比丘以是事向佛广说。佛語诸比丘：「人无病乘乘，不應为说法，應当學。」若不病乘乘为说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(八十五)

又时王在前行，六群比丘隨後行，为说法言：「大王！色无常、受想行識无常。」佛語诸比丘：「人不病在前行，不隨後为说法，應当學。」若为不病在前行人说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(八十六)

又时王在道中行，六群比丘在道外，为王说法言：「大王！色无常、受想行識无常。」佛語诸比丘：「若人不病在道中行，比丘在道外行，不應为说法，應当學。」若自在道外为道中行不病人说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(八十七)

诸王行法，持床榻自隨，王在高床上坐，六群比丘立为说法：「大王！色受想行識无常。」佛語诸比丘：「从今无病人坐、比丘立，不为说法，應当學。」若自立为坐不病人说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(八十八)

王於六群比丘，无大恭敬心。六群比丘或得卑小坐处，王自坐高处，六群比丘在卑下处，为王说法言：「大王！色受想行識无常。」佛語诸比丘：「人无病在高处，自在下处，不为说法，應当學。」若自在下处，为高处不病人说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(八十九)

有时王身大坐久便臥，六群比丘坐，为说法言：「大王！色受想行識无常。」佛語诸比丘：「人无病臥、比丘坐，不为说法，應当學。」若自坐为臥不病人说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(九十)

有时王覆頭，六群比丘，为王说法言：「大王！色受想行識无常。」佛語诸比丘：「不为覆頭人说法，除病，應当學。」若为覆頭不病人说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(九十一)

有时王裹頭，六群比丘为说法言：「大王！色受想行識无常。」佛語诸比丘：「不为裹頭人说法，除病，應当學。」若为不病裹頭人说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(九十二)

有时王肘隱人肩，六群比丘为说法言：「大王！色受想行識无常。」佛語诸比丘：「不應为肘隱人肩者说法，除病，應当學。」若为肘隱人肩不病人说法，突吉罗。为病人说，不犯。(九十三)

有时王叉腰，六群比丘为说法言：「大王！色受想行識无常。」佛語诸比丘：「不为叉腰人说法，除病，應当學。」若为不病叉腰人说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(九十四)

有时王左右抄衣，六群比丘为说法言：「大王！色受想行識无常。」佛語诸比丘：「不为左右抄衣人说法，除病，應当學。」若为左右抄衣不病者说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(九十五)

有时王偏抄衣，六群比丘为说法言：「大王！色受想行識无常。」佛語诸比丘：「不为偏抄衣人说法，除病，應当學。」若偏抄衣不病为说法，突吉罗。为病者说法，不犯。(九十六)

有时王以衣覆右肩、全舉左肩上，六群比丘为王说法言：「大王！色受想行識无常。」佛語诸比丘：「不为以衣覆右肩、全舉左肩上人说法，除病，應当學。」若为以衣覆右肩、全舉左肩上不病人说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(九十七)

有时王著革屣，六群比丘为说法言：「大王！色受想行識无常。」佛語诸比丘：「不为著革屣人说法，除病，應当學。」若为著革屣不病人说法，突吉罗。为病者说法，不犯。(九十八)

有时王著屐，六群比丘为王说法言：「大王！色受想行識无常。」佛語诸比丘：「不为著屐人说法，除病，應当學。」若为著屐不病人说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(九十九)

有时佛与无量百千萬众恭敬圍繞说法。波斯匿王眷屬有捉杖者、捉盖者、捉刀者、捉盾者、捉弓箭者，六群比丘別为说法。是众中有堪得道者，以众作二段故，心散亂不得道。诸佛常法，不一心众生不为说法，佛即为王种种说法示教利喜，示教利喜已默然。王知佛种种说法示教利喜已，从坐起頭面礼佛足右繞而去。王去未久，佛以是事集比丘僧，以种种因缘呵責六群比丘：「云何名比丘，为捉杖不病人说法？若捉盖、捉大刀、小刀、盾、弓箭，种种器仗人说法。」种种诃已，語诸比丘：「不为捉杖人说法，除病，應当學。」若为捉杖不病人说法，突吉罗。为病者说法，不犯。(一百)

不为捉盖人说法，除病，應当學。若为捉盖不病人说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(一百一)

不为捉刀人说法，除病，應当學。若为捉刀人说法，突吉罗。不为捉刀人说法，不犯。(一百二)

不为捉盾捉弓箭人说法，除病，應当學。若为捉盾弓箭人说法，突吉罗。不为捉盾弓箭人说法，不犯。(一百三)

佛在王舍城，尔时六群比丘，往語守菜園人言：「汝与我等菜。」问言：「与價不？」答言：「我乞，无價。」守菜人言：「索菜空与者，我等云何得活？」六群比丘言：「不与我耶？」答言：「不与。」六群比丘餘时，大小便洟唾菜上，臭爛死壞。守菜人言：「誰之所作？」六群比丘往語守菜人言：「汝知誰污汝菜？」答言：「不知。」六群比丘言：「我等所作，隨汝索菜不与，我等故作如是事。」六群比丘勇健多力，不大畏罪，守菜人不能奈何。诸居士诃責言：「沙門释子自言：『善好有德。』菜上大小便洟唾，如王、如大臣。」佛闻是事語诸比丘：「不得菜上大小便洟唾，除病，應当學。」若不病大小便洟唾菜上，突吉罗。若病，不犯。(一百四)

佛在王舍城。尔时六群比丘，往語浣衣人言：「与我浣衣。」问言：「与價不？」答言：「无價。」浣衣人言：「有浣衣不与價者，我等空浣衣，云何得活？」六群比丘言：「不与我浣耶？」答言：「不与汝浣。」六群比丘到净水中浣衣处，大小便洟唾。诸浣衣人以先心謂水清净，浸衣著中即臭失色。浣衣人念：「誰作是事？」六群比丘餘时往问：「汝等知不？誰污是水？」答言：「不知。」六群比丘言：「我等所作，以汝不与我浣衣故作是事。」六群比丘勇健多力，不大畏罪，诸浣衣人不能奈何。诸居士诃責言：「诸沙門释子自言：『善好有德。』净用水中大小便洟唾。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘诃責六群比丘：「云何名比丘，净用水中大小便涕唾？」佛但诃責而未結戒。

又佛在舍衛國。尔时舍衛城中有一大池，名須摩那，多人所用。六群比丘共相謂言：「可往須摩那池上看。」皆言：「隨意。」即共往池上看。便大小便洟唾池中。诸居士诃責言：「是沙門释子不善，更无大小便处耶？乃到是净用水中大小便洟唾。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘诃責言：「云何名比丘，净用水中大小便洟唾？」佛种种因缘诃已，語诸比丘：「不應净用水中大小便洟唾，除病，應当學。」若不病，净用水中大小便洟唾，突吉罗。病者，不犯。(一百五)

佛在舍衛國，尔时六群比丘立大小便。佛闻是事語诸比丘：「不得立大小便，除病，應当學。」若不病立大小便，突吉罗。若病，不犯。(一百六)

佛在舍衛國。有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛受已，从坐起頭面礼佛足右繞而去，還自舍通夜辦种种多美飲食。早起敷座处已，遣使白佛：「时到！食具已辦，佛自知时。」六群比丘与十七群比丘常共相違斗諍。时十七群比丘次守僧坊，六群比丘次与迎食。六群比丘共相謂言：「我等今日故斷十七群比丘食。」有言：「云何斷？」答言：「但来当知。」六群比丘到十七群比丘所，索鉢言：「与汝迎食分。」即隨佛及僧至所请家，六群比丘先食已，迎十七群比丘食分便出。出已便作餘事，经过餘处诸知識家，见已出城、或坐樹下、或在岸上、井上、池上多人众处住。时十七群比丘年少飢急，共相謂言：「食何故遲？」又相謂言：「上祇洹門外大樹上，遙看见不？」时有一比丘，上樹看见言：「在某樹下井上岸下多人众中住。」至日垂中，额上流汗方来喚言：「汝取食分。」问言：「何故遲耶？」答言：「我等得食便出。」问言：「汝等不在某樹下岸下多人众中住耶？而言：『得食便出。』」六群比丘言：「誰道耶？」十七群比丘言：「我上樹上见。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，诃責言：「云何名比丘，佛未聽上樹而上？」种种因缘诃已，向佛广说。佛知故问十七群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛种种因缘诃責十七群比丘：「云何名比丘，我未聽上樹而上？」种种因缘诃已，語诸比丘：「樹过人不應上，除急因缘，應当學。」若比丘上过人樹。无急因缘，突吉罗。若急因缘，不犯。(一百七众學法竟)◎

◎七滅諍法初

佛在王舍城。尔时六群比丘勸檀越作浴，已辦浴具。有客比丘，冥来脫衣著诸衣上入浴室洗，有因缘故衣服杂錯。客比丘洗已出，於本处取衣，出外看是他衣，作是念：「此衣当還本处，更覓我衣。」還入衣处，六群比丘常与善好比丘相違，见客比丘入已，語客比丘言：「汝已出，何故来還？」答言：「我後来，脫衣著诸衣上，入浴室洗，有因缘故衣服杂錯。先洗浴已出取衣，出外看非我衣，作是念：『此衣当還本处，更覓我衣。』是故来還。」六群比丘言：「不如汝言，汝以偷心取，取已心悔，欲著本处，汝见罪不？」答言：「不见。」六群比丘共相謂言：「此云何直尔不自言罪，当与作不见擯。」六群比丘即为作不见擯，擯是客比丘。客比丘作是念：「六群比丘为我作不见擯，无因缘本末，我不自言罪，我今何不往舍衛國詣佛所？」是比丘於王舍城隨意住已，持衣鉢遊行向舍衛國詣佛所。诸佛常法有客比丘来，以如是語勞问：「忍不？足不？乞食不乏、道路不疲耶？」尔时佛问客比丘：「忍不？足不？乞食不难、道路不疲耶？」客比丘言：「忍足、乞食不难、道路不疲。」即以上事向佛广说。佛知故问是比丘：「六群比丘何故与汝作不见擯？」比丘白佛言：「世尊！无因缘本末，我不自言罪，強为我作不见擯。」佛言：「若六群比丘，无因缘本末，汝不自言罪，強为汝作不见擯者。汝莫愁憂，我当与汝作法伴佐助汝。」佛言：「从今聽自言滅諍法，用是自言滅諍，众僧中种种事起應滅。自言滅諍，有十种非法、十种如法。十种非法者，若比丘犯波罗夷罪，自言：『不犯。』众僧问言：『汝自说犯不？』自言：『不犯。』是名非法。又比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，自言：『不犯。』众僧问言：『汝自说犯不？』自言：『不犯。』是名非法。又比丘不犯波罗夷，自言：『我犯。』众僧问言：『汝自说犯波罗夷不？』自言：『我犯波罗夷。』是名非法。又比丘不犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，自言：『我犯。』众僧问言：『汝自说犯不？』自言：『我犯。』是名十非法。十种如法者，有比丘犯波罗夷，自言：『我犯波罗夷。』众僧问言：『汝自说犯不？』自言：『我犯。』是名如法。又比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，自言：『我犯。』众僧问言：『汝自说犯不？』自言：『我犯。』是名如法。又比丘不犯波罗夷，自言：『不犯波罗夷。』众僧问言：『汝自说犯不？』自言：『不犯。』是名如法。又比丘不犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。自言：『不犯。』众僧问言：『汝自说犯不？』自言：『不犯。』是名十如法自言。」(一法)

尔时六群比丘闻是事：「我等王舍城中，作不见擯比丘，到舍衛國，诸比丘共事共住，我等当往舍衛國。」六群比丘隨意住王舍城已，持衣鉢往舍衛國詣佛所。尔时多有比丘祇洹門間空地经行，六群比丘见已问言：「我等王舍城与不见擯比丘，来到舍衛國，汝诸比丘共事共住耶？」诸比丘答言：「佛以自言滅諍滅是事。」六群比丘言：「此事不滅、惡滅，我等不现前故。」尔时六群比丘、佛聽自言滅諍法，違逆不受，謗佛知见事。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，作是言：「云何名比丘，世尊聽自言滅諍法，違逆不受，謗佛知见事？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘诃責六群比丘：「云何名比丘，我聽自言滅諍法，違逆不受，謗如来知见事？」种种因缘诃已，語诸比丘：「从今聽现前滅諍法，用是现前滅諍，僧中种种事起應滅现前滅諍。有二种非法、二种如法。二种非法者，有非法僧，約勅非法僧令折伏，与现前滅諍。又非法僧，約勅非法三人令折伏，与现前滅諍。又不如法僧，約勅不如法二人、一人令折伏，与现前滅諍。又不如法三人，約勅不如法三人，令折伏与现前比尼。又不如法三人，約勅不如法二人、一人、僧，令折伏与现前比尼。又不如法二人，約勅不如法二人、一人、僧、三人，令折伏与现前比尼。又不如法一人，約勅不如法一人、僧、三人、二人，令折伏与现前比尼，是名一非法现前比尼法。又不如法僧，約勅如法僧，令折伏与现前比尼。又不如法僧，約勅如法三人、二人、一人，令折伏与现前比尼。又不如法三人，約勅如法三人、二人、一人、僧，令折伏与现前比尼。又不如法二人，約勅如法二人、一人、僧、三人，令折伏与现前比尼。又不如法一人，約勅如法一人、僧、三人、二人，令折伏与现前比尼。是名二非法现前比尼法。二种如法现前比尼者，有如法僧，約勅如法僧，令折伏与现前比尼。又如法僧，約勅如法三人、二人、一人，令折伏与现前比尼。又如法三人，約勅如法三人、二人、一人、僧，令折伏与现前比尼。又如法二人，約勅如法二人、一人、僧、三人，令折伏与现前比尼。又如法一人，約勅如法一人、僧、三人、二人，令折伏与现前比尼，是名一如法现前比尼法。又如法僧，約勅不如法僧，令折伏与现前比尼。又如法僧，約勅不如法三人、二人、一人，令折伏与现前比尼。又如法三人，約勅不如法三人、二人、一人、僧，令折伏与现前比尼。又如法二人，約勅不如法二人、一人、僧、三人，令折伏与现前比尼。又如法一人，約勅不如法一人、僧、三人、二人，令折伏与现前比尼。是名二种如法现前比尼。」(二法)

佛在王舍城。尔时長老陀驃力士子，为彌多罗比丘尼以无根波罗夷謗故，若僧、若三人、二人、一人，常说是事。尔时陀驃力士子，以是事語诸比丘：「彌多罗比丘尼以无根波罗夷謗我故，若僧、三人、二人、一人常说是事，我当云何？」诸比丘以是事白佛，佛以是事集比丘僧，佛知故问陀驃力士子：「汝實为彌多罗比丘尼以无根波罗夷謗故，若僧、三人、二人、一人常说是事。汝向诸比丘说：『我当云何？』汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「从今聽憶念比尼法，用是憶念比尼法，僧中种种事起應滅。有三种非法憶念比尼、有三种如法憶念比尼。三种非法者，有比丘犯无殘罪，自言：『犯有殘罪。』是比丘从僧乞憶念比尼。若僧与是比丘憶念比尼，是名非法。何以故？是人應与滅擯故。又如施越比丘，狂癡心顛倒故，多作不清净、非法、不隨順道、非沙門法。是人還得本心，先所作罪，若僧、三人、二人、一人，常说是事，是人从僧乞憶念比尼，若僧与是人憶念比尼，是名非法。何以故？是人應与不癡比尼故。又如诃多比丘，无慚无愧破戒，有见闻疑罪，是人自言：『我有是罪。』後言：『我无是罪。』是人从僧乞憶念比尼。若僧与是人憶念比尼，是名非法。何以故？是人應与實覓比尼故。是名三非法憶念比尼。三如法者，又比丘如陀驃比丘，为彌多罗比丘尼无根波罗夷謗故，若僧三人、二人、一人常说是事，是比丘从僧乞憶念比尼。若僧与是人憶念比尼，是名如法。何以故？是人應与憶念比尼故。又如一比丘犯罪，是罪已发露，如法悔过除滅，若僧、三人、二人、一人猶说是事，是比丘从僧乞憶念比尼。若僧与是人憶念比尼，是名如法。何以故？是人應与憶念比尼故。又如比丘未犯是罪，將必当犯，以是事故，若僧、三人、二人、一人，说犯是罪，是比丘从僧乞憶念比尼。若僧与是比丘憶念比尼，是名如法。何以故？是人應与憶念比尼故。是名三如法憶念比尼。」佛如是語已語诸比丘：「汝等与陀驃比丘憶念比尼。若更有如是人，亦應与憶念比尼。憶念比尼法者，是陀驃比丘，應从坐起偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，言：『大德僧聽！我陀驃比丘，为彌多罗比丘尼以无根波罗夷法謗故，若僧、三人、二人、一人常说是事。我今从僧乞憶念比尼，若僧、三人、二人、一人莫復更说是事。僧憐愍故，与我憶念比尼。』如是再三乞。尔时一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是陀驃比丘，为彌多罗比丘尼以无根波罗夷法謗故，僧、三人、二人、一人常说是事。今陀驃比丘从僧乞憶念比尼，若僧、三人、二人、一人莫復更说是事。若僧时到僧忍聽，僧与陀驃比丘憶念比尼，若僧、三人、二人、一人莫復更说是事。是名白。』如是白四羯磨。『僧与陀驃憶念比尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！』得憶念比尼比丘行法者，餘比丘不應出其过罪，不應令憶念、不應从乞聽，亦不應受餘比丘乞聽。若彼从乞聽，得突吉罗。若受他聽，亦得突吉罗。若彼不聽、若出过罪、若令憶念，得波逸提。」(三法)

佛在舍衛國。尔时有比丘，名施越，癡狂心顛倒故，多作不清净、非法、不隨順道、非沙門法。是人還得本心，先所作罪，若僧、三人、二人、一人常说是事。施越語诸比丘：「我本狂癡心顛倒故，多作不清净、非法、不隨順道、非沙門法。我今還得本心，若僧、三人、二人、一人常说我本所作罪，我今当云何？」诸比丘以是事向佛广说。佛知而故问施越：「汝實狂癡心顛倒故，多作不清净、非法、不隨順道、非沙門法。汝還得本心，若僧、三人、二人、一人说汝本所作罪。汝向诸比丘说：『我当云何？』汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「从今聽不癡比尼，用是不癡比尼，僧中有种种事起應滅。不癡比尼，有四种非法、四种如法。四种非法者，有比丘不癡狂顛倒，现癡狂相貌，诸比丘僧中问：『汝狂癡时所作，今憶念不？』答言：『長老！我憶念癡故作、他人教我使作、憶夢中作、憶裸形東西走立大小便。』是人从僧乞不癡比尼，若僧与是人不癡比尼，是名四非法。四如法者，有比丘實狂癡心顛倒，现狂癡相貌，诸比丘问：『汝憶念狂癡时所作不？』答言：『不憶念他所教我作、不憶夢中所作、不憶裸形東西走立大小便。』是人从僧乞不癡比尼，若僧与是人不癡比尼，是名四如法不癡比尼。」佛言：「从今聽不癡比尼，用是不癡比尼，僧中种种事起應滅。」尔时佛語诸比丘：「汝等与施越比丘不癡比尼。若更有如是人，僧亦應与不癡比尼。与法者，是施越比丘，應从坐起偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，言：『大德僧聽！我施越比丘，本狂癡心顛倒，多作不清净、非法、不隨順道、非沙門法。我今還得本心，若僧、三人、二人、一人说我先所作罪。我今从僧乞不癡比尼，若僧、三人、二人、一人莫復更说是事。僧憐愍故，与我不癡比尼。』如是再三乞。尔时一比丘，僧中唱：『大德僧聽！是施越比丘，本狂癡心顛倒，多作不清净、非法、不隨順道、非沙門法。今得本心，若僧、三人、二人、一人说先所作罪。今施越比丘从僧乞不癡比尼，若僧、三人、二人、一人莫復更说是事。若僧时到僧忍聽，与施越比丘不癡比尼，若僧、三人、二人、一人莫復更说是事。白如是。』如是白四羯磨。『僧与施越比丘不癡比尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！』得不癡比尼行法者，餘比丘不應出其过罪，不應令憶念、不應从乞聽、亦不應受他比丘乞聽。若从彼乞聽，得突吉罗。若受他乞聽，亦得突吉罗。若彼不聽，便出过罪，若令憶念，得波逸提。」(四法)

佛在迦维罗衛國。尔时有比丘，名诃哆，无慚无愧惡欲，有见闻疑罪，是比丘先自言：「作。」後言：「不作。」诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，語诸比丘：「从今聽實覓滅諍，用是實覓比尼，僧中种种事起應滅。實覓比尼，有五种非法、五种如法。五非法者，有比丘犯波罗夷罪，先言：『不犯。』後言：『犯。』若僧与是人實覓比尼，是名非法。何以故？是人應与滅擯故。有比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。先言：『不犯。』後言：『犯。』若僧与是人實覓比尼，是名非法。何以故？是人隨所犯應治故。五如法者，有比丘犯波罗夷，先言：『犯。』後言：『不犯。』若僧与是比丘實覓比尼，是名如法。何以故？是人應与實覓比尼故。若比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，先言：『犯。』後言：『不犯。』若僧与是比丘實覓比尼，是名如法。何以故？是人應与實覓比尼故。」佛語诸比丘：「汝等与诃哆比丘實覓比尼。若更有如是比丘者，僧亦應与實覓比尼。与法者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是呵哆比丘无慚无愧惡欲，有见闻疑罪。先自言：「犯。」後言：「不犯。」以是故，僧与實覓比尼。若僧时到僧忍聽，与诃哆比丘實覓比尼。白如是。』如是白四羯磨。『僧与诃哆比丘實覓比尼法竟，僧忍，默然故，是事如是持！』得實覓比尼行法者，是比丘不應与他受大戒，不得受他依止，不應畜沙彌，不應受教誡比丘尼法。若僧羯磨教誡比丘尼，不應教他。僧所与作實覓比尼罪，更不應犯。若似是罪及过是罪，亦不應作。不應诃僧羯磨，亦不應诃作羯磨人。不應舉清净比丘，不應令他憶念，不應相言，不應从他乞聽欲出他罪，亦不應受他乞聽，不應遮说戒，不應遮受戒，不應遮自恣，不應出清净比丘过罪，恒自謙卑，應調伏心行，隨順比丘僧意。若不如是行法者，尽形不得离是羯磨。」(五法)

佛在俱舍彌國。尔时俱舍彌诸比丘，喜斗諍相言多少事起，作是念：「若長老舍利弗作斷事主者，我等当得決了。」诸比丘以是事向佛广说。佛知故问阿难：「有闼赖吒比丘，能受作斷事主不？」阿难白佛言：「世尊！有能受作斷事主。」佛即以是事集比丘僧，語诸比丘：「从今聽闼赖吒比丘作斷事主，受是斷事法，如法、如比尼、如佛教，现前除滅。闼赖吒有三种：有身善口不善、有口善身不善、有身善口善。身善口不善者，是闼赖吒，自不往到舉事者、有事者所，不自作是言：『从是事若好、若不好，應尔起、不應尔起。若汝胜彼負、彼胜汝負。』是人虽不自去語，便遣使往作是言：『汝从是事，若好、若不好，應尔起、不應尔起，若汝胜彼負、彼胜汝負。』是名身善口不善。口善身不善者，自身往到舉事者、有事者所已，不作是言：『从是事若好、若不好，應尔起、不應尔起，若汝胜彼負、彼胜汝負。』不遣使到舉事者、有事者所作是言：『从是事若好、若不好，應尔起、不應尔起，若汝胜彼負、彼胜汝負。』是名口善身不善。口善身善者，不自往到舉事者、有事者所，不作是言：『从是事若好、若不好，應尔起、不應尔起，若汝胜彼負、彼胜汝負。』又不遣使往到舉事者、有事者所作是言：『从是事若好、若不好，應尔起、不應尔起，若汝胜彼負、彼胜汝負。』是名身善口善。从今作闼赖吒者應如是學，不應与舉事者、有事者同一道行，亦不得別与一人同一道行，不應共期。若先有少多因缘与期，應滅是期。期者，若中前若中後、若晝若夜、若阿練兒处、若近聚落僧坊。是闼赖吒應受是所斷事，如法、如比尼、如佛教，现前除滅。用一比尼所謂现前比尼。何等现前？现前有二种：人现前、比尼现前。人现前者，謂有隨助舉事人及有事人共集一处。比尼现前者，如法、如比尼、如佛教斷是事，是名比尼现前。若是闼赖吒不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，應捨付僧。僧應受是事，如法、如比尼、如佛教斷是事。若僧能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名为斷用一比尼，所謂现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者，是中所有可中共作羯磨比丘，共同心和合一处，可受欲者持欲来，现前在比丘能遮者不遮，是名僧现前。人现前者，有隨助舉事人、有事人共集一处，是名人现前。比尼现前者，如法、如比尼、如佛教斷是事，是名比尼现前。若僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，尔时應僧中舉烏回鳩罗，應羯磨烏回鳩罗令斷是事。羯磨法者，一心和合僧，一比丘僧中问言：『誰能作烏回鳩罗，如法、如比尼、如佛教斷是事？』僧中若言：『我能。』若有五法，不應立作烏回鳩罗。何等五？隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行、不知斷不斷。成就五法，應立作烏回鳩罗：不隨愛行、不隨瞋行、不隨怖行、不隨癡行、能知斷不斷。即时一比丘應僧中唱言：『大德僧聽！某甲、某甲比丘，能作烏回鳩罗，如法、如比尼、如佛教斷隨僧中事。若僧时到僧忍聽，某甲、某甲比丘作烏回鳩罗，能如法斷隨僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作烏回鳩罗斷隨僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是烏回鳩罗若是上座，诸下座比丘應与此人欲已遠去。若此烏回鳩罗是下座，應从诸上座取欲已小遠去，当如法、如比尼、如佛教斷是事。若烏回鳩罗能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名为斷用一比尼，所謂现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若烏回鳩罗不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，應更立烏回鳩罗。立法者，一心和合僧，一比丘僧中问言：『誰能作烏回鳩罗斷隨僧中事？』若言：『我能。』一比丘僧中唱言：『大德僧聽！某甲、某甲比丘，能作烏回鳩罗，如法斷隨僧中事。若僧时到僧忍聽，某甲、某甲比丘作烏回鳩罗，能如法斷隨僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作烏回鳩罗斷隨僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是烏回鳩罗若是上座，诸下座比丘應与欲已小遠去。若烏回鳩罗是下座，應从诸上座取欲已小遠去，当如法、如比尼、如佛教斷是事。若烏回鳩罗能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名为斷用一比尼，謂现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若是烏回鳩罗不能如法斷者，還付先烏回鳩罗。先烏回鳩罗應如法、如比尼、如佛教斷。若能如法斷是事者，是名为斷用一比尼，謂现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若是先烏回鳩罗復不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，應捨付僧。僧應受是事，如法、如比尼、如佛教斷。若僧取是事，能如法、如比尼、如佛教斷者，是名为斷用一比尼，謂现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，僧應遣使往近处僧所作是言：『此事如是如是因缘起，闼赖吒不能斷，众僧不能斷，先烏回鳩罗不能斷，後烏回鳩罗亦不能斷，還付先烏回鳩罗。先烏回鳩罗不能斷，還付众僧。汝等大德！和合来，为斷是事故。』即时彼众應和合，若僧先安居，應受七日去。若七日尽，應破安居去。为和合故，是近处僧應受是事，如法、如比尼、如佛教斷。若近处僧能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名为斷用一比尼，謂现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若近处僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，尔时應僧中羯磨烏回鳩罗令斷。羯磨者，一心和合僧，一比丘僧中问言：『誰能作烏回鳩罗，如法、如比尼、如佛教斷此隨僧中事？』是中若言：『我能。』若有五法，不應立作烏回鳩罗。何等五？隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知斷不斷。若成就五法，應立作烏回鳩罗：不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知斷不斷。即时一比丘僧中唱言：『大德僧聽！某甲、某甲比丘，能作烏回鳩罗，能如法斷隨僧中事。若僧时到僧忍聽，某甲、某甲比丘作烏回鳩罗，如法斷隨僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作烏回鳩罗斷隨僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是烏回鳩罗若是上座，诸下座比丘應来与此比丘欲已遠去。若是下座，應从诸上座比丘取欲已小遠去。当如法、如比尼、如佛教斷是事。是烏回鳩罗若能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名为斷用一比尼，謂现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若是烏回鳩罗不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，應更立烏回鳩罗。立法者，一心和合僧，一比丘僧中问言：『誰能作烏回鳩罗，如法斷隨僧中事？』若言：『我能。』一比丘僧中唱言：『大德僧聽！某甲、某甲比丘，能作烏回鳩罗，如法斷隨僧中事。若僧时到僧忍聽，某甲、某甲比丘作烏回鳩罗，斷隨僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『立某甲、某甲比丘作烏回鳩罗斷隨僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是烏回鳩罗若是上座，诸下座比丘應与欲已小遠去。若烏回鳩罗是下座，應从诸上座取欲已小遠去。應如法、如比尼、如佛教斷是事。若烏回鳩罗能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名为斷用一比尼，謂现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若是烏回鳩罗不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，應還付先烏回鳩罗。先烏回鳩罗應受是事，如法、如比尼、如佛教斷是事。是烏回鳩罗若能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名为斷用一比尼，謂现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若是先烏回鳩罗復不能如法、如比尼、如佛教斷者，應捨付僧。僧應受是事，如法、如比尼、如佛教斷。若僧受是事，能如法、如比尼、如佛教斷者，是名为斷用一比尼，謂现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若是近处僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，闻某住处僧，若有大众好上座知波罗提木叉，是僧中多有比丘持修多罗者、持比尼者、持摩多罗伽者，是近处僧應以是事遣使至某住处。僧中應先立傳事人，若界外令滿僧数。立法者，一心和合僧應问言：『誰能作傳事人，从是处持是事至某处，若道中能斷者好。』是中若有人言：『我能。』若有五法不應立作傳事人：隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知滅不滅。若成就五法，應立作傳事人：不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知滅不滅。尔时是傳事人，應持是事去。若道中能如法、如比尼、如佛教斷者，是名为斷用一比尼，謂现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。

「若傳事人不能道中如法、如比尼、如佛教斷者，應持至彼僧中。是僧中若有上座多知多識長老比丘，應語是人：『是事如是如是因缘起，闼赖吒不能斷、众僧不能斷、先烏回鳩罗不能斷、後烏回鳩罗亦不能斷，還付先烏回鳩罗。先烏回鳩罗復不能斷，還付僧。僧復不能斷、近住处僧亦不能斷、近住处烏回鳩罗不能斷、後烏回鳩罗亦不能斷，還付先烏回鳩罗。復不能斷、還近住处僧復不能斷、傳事人道中不能斷是事，来是間，汝長老能受是事斷不？』若言：『能斷。』應与作期。若不作期，不得：与汝期者，乃至九月。事有五种难斷：一者堅，二者強，三者佷戾，四者往来，五者疑畏。堅者，堅執其事。強者，舉事人有事人勇健強力。佷戾者，舉事人有事人惡性瞋恨。往来者，此事从一住处至一住处。疑畏者，诸比丘畏斷事时破一心和合僧作兩段故。先應立行籌人。如是應立，一心和合僧應问言：『誰能作行籌人？』是中有人言：『我能。』有五法，不應立作行籌人：隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知行籌不行籌。若成就五法，應立作行籌人：不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知行籌不行籌。是中一比丘唱言：『大德僧聽！某甲比丘能作行籌人。若僧时到僧忍聽，某甲比丘为僧作行籌人。是名白。』如是白二羯磨。『僧与某甲比丘作行籌人竟，僧忍，默然故，是事如是持！』若比丘已作行籌人，隨僧多少應作二种籌：一分長、一分短，一分白、一分黑。说如法者为作長籌，说非法者为作短籌。说如法者为作白籌，说非法者为作黑籌。说如法籌以右手捉，说非法籌以左手捉。说如法籌緩捉，说非法籌急捉。先行说如法籌，後行说非法籌。行籌人應作是言：『此是说如法者籌，此是说非法者籌。』若行籌竟，说如法者籌乃至多一，是事名斷用二比尼，謂现前比尼、多覓比尼。现前比尼者，是中若有隨助舉事人有事人，共和合一处现前，如法、如比尼、如佛教现前除斷，是名现前比尼。多覓比尼者，是中求覓往反问如法除斷，若说非法者籌乃至多一，是事亦名为斷用二比尼，现前比尼、多覓比尼。现前比尼者，是中若有隨助舉事人及有事人，共和合在一处现前，非法、非比尼、非佛教除斷。行籌人有四种：一者藏行籌，二者顛倒行籌，三者期行籌，四者一切行籌。藏行籌者，若有人闇中行籌、若壁障处行籌，是名覆藏行籌。顛倒行籌者，若比丘顛倒行籌，以说如法人籌与说非法人、以说非法人籌与说如法人，是名顛倒。期者，若诸比丘隨和上阿阇梨作期，隨同和上同阿阇梨、隨相識隨共語、隨善知識隨同心、隨國土、隨聚落、隨家，共作期：『我等取如是籌，汝等莫遠我邊，莫別莫異，莫不共語，共同事。』是名期。一切僧取籌者，尔时一切僧，應和合一处，不得取欲。何以故？或多比丘说非法故。是名一切僧取籌。若是众僧大上座知波罗提木叉者，能斷是事者，即名为斷用一比尼，謂现前比尼。是中现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若是大上座知波罗提木叉比丘僧不能斷是事者，應還付傳事人。傳事人應取是事，於道中能如法、如比尼、如佛教斷。若是傳事人於道中能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名为斷用一比尼，謂现前比尼。现前比尼者如上说。若是傳事人不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是比丘道中若闻彼处僧坊中，若有三比丘、若二若、一比丘，能持修多罗、持比尼、持摩多罗伽，四众所恭敬尊重。是傳事人應到彼住处語彼一比丘言：『大德！是中事如是如是因缘起，闼赖吒不能斷、僧不能斷、先烏回鳩罗不能斷、後烏回鳩罗不能斷，還付先烏回鳩罗復不能斷、還是僧復不能斷、近住处僧亦不能斷、先烏回鳩罗不能斷、後烏回鳩罗不能斷，還先烏回鳩罗復不能斷，還近住处僧復不能斷、傳事人道中亦不能斷、大上座持律比丘僧不能斷、傳事人於道中不能斷，三比丘、二比丘不能斷。大德！取是事，如法、如比尼、如佛教斷是事。』是一比丘四众所恭敬尊重讚歎者，應作是言：『不可二人相言俱得胜，是中必一胜一負。』若作如是語者，是名如法说。若不作如是語者，是名非法说。是诸相言比丘，若如法斷是事已，還更发起，犯波逸提。若但诃責言：『是斷不如法。』犯突吉罗。」(六法)

佛在俱舍彌國。尔时俱舍彌比丘喜斗諍相言，诸比丘以是事向佛广说。佛言：「从今聽布草比尼，用是布草比尼，僧中种种事起應滅。云何布草比尼？以是布草比尼法，滅僧中种种所起事。或有一住处，诸比丘憙斗諍相言，是诸比丘應和合一处已，應作是念：『诸長老！我等大失非得、大衰非利、大惡不善。我等以信故，佛法中出家求道，然今憙斗諍相言，若我等求是事根本者，僧中或有未起事便起，已起事不可滅。』作是念故白众僧。若僧时到僧忍聽，是事以布草比尼法滅，是名白。」即时是诸比丘應分作兩部，各在一处。是中若有事比丘，向上座大長老應作是言：「我等大失非得、大衰非利、大惡不善。我等以信故，佛法中出家求道，然今憙斗諍相言，若我等求是事根本者，僧中或有未起事便起，已起事不可滅。今我等当自屈意，我等所作罪，除偷兰遮罪、除白衣相應罪，是事我等向長老现前发露悔过不覆藏。」是中若无一比丘遮是事者，應到第二部众所。是中若有長老上座，應語言：「我等大失非得、大衰非利、大惡不善。我等以信故，於佛法中出家求道，今憙斗諍相言，若我等求是事根本者，僧中或有未起事便起，已起事不可滅。今我等当自屈意，我等所作罪，除偷兰遮、除白衣相應罪，今自为及为彼故，当现前发露悔过不覆藏。」诸比丘言：「汝自见罪不？」答言：「见罪。」「如法悔过，莫復更起。」第二部众亦如是说，是名如草布地比尼法。(七法第三诵竟)

十诵律卷第二十