後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第二十七(第四诵之七)

七法中衣法第七之上

佛在王舍城。五比丘白佛：「應著何等衣？」佛言：「應著槃藪衣。」

佛在王舍城，佛身冷濕須服下藥，佛告阿难：「我身冷濕，是事汝自知。」阿难受教，往耆婆藥師所，語耆婆言：「佛身冷濕須服下藥，是事汝自知。」耆婆言：「長老！還去，我隨後往。」耆婆思惟：「佛德尊重，不宜進木藥、苦藥如餘人法，当取青蓮华以下藥草熏之持用上佛。」即取青蓮华以下藥熏作已，持詣佛所頭面礼足白佛言：「是优鉢罗华熏以下藥，可以治身，願佛受之。此藥一嗅十下、二嗅二十下、三嗅三十下。」佛受已默然。耆婆欲還，具教阿难侍病節度而去。佛一嗅其藥十下、二嗅二十下、三嗅二十九下。耆婆明識时数復来，瞻佛问訊：「世尊！不審下不？」佛言：「向嗅汝藥二十九下。」耆婆知佛身病未尽，白佛言：「須飲少暖水，飲已更一下，如是隨順滿三十下。」耆婆還家辦隨病藥、飲食軟飯粥羹、甞伽罗藥，奉進所須，起居輕利无復患苦。佛得瞻力，還復本色。耆婆持深摩根衣價直百千欲奉上佛，頭面礼足一面立白佛言：「我治王大臣皆与我願。今日治佛，願世尊賜我一願。」佛告耆婆：「多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀已过诸願。」白佛言：「可得願与我。」佛告耆婆：「汝索何等願？」耆婆言：「大德！是深摩根衣價直百千，願佛受著，憐愍故。」佛默然受。知佛默然受，即以深摩根衣價直百千上佛，頭面礼佛足而去。佛以是事集僧，集僧已告诸比丘；「今日耆婆与我價直百千深摩根衣，从今日聽若有施比丘如是衣者，得隨意取著。从今日若比丘欲著槃藪衣聽著；若欲著居士施衣亦聽著。」

佛在王舍城。是时洴沙王，乘象輿清旦出王舍城欲见佛。王信佛恭敬，时有外道梵志从道而来，王遙见謂是沙門，便勅御者住象欲下礼拜。大臣问王：「欲作何等？」王言：「欲礼来比丘。」大臣言：「大王！是非佛弟子，外道梵志耳。」王羞愧，王问御者：「今往见佛，去此幾許可乘？何处可下？」御者具答。到已，頭面礼佛足一面坐，白佛言：「世尊！願令僧衣与外道衣異，使可分別。」佛告大王：「何以故欲令衣異？」王以是事具白佛，佛为王说法示教利喜，礼佛而去。时阿难侍佛後執扇扇佛，佛顧語阿难：「我欲南山國土遊行。」阿难受勅尋从。既到南山國土，时至乞食，食訖到一樹下敷尼師檀結跏趺坐，是时近山有好稻田畦畔齊整，佛告阿难：「汝见彼稻田畦畔齊整不？」答言：「见。」佛告阿难：「此深摩根衣能法此田作衣不？」阿难言：「能。」即以衣与阿难。阿难受已小却，即割截簪縫中脊衣，葉兩向收襞展張還奉佛。佛讚：「善哉，善哉！此衣割截如是作應法。」佛从南山國土持衣鉢向王舍城，到已以是因缘集僧，集僧已告诸比丘：「从今日聽著割截衣，不著割截衣不得入聚落。若入，得突吉罗罪。」佛聽诸比丘著居士施衣，诸居士婆罗門有信施者，多施僧衣欽婆罗拘執杂色㲲，诸比丘畜多衣。佛知诸比丘畜多衣，多衣妨行道，欲作齊限，告阿难言：「吾欲向维耶离國遊行。」阿难受勅尋从。既到会值冬節，八夜寒風破竹。佛时著一割截衣，初夜空地经行。初夜过中夜来，佛身寒，告阿难：「持第二割截衣来。」阿难即取衣授佛。佛取衣著，中夜空地经行。中夜过後夜来，佛身寒，告阿难：「持第三割截衣来。」阿难即授衣。佛取衣著空地经行，佛思惟：「诸比丘尔所衣足。」是夜过已，佛以是因缘集僧，集僧已告诸比丘：「从今聽三衣，不應少、不應多。若少畜，得突吉罗罪。若多畜，得尼萨耆波逸提罪。」

有一比丘有糞掃衣，比丘闻佛結戒，不應著不割截衣入聚落，思惟：「我有糞掃衣破裂，我当補帖作鉤葉欄施缘。」即持針縷近祇林門間補帖糞掃衣，用当割截衣。佛將侍者阿难食後经行，至彼处见之。佛知故问：「汝欲作何等？」答言：「世尊与我等結戒，不應著不割截衣入聚落，我有糞掃衣破裂，欲補帖施缘当割截衣。」佛言：「比丘善哉！糞掃衣補帖，應用当割截衣。从今聽畜糞掃衣四种。何等四种？一塚間衣、二出来衣、三无主衣、四土衣。何等塚間衣？有衣裹死人棄塚間，是为塚間衣。何等出来衣？裹死人衣，持来施比丘，是为出来衣。何等无主衣？若聚落中若空地，衣不屬他，若男子、若女人、若黃門、若二根，是为无主衣。何等为土衣？有巷陌中、若塚間、若糞掃中有棄弊物，是为土衣。若比丘得塚間新衣，應兩重作僧伽梨、一重欝多罗僧、一重安陀会、二重尼師檀。復次欲作三重僧伽梨、三重尼師檀。若比丘得塚間故衣，應四重作僧伽梨、二重欝多罗僧、二重安陀会、四重作尼師檀。出来衣、无主衣亦如是，土衣聽隨意作重。」

佛在舍衛國，有摩伽罗母，名毘舍佉，詣佛所頭面礼足却坐一面，佛以种种因缘说法，示教利喜已默然。知佛说法示教利喜默然已，从坐起偏袒著衣合掌白佛言：「世尊！願佛及僧受我明日请。」佛默然受。知佛默然受已，頭面礼佛足右繞而去，還舍通夜辦种种多美飲食。佛是初夜共阿难露地经行，佛看星宿相語阿难言：「若今有人问知宿星相者：『何时当雨？』彼必言：『七歲当雨。』」佛語阿难：「初夜过已中夜至，是星相滅更有異星相出。若尔时有人问知相者：『何时当雨？』彼必言：『过七月当雨。』」又語阿难：「中夜过已至後夜，是星相滅更有異星相出。若尔时问知相者：『何时当雨？』彼必言：『七日当雨。』」是夜过地了，时東方有云出，形如圓椀遍滿空中，是云能作大雨滿诸坑坎。尔时佛告阿难：「語诸比丘：『是椀云雨有功德能除病，若诸比丘欲洗浴者露地立洗。』」阿难受教語诸比丘：「是椀云雨有功德能除病，诸比丘欲洗浴者露地立洗。」时诸比丘隨意露地立洗浴。尔时毘舍佉鹿子母，辦飲食已早起敷坐处。遣婢白佛：「时到！食具已辦，佛自知时。」婢即受教，往詣祇林请诸比丘，於門孔中看，见裸形露洗。见已心不喜，作是念：「是中都无比丘，尽是裸形外道无慚愧人。」作是念已，即還語大家言：「祇陀林中无一比丘，尽是裸形外道。」是毘舍佉母智慧利根，知今日雨墮，诸比丘必当露地裸形洗浴，是婢癡无所知故作是言：「祇林中无一比丘，尽是裸形外道。」即更喚餘婢，往詣祇林打門作声白言：「时到，食具已辦。」即受教去，往詣祇林打門作声：「时到，食具已辦，佛自知时。」

尔时佛与大众著衣持鉢，众僧圍遶俱詣其舍。佛在僧中坐，毘舍佉母自行澡水，自手与多美飲食。食訖行水知攝鉢已，持小床坐佛前，欲聽说法，白佛言：「世尊！请与我願。」佛言：「诸多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀已过诸願。」毘舍佉言：「与我可得願。」佛言：「与汝可得願。欲得何願？」毘舍佉言：「欲与比丘僧雨浴衣、与比丘尼僧水浴衣、客比丘来我与食、遠行比丘我与食、病比丘我与食、看病比丘我与食、我常与比丘僧粥、多知識少知識比丘我与病缘湯藥及所須物。」佛言：「汝见何因缘故，欲与比丘僧雨浴衣？」答言：「大德！我今日早起敷座已，遣使詣祇林白佛时到，門間见诸比丘露地雨中裸形洗浴，婢還言：『祇林中无一比丘但诸外道。』大德！比丘裸形在佛前和尚阿阇梨一切上座前，則为无羞，是故与比丘僧雨浴衣，自在露地雨中洗浴。」「毘舍佉！汝见何因缘故，欲与比丘尼僧水浴衣？」答言：「大德！我一时与诸居士婦，共至阿耆罗河中洗浴。时诸比丘尼亦入河中裸形洗浴，诸居士婦见心不喜，诃責言：『是輩薄福德，不吉麁身大腹垂乳，何用作比丘尼？』大德！女人裸形醜惡，是故我欲与尼僧水浴衣。」「毘舍佉！汝见何因缘故，欲与客来比丘飲食？」答言：「大德！客来比丘不知何处可去不可去。道路疲極未得休息，是故我欲与飲食，後隨知可去不可去处。」「毘舍佉！汝见何因缘故，欲与遠行比丘食？」答言：「大德！遠行比丘若待僧食时，若行乞食則伴捨去，或夜中入險道或独行曠野。我与食故，不失伴、不入險道，是故我与飲食。」「毘舍佉！汝见何因缘故，欲与诸病比丘飲食？」答言：「大德！病比丘不得隨病飲食則病难差，是故我与隨病飲食則病易差。」「毘舍佉！汝见何因缘故，欲与看病比丘飲食？」答言：「大德！看病比丘，若待僧中食後食、若行乞食去，是病比丘瞻養事闕，若煮飯、作粥、作羹、煮肉、煮藥湯、出入大小便器、若棄唾器，以是故我与看病比丘飲食，瞻養不闕，便得煮飯、作粥、作羹、煮肉及煮藥、出入大小便器、棄唾器。」「毘舍佉！汝见何因缘故，欲常与比丘僧粥？」答言：「大德！若比丘不食粥，有飢渴恼或时腹內風起。我常与粥故則无众恼。」「毘舍佉！汝见何因缘故，欲与多知識少知識比丘病缘湯藥及所須物？」答言：「大德！病比丘必欲得湯藥所須诸物，以是故我与。復次大德！我若闻某比丘彼住处死，佛記彼比丘三結斷得須陀洹，不墮惡道必得涅槃，極至七生天上人中往返得尽众苦。大德！我当问：『是長老曾来舍衛國不？』若闻是比丘曾来舍衛國，我思惟：『是長老或受我雨浴衣、或受客比丘飲食、或遠行比丘飲食、或隨病飲食、或看病飲食、或常与粥、或病比丘湯藥诸物。』大德！我以是因缘故觉意滿。大德！我若闻某比丘彼住处死，佛記彼比丘三結尽三毒薄，得斯陀含，一来生是世得尽苦際。我当问：『是長老曾来舍衛國不？』若我闻是比丘曾来舍衛國。大德！我如是思惟：『是長老或受我雨浴衣、或受客比丘飲食、或受遠行飲食、或隨病飲食、或看病飲食，或常与粥、或病比丘湯藥诸物。』大德！我以是因缘故觉意滿。大德！我若闻某比丘彼住处死，佛記彼比丘得阿那含，五下結尽，便於天上般涅槃不還是間。大德！我当问：『是長老曾来舍衛國不？』若我闻是比丘曾来，我思惟：『是長老或受我雨浴衣、或客比丘飲食、或遠行飲食、隨病飲食、或看病飲食、或常与粥、或病比丘湯藥诸物。』大德！我以是因缘故觉意滿。大德！我若闻某比丘彼住处死，佛記彼比丘得阿罗汉，是生已尽、梵行已立、所作已辦、自知作證。我当问：『是長老曾来舍衛國不？』若闻是比丘曾来，我思惟：『是長老或受我雨浴衣、或受客比丘飲食、遠行飲食、隨病飲食、看病飲食、或常与粥、病比丘湯藥诸物。』我以是因缘故觉意滿。大德！如是我財福德成就，以是因缘攝法福德。」佛言：「善哉，善哉！毘舍佉！我聽汝是诸願。聽汝与比丘僧雨浴衣、比丘尼僧水浴衣、客比丘飲食、遠行比丘飲食、隨病比丘飲食、看病比丘飲食、比丘僧常与粥、多知識少知識比丘与病缘湯藥诸物。毘舍佉！是財福德成就，以是因缘攝法福德。」佛为毘舍佉说种种法示教利喜已从坐起去。佛以是事集僧，集僧已告诸比丘：「从今日聽诸比丘畜雨浴衣隨意露地浴。」是诸比丘知佛聽畜雨浴衣，便广長大作畜。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事，种种因缘诃責：「云何名比丘，佛聽畜雨浴衣，便广長大作畜？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集僧，集僧已知而故问诸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛种种因缘诃責：「云何名比丘，知我聽畜雨浴衣，便广長大作畜？」诃已告诸比丘：「从今日欲作雨浴衣應量作，是中量者，長佛六搩手、广二搩手半。若过量作，犯波逸提罪。」

佛在毘耶离國，土地鹵濕，诸比丘病癰瘡。有一比丘瘡中膿血流出，污安陀会如水漬。佛遙见之，知而故问是比丘：「汝身何以膿血流出污安陀会如水漬？」比丘答言：「世尊！我癰瘡中膿血流出污安陀会。」佛以是事集僧，集僧已告诸比丘：「从今日聽诸病癰瘡比丘著覆瘡衣，乃至瘡差後十日。若过，犯波逸提罪。」诸比丘知佛聽畜覆瘡衣，便广長大作畜。有诸比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，诃責言：「云何名比丘，知佛聽畜覆瘡衣，便广長大作畜？」诸比丘种种因缘诃已具白佛。佛以是事集僧，集僧已，佛知故问诸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种因缘诃：「云何名比丘，知佛聽畜覆瘡衣，便广長大作畜？」佛种种因缘诃已告诸比丘：「从今日欲作覆瘡衣先應量作，是中量長四搩手、广二搩手。若过作，犯波逸提罪。」

佛在毘离耶國。诸比丘不净污臥具浣，早起近精舍門間懸曬。食时佛著衣持鉢入城乞食，见不净污臥具浣，早起精舍門間懸曬。食後佛以是事集僧，集僧已告诸比丘：「我今日食时著衣持鉢入城乞食，见诸比丘不净污臥具，晨朝浣精舍門間懸曬。汝等诸比丘！此事不是，不應尔，众僧臥具多用不籌量。诸婆罗門居士，身心疲苦血肉枯竭布施作福，是中應籌量少用。亂念比丘，不一心睡眠时有五过失。何等五？一者难睡苦、二者难觉苦、三者见惡夢、四者睡眠时善神不护、五者觉时心难入诸善觉观法。不亂念比丘一心睡眠有五善事。何等五？一者无难睡苦、二者睡易觉、三者睡无惡夢、四者睡时善神来护、五者睡觉心易入善觉观法。比丘有婬怒癡未离欲，不亂念一心眠，尚不失精，何況离欲人？」佛种种因缘诃已，告诸比丘：「从今日聽畜尼師檀，覆护僧臥具故。不應不敷尼師檀僧臥具上臥。」诸比丘知佛聽畜尼師檀，便广長大作畜。有诸比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，诃責言：「云何名比丘，知佛聽畜尼師檀，便广長大作畜？」种种因缘诃已具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问诸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛种种因缘诃诸比丘：「何以名比丘，知佛聽畜尼師檀，便广長大作畜？」诃已告诸比丘：「从今日作尼師檀應量作，是量長二搩手、广一搩手半。若过作，犯波逸提罪。」

佛在舍衛國，食时著衣持鉢入城乞食，食已還向安陀林中，在一樹下敷尼師檀結跏趺坐。長老迦留陀夷亦復入安陀林，去佛不遠在一樹下敷尼師檀坐。是長老身大，兩膝到地兩手捉衣，願言：「佛何时当聽我縷邊一搩手作尼師檀，我願滿足。」佛晡时从禅起，以是因缘集僧，集僧已告诸比丘：「我今日食时著衣持鉢入城乞食，食已還入安陀林中，一樹下敷尼師檀坐。迦留陀夷乞食還亦坐樹下，作是思惟：『佛今日何处行道，我亦彼間行道。』我入安陀林中，一樹下布尼師檀坐，迦留陀夷亦尔。是善男子身大，兩膝到地兩手捉衣，作是願言：『佛何时当聽我縷邊一搩手作尼師檀，如是滿足？』」佛告诸比丘：「从今日聽尼師檀縷邊一搩手作。是戒應如是说：若比丘欲作尼師檀應量作，是量長二搩手、广一搩手半。益縷邊一搩手。若过作，得波逸提罪。」

佛在迦毘罗婆國。長老难陀是佛弟姨母所生，与佛身相似，三十相短四指不及佛。难陀作衣与佛衣等量，诸比丘若食时集、若中後集，遙见来起迎，思惟：「我等大師佛来。」漸近知是难陀，上座比丘羞思惟：「是我等下座而起迎。」难陀亦慚愧言：「乃令诸上座起迎我。」诸比丘具白佛。佛以是事集僧，集僧已佛知故问难陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛言：「从今日汝衣應減作壞染净。」佛告诸比丘：「汝等与难陀衣作敷曬。若更有如是人，僧亦当如是同心作敷曬。从今日若比丘作衣与佛衣等，若过得波逸提罪。佛衣長九搩手、广六搩手。」

佛在舍衛國。有一比丘，到佛所礼佛足一面立白佛：「聽我著芻摩衣。」佛言：「聽汝著芻摩衣。何以故？芻摩衣不妨得道，及知足少欲知时知量，勤學少取節用，頭陀靜处隨涅槃。」

有一比丘白佛：「聽我著憍施耶衣。」佛言：「聽汝著憍施耶衣。何以故？憍施耶衣不妨得道，知足少欲乃至隨涅槃。」

有一比丘白佛言：「聽我著沙尼衣。」佛言：「聽汝著沙尼衣，沙尼衣不妨得道，少欲知足乃至隨涅槃。」

有一比丘白佛：「聽我著野麻衣。」佛言：「聽汝著野麻衣，野麻衣不妨得道少欲知足，䩭由罗欽婆罗亦如是。」

有一估客有翅彌樓欽婆罗，賣不得價。闻布施長老須菩提得今世報，即持衣施須菩提。須菩提不取，言：「佛未聽我受此衣。」诸居士瞋恨言：「诸沙門释子恒讚布施，今与不肯受。」诸比丘以是事白佛。佛言：「从今日聽畜欽婆罗衣，欽婆罗衣不妨得道，少欲知足乃至隨涅槃。」

有一比丘白佛：「聽我受裸形法。」佛言：「裸形法不應受。若受裸，形犯偷兰遮罪。何以故？受裸形法，是外道相故。」

有一比丘白佛言：「聽我著发欽婆罗。」佛言：「发欽婆罗不應著。若著，得偷兰遮罪。何以故？是外道相故。」

有一比丘白佛：「聽我著角鵄翅衣。」佛言：「角鵄翅衣不應著。若著，得偷兰遮罪。何以故？是外道相故。」

有一比丘白佛：「聽我著麁氀衣。」佛言：「麁氀衣不應著。若著，得突吉罗罪。」

有一比丘白佛：「聽我著皮衣。」佛言：「不聽著皮衣。若著，得突吉罗罪。」

有一比丘白佛：「聽我著一衣。」佛言：「不聽著一衣。若著，得突吉罗罪。」

有一比丘白佛：「聽我著上下衣。」佛言：「我先以聽三衣，不應少不應多。若比丘少畜得突吉罗罪，若多畜墮尼萨耆波逸提罪。若持上下衣得突吉罗罪。」

有一比丘白佛：「聽我著打木衣。」佛言：「不聽著打木衣。若著，得突吉罗罪。」

有一比丘白佛：「聽我著阿拘草衣、跋拘草衣、拘賒草衣、文若草衣、婆婆草衣、藁草衣。」佛言：「一切不聽著。若著，得突吉罗罪。」

六群比丘白佛：「聽我除身毛。」佛言：「不應除身毛。除身毛，得突吉罗罪。」六群比丘白佛：「聽我著真青衣。」佛言：「六群比丘索二种：先索除身毛、今索真青衣。」佛言：「真青衣及真黃真赤真白，一切毛皮衣、偏袖衣、複衣、一切氈衣、一切貫頭衣、兩袖衣、一切繡衣、一切衫、一切袴、一切䘢袴、一切褌、一切波罗彌利衣、一切舍勒衣、一切白衣衣，比丘不應著。若著，得突吉罗罪。」

有一比丘白佛：「聽我著樹生衣。」佛言：「不聽著樹生衣。若著，得突吉罗罪。」有一比丘白佛：「聽我著麁毛欽跋。」佛言：「不聽著麁毛欽跋。若著，得突吉罗罪。麁毛氀欽跋有五种不可事。何等五？寒时大寒、熱时大熱、麁澁、堅硬、令人皮麁。」

佛在舍衛國。長老比丘喜陀，於安陀林中留僧伽梨，著上下衣入舍衛城乞食，失僧伽梨，食後覓不得。語诸比丘：「诸長老！我安陀林中留僧伽梨，著上下衣入城乞食，失僧伽梨。我当云何？」诸比丘以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问比丘喜陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛种种因缘讚持一切物去，若比丘少欲住，衣趣盖形、食趣充躯，是比丘所行处，共衣鉢俱无所顧戀，譬如鳥飛与毛羽俱飛在空中。比丘亦如是，少欲知足，衣趣盖形食趣充躯，是比丘所行处，共衣鉢俱无所顧戀，亦如鳥飛。佛种种因缘讚持一切物去已，告诸比丘：「从今日不持三衣不應入俗人家。若入，得突吉罗罪。」

佛在舍衛國。長老阿难，天雨时祇林中留僧伽梨，著上下衣入舍衛城乞食。诸比丘以是事白佛。佛以是事集僧，集僧已，佛知故问阿难：「汝實天雨时祇林中，留僧伽梨著上下衣入城乞食不？」阿难言：「實尔。世尊！」佛言：「何以故？」阿难言：「天雨故。」佛种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，告诸比丘：「有五因缘聽留僧伽梨。何等五？一、有比丘住处；二、若受迦絺那衣；三、若天雨；四、若欲雨；五、若聚落外有施会。是为五因缘。復有五因缘留僧伽梨衣。何等五？一、有比丘住处；二、若受迦絺那衣；三、若店肆施会；四、市肆施会；五、四衢道頭。是为五因缘。」

佛在王舍城。是时诸外道出家，夏安居竟自恣时，诸外道居家弟子布施衣物。诸优婆塞佛法中信心清净思惟言：「是诸邪法惡師，夏安居竟自恣时，尚知布施衣。我等圣僧夏安居竟自恣时，云何不布施诸衣耶？」即持衣幞詣竹園施僧。诸比丘不受，言：「佛未聽我等受夏安居竟自恣时布施安居衣。」以是事白佛。佛言：「聽安居竟自恣时受安居施衣。」诸沙彌来索衣分，诸比丘言：「佛未聽我等与沙彌安居施衣分。」以是事白佛。佛言：「聽与。」诸比丘如是思惟：「佛言：『聽与。』不知与幾許？」白佛。佛言：「沙彌若立、若坐，次第诸檀越手与布施，多少應屬沙彌。若诸檀越不分別，与作四分。第四分与沙彌。」

佛在王舍城，是时诸外道出家，夏安居竟自恣时，诸居家弟子以诸物施：澡罐、繩纓、樓遮迦、火鑪盖、扇、革屣、曲杖。诸优婆塞佛法中信心清净思惟：「是诸邪法惡師，夏安居自恣时，尚知布施诸物。我等圣僧夏安居竟自恣时，云何不布施诸物？」即隨比丘法布施种种诸物：若鉢、若拘鉢多罗、若半拘鉢多罗、鍵鎡、半鍵鎡、帶鐶、禅鎮、衣䩙鉢支、澡罐、鉢囊、盖扇、革屣，如是等种种比丘所須物，持詣竹園布施僧。诸比丘不受，言：「佛未聽我等夏安居竟自恣时受隨比丘所須物。」以是事白佛。佛言：「聽夏安居起自恣时受隨比丘所須物。」时诸沙彌来索隨比丘所須物分，诸比丘不与，語沙彌言：「佛聽夏安居起自恣时施衣与沙彌分，未聽隨比丘所須物与沙彌分。」以是事白佛。佛言：「應与。」诸比丘如是思惟：「佛言：『應与。』不知与幾許？」白佛。佛言：「诸沙彌若立、若坐、若次第，诸檀越手自布施，多少屬沙彌。若诸檀越不分別，与作四分，第四分与沙彌。」

佛在舍衛國。跋难陀释子兩处安居，为布施故。诸比丘不知何处与衣分，白佛。佛言：「安居处与。」诸比丘言：「兩处安居。」佛言：「何处住日多？」答言：「兩处日等。」佛言：「何处自恣？」答言：「兩处自恣。」佛言：「何处先自恣？是处与衣分。」

佛在舍衛國。跋难陀释子，夏後月按行诸精舍，欲知何处安居比丘多得衣物，布施多处即往。诸比丘遙见，起迎与布坐处令坐，共相问訊樂不樂？小默然語诸比丘：「長老！是中住处僧得布施衣不？」诸比丘言：「得。」「分未？」答言：「未分。」言：「持来！是間分。」诸比丘持来，著跋难陀前分，分已上座取分欲去。跋难陀言：「大德小待。」问言：「有何等事？」答言：「但小待。」跋难陀能说法，杂語、好語、无尽語，如是好語说法，上座闻法大欢喜。愛法故語跋难陀：「我衣分屬汝。」如是第二、第三上座亦如是，一切僧衣分尽与跋难陀。如是一处、兩处、三处多得衣，大幞持入祇林。诸比丘祇林門間空地经行，遙见来自共相語：「跋难陀释子来，耐羞人多作见闻疑惡，多取衣幞来。」漸近，诸比丘问：「是诸衣何处得？」答言：「与诸比丘广说法故得。」诸比丘少欲知足行頭陀，诃責：「何以名比丘，餘处安居餘处受衣分？」诸比丘种种因缘诃已具白佛。佛以是事集僧，集僧已，佛知故问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛种种因缘诃：「何以名比丘，餘处安居餘处受衣分？」尔时佛但呵，未为比丘結戒。

佛在憍萨罗國，一住处与大比丘僧安居。是國中诸居士，见僧多家家与比丘僧衣，若別房衣亦後安居衣。佛後歲祇林中夏安居，是住处有兩老比丘安居。诸居士思惟：「我等施僧如舊令事不廢，诸比丘得布施，我等得福。」诸居士送多衣物，如本法与住处僧。是二老比丘思惟：「是诸衣多我等人少，若分知当得何等罪？」心疑不分。是时跋难陀，夏後月按行诸精舍，欲知何处安居比丘多得衣物布施？跋难陀思惟：「佛往年安居处，是中必有多衣施。」即往彼住处。二老比丘遙见来，起迎与坐处，共相问訊樂不樂？小默然问言：「是中住处僧，得布施衣物不？」答言：「得。」问：「分未？」答：「未分。」问言：「何故不分？」答言：「是诸衣多，我等人少，若分知当得何等罪？心疑不分。」跋难陀言：「汝不分好，若分知汝得何罪。」二老比丘问：「汝能分不？」答言：「能。是中應作羯磨。」即持诸衣物来置前。跋难陀分作三聚，是二比丘間著一聚，自二聚間立言：「汝聽作羯磨。」

「汝二人一聚，如是汝有三；兩聚并及我，如是我有三。」

问：「是羯磨好不？」答言：「善！」跋难陀大擔衣去。彼言：「大德上座，我等诸衣物未分。」跋难陀言：「我与汝分，知法人應与一好衣。」彼言：「当与。」跋难陀是聚中取一大價衣著一处，餘与分作二分已，自擔多衣幞入祇林。诸比丘門間空地经行，遙见来自共相語：「是跋难陀无羞人，多作见闻疑惡，多取诸衣幞。」遂近来至，诸比丘言：「跋难陀！是诸衣何处得？」跋难陀具说向诸比丘。有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心慚愧，诃責：「何以名比丘，故奪老比丘物？」诸比丘种种因缘诃已具白佛。佛以是事集僧，集僧已，佛知故问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛种种因缘诃：「何以名比丘，故奪老比丘物？」佛种种因缘诃已告诸比丘：「是跋难陀，非但今世奪，前世亦奪。是事聽。乃过去世一河曲中有二獺，河中得大鯉魚不能分，是二獺一面住守之。有野干来欲飲水，见言：『外甥！是中作何等？』獺言：『阿舅！是河曲中得此鯉魚，不能分。汝能分不？』野干言：『能。是中應说偈。』野干分作三分，问獺：『汝誰喜入淺？』答言：『是獺。』『誰能入深？』答言：『是獺。』野干言：『聽我说偈：

「『「入淺應与尾，入深應与頭；中間身肉分，應与知法者。」』

「野干銜魚身，雌者来说偈问：

「『汝何处銜来？滿口河中得；如是无頭尾，鯉魚好肉食。』

「雄野干说偈答：

「『人有相言擊，不知分別法；能知分別者，如官藏所得。无頭尾鯉魚，是故我得食。』」

佛語诸比丘：「时二獺者，二老比丘是。野干者，跋难陀是。是跋难陀前世曾奪，今世復奪。」佛种种因缘呵跋难陀已，告诸比丘：「从今日是处安居，不應餘处受衣分。若受，得突吉罗罪。」

有一住处一比丘夏安居，是中诸人为夏安居僧故，布施诸衣應分物。虽诸人为夏安居僧故布施诸衣物，一比丘独夏安居應得受。二比丘、三比丘、四比丘亦如是。有住处、无住处亦如是。无聚落阿練若亦如是。

有一住处一比丘夏安居，是中诸人为客比丘故，多布施僧诸衣物應分物。虽诸人为客比丘故多布施僧诸衣，现前僧應分物。是一比丘夏安居，是衣應独受。如是二比丘、三比丘、四比丘亦尔。有住处、无住处亦如是。无聚落阿練若处亦如是。

「若自恣竟僧破，應与夏安居衣分不？」佛言：「應与。」「自恣竟被舉比丘，應与衣分不？」佛言：「不應与。」「自恣竟有比丘至彼朋黨，應与安居衣分不？」佛言：「若至如法众中應与。」「自恣竟有比丘自言：『我白衣。』應与夏安居衣分不？」佛言：「不應与。」「自恣竟有比丘自言：『我是沙彌。』應与夏安居衣分不？」佛言：「應与沙彌分。」「自恣竟有比丘自言：『我非比丘。』應与夏安居衣分不？」佛言：「不應与。」「若言：『我外道、不见擯、不作擯、惡邪、不除擯、不共住、种种不共住。』自言：『犯邊罪、本白衣、不能男、污比丘尼越濟人、殺父母、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血。』如是人等應与夏安居衣分不？」佛言：「不應与。」「自恣竟有比丘遊行至他國，應与夏安居衣分不？」佛言：「有應与有不應与，与者知当還，不与者知不還。若囑人取者，一切衣分應与。不囑人取者不應与。受囑者，一切僧使應代作。」

十诵律卷第二十七