後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第五十九(第十诵之四)

比尼诵殺戒之餘

◎有父子二比丘，遊行憍萨罗國，欲到舍衛國。至一无僧伽蓝聚落中，兒語父言：「今於何处宿？」父言：「此聚落中宿。」兒言：「此聚落中白衣住处，若我在中宿与此何異？」父言：「当何处宿？」兒言：「当此空地宿。」父言：「此中有虎畏，若我睡时汝当莫睡。」答言：「尔。」父即臥睡，有鼾声，虎闻便来嚙父頭，父便大喚。兒看见父頭破，父因是即死。兒比丘生疑：「父由我故死，父欲在聚落中宿，我若用父教者，父則不死。我欲空地臥故令父死，我將无得波罗夷并逆罪耶？」是事白佛，佛言：「无罪。應当大喚然火怖虎令去。」

比丘以殺心，遣使殺某甲人，是人若死，是比丘，得波罗夷。若不死，得偷兰遮。

有比丘殺一獼猴，诸比丘言：「汝得波罗夷。」是比丘言：「何以故？」诸比丘言：「獼猴似人，若殺与人何異？」是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛。佛言：「不得波罗夷，得波逸提。」

诸比丘遊行憍萨罗國，向舍衛城，见一空寺入中观看，见臥具、床榻、釜鑊、盆器、斗斛、瓶甕众僧生活物，无所乏少，自相謂言：「我等何不是中安居？」餘比丘告言：「隨意。」是中安居已立制：「我等三月过不自恣，到八月当自恣。夏末月布施物我等当得。」夏末八月賊发时，賊作是念：「何处有不須器仗[＊]斗戰而得錢物耶？」作是念已共相謂言：「当奪沙門释子物。」賊即来圍繞是寺。是僧中有比丘得神通力，亦有本是大力士，及本是大射家子，是诸比丘作是念：「我等以好心出家，不應与賊共[＊]斗。」作是念已默然住。賊来劫奪衣被令皆裸露。诸佛常法，二时大会集诸弟子：一春末月、二夏末月。春末月，诸方处处國土诸比丘来至佛所，佛与我等说法，我等三月安居中，当念修習，是初大会。为聽法故夏末月，自恣竟作衣畢，持衣鉢到佛所，作是念：「我等久不见佛世尊！」是第二大会，为见佛故。是被賊比丘，自恣已作衣竟，持衣鉢向舍衛，到佛所顶礼佛足在一面坐。诸佛常法，客比丘来，以軟語勞问如是言：「汝忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」尔时佛以如是語勞问诸比丘：「汝忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」诸比丘言：「世尊！我等忍足、安樂住、乞食不乏、道路不疲。」具以上事向佛广说。佛即以是因缘故集僧，集僧已种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「汝等賊来时，應作大音声擊鍾振鈴令賊怖畏。」诸比丘从佛闻是事，见是过罪，後歲還本处安居，安居已還復立制：「我等不應三月自恣，当到八月自恣。为夏末月得安居施物用故。」夏末八月如本賊发时，賊作是念：「何处当有不須器仗斗戰而得錢物耶？」作是念：「沙門释子不与人斗，我当往劫取財物。」念已即往圍繞僧房。诸比丘先备防賊具，賊来已即入房舍，閉門下店上樓閣上，作大音声恐怖诸賊，[＊]擊鍾振鈴。有二比丘，闇中擲石恐怖，石墮殺賊。是兩比丘自相謂言：「我与汝俱放石，不知誰石殺賊？」即生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无罪。放石时應唱言：『石下！石下！』」(第三波罗夷竟)◎

◎大妄語戒

佛在毘耶离婆求沫河邊，佛与婆求沫河诸比丘結戒，言：「先作无罪。」是诸比丘作是念：「我等多时空无过人法妄語，不知何者是先？何者非先？」心生疑悔。是事白佛，佛言：「未結戒前婆求沫诸比丘一切时不犯，是故先作无罪。」

比丘人前作非人想，自说得过人法，是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「人中生人想，得波罗夷。人中生非人想，得波罗夷。人中生疑，得波罗夷。非人中生非人想，得偷兰遮。非人中生人想，得偷兰遮。非人中生疑，得偷兰遮。」

有比丘，居士前自称得过人法。是居士不解，居士言：「大德何所道？」比丘言：「置不須问。」是比丘生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波罗夷，得偷兰遮。」

有人问比丘言：「汝是阿罗汉不？汝應受上座上水上供養不？」若默然受，得偷兰遮。

人问比丘言：「汝是婆罗門除滅惡法不？」若默然受，得偷兰遮。

人问比丘言：「汝好守六根門不？」若默然受，得偷兰遮。

人问比丘言：「汝若是阿罗汉便受是衣被。」若默然受，得偷兰遮。飲食湯藥資生之物亦如是。

比丘常入出一居士家，是比丘中前著衣持鉢到是居士舍，居士出在門下立言：「若是阿罗汉，入我舍坐处坐，手受水受飲食，受已呪願，呪願已去。」若是比丘默然入坐，飲食呪願，呪願已去时，得偷兰遮。

有一比丘常入出一居士家，是比丘中前著衣持鉢到其舍，居士出在門下立言：「大德！若是阿罗汉便入。」比丘言：「我非阿罗汉，若聽入当入。」若居士聽入无罪。坐处坐、受水飲食、呪願出門亦如是。

一时目連語诸比丘：「从阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，我能於中遍至，身自在来往。」诸比丘言：「目連！汝何有此事？声闻弟子身通，極遠能至梵世。汝空无过人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事问佛，佛語诸比丘言：「汝等莫说目連是事罪过。何以故？若人依初禅，善修習如意足得神通，是人則能从阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，身自在往来。若比丘依第二禅、第三禅、第四禅亦如是。目連比丘依四禅，善修如意足得大神通，若欲从阿鼻地獄上至阿迦尼吒天，於中身得往反自在，目連語實无罪。」

又一时目連語诸比丘言：「从阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中众生所有音声，我以天耳皆悉能闻。」诸比丘言：「目連汝何有此事？声闻弟子天耳，極遠能闻上至梵世。汝目連空无过人法妄語，汝目連滅擯驅出。」是事问佛，佛語诸比丘：「汝等莫说目連是事过罪。何以故？若有依初禅得天耳，是人則能从阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中音声自在能闻。若比丘依第二、第三、第四禅亦如是。目連比丘依四禅，善修天耳通，若欲闻阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其中众生所有音声，皆悉能闻，目連實語无罪。」

又一时目連語诸比丘言：「从阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中众生所有心念，我能悉知。」诸比丘言：「目連！汝何有是事？声闻弟子極遠能知乃至梵世。汝空无过人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事问佛，佛語诸比丘：「汝等莫说目連是事过罪。何以故？若比丘依初禅，善修知他心通，是人則能从阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中众生所有心念皆悉能知。若比丘依第二、第三、第四禅亦如是。目連比丘依四禅善修他心通，若欲知从阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其中众生所有心念，皆悉能知，目連語實无罪。」

又一时目連語诸比丘：「从阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中众生宿命，我悉能知。」诸比丘言：「目連！汝何有此事？声闻弟子宿命通，極遠能知从阿鼻地獄乃至梵世。汝空无过人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事问佛，佛語诸比丘：「汝等莫说目連是事过罪。何以故？若比丘依初禅善修宿命通，是人則能从阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中众生所有宿命，皆悉能知。若比丘依第二、第三、第四禅亦如是。目連比丘，依四禅善修宿命通，若阿鼻地獄上至阿迦尼吒天，其中众生所有宿命，皆悉能知，目連語實无罪。」

又一时目連語诸比丘：「从阿鼻地獄上至阿迦尼吒天，其中所有众生死此生彼，我以天眼悉能见之。」诸比丘言：「汝目連！何有此事？声闻弟子天眼，極遠能见阿鼻地獄乃至梵世。汝空无过人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事问佛，佛語诸比丘：「汝等莫说目連是事过罪。何以故？若比丘依初禅善修天眼通，是人則能从阿鼻地獄上至阿迦尼吒天，其中众生死此生彼，皆悉能见。若人依第二、第三、第四禅亦如是。目連比丘，依四禅善修天眼通，若从阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中众生死此生彼，皆悉能见，目連語實无罪。」

又一时目連語诸比丘言：「若人言求漏尽阿罗汉，梵行已立所作已辦，捨於重擔逮得己利，尽诸有結正智已得解脫者，則我身是。何以故？我是阿罗汉漏尽，乃至正智已得解脫。」诸比丘言：「汝何有此事？得阿罗汉漏尽，乃至正智已得解脫。何以故？目連多事多欲。目連！汝空无过人法故妄語，滅擯驅出。」是事问佛，佛語诸比丘：「汝等莫说目連是事过罪。何以故？若人求實阿罗汉漏尽，梵行已立所作已辦，捨於重擔逮得己利，尽诸有結，正智已得解脫者，目連是也。何以故？目連實是阿罗汉漏尽，乃至正智已得解脫，目連語實无罪。」

又一时目連語诸比丘：「我见有一众生五百由旬大火焰燒身，虛空中来大喚啼哭極受苦切。」诸比丘言：「何处有是众生、有如是大火焰？汝空无过人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事问佛，佛語诸比丘：「汝等莫说目連是事过罪。何以故？我亦见是众生五百由旬火焰燒身，虛空中来大喚啼哭極受苦切，但不欲向餘人说。何以故？畏人不信，若人不信如来語，長夜受大衰恼。目連語實无罪。」

又一时目連語诸比丘：「我见有一众生，五百夜叉鬼持五百斧，经五百日夜斫一肋。是肋墮海水中，海即擾濁。」诸比丘言：「目連！何处有如是众生、有如是肋？汝目連！空无过人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事问佛。佛語诸比丘：「汝等莫说目連是事过罪。何以故？我亦见是众生，五百夜叉鬼持五百斧，经五百日夜斫斷一肋，墮海水中海即擾濁，而不欲向人说。何以故？畏人不信。若人不信如来語，長夜受大衰恼。目連語實无罪。」

又一时目連語诸比丘：「我见一众生，身如一大木船，頭如酒甕，喘息如雷声，眼睛如憍萨罗大銅釪，口中出舌如黑云中掣電。」诸比丘語目連言：「何处有此众生？汝目連！空无过人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事问佛，佛語诸比丘：「汝等莫说目連是事过罪。何以故？我亦见是众生，身如一大木船，頭如酒甕，喘息如雷声，眼睛如憍萨罗大銅釪，口中出舌如黑云中掣電。如来而不欲向人说。何以故？畏人不信。若人不信如来語者，長夜受大衰恼。目連語實无罪。」

又一时目連語诸比丘：「北方有池，名漫陀紧尼，广長五十由旬，周圍二百由旬，底布金沙，八功德水常滿其中，甜美如真蜜，青黃、赤白、紅紫种种杂色蓮花遍覆池上，种种众鳥哀声相和甚可愛樂，遶池四邊种种花樹果樹。」诸比丘語目連：「何有如此池？汝空无过人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事问佛，佛語诸比丘：「汝等莫说目連是事过罪。何以故？北方有是漫陀紧尼池，縱广五十由旬，周圍二百由旬，底布金沙，八功德水常滿其中，甜美如真蜜，青黃、赤白、紅紫种种杂色蓮花遍覆池上，种种众鳥哀声相和甚可愛樂，遶池四邊种种华樹果樹，目連語實无罪。」

又一时目連在耆阇崛山中，入虛空无色定，善取入定相、不善取出定相，从三昧起，闻萨卑尼池岸上大象声。闻已還疾入三昧，作是念：「我入三昧中闻是象声。」从三昧起語诸比丘：「我一时在耆阇崛山中，入虛空无色定，闻萨卑尼池岸上象声。」诸比丘語目連：「何有此理？入虛空无色定中若见若闻，无有是事。何以故？若人入无色定，破壞色相捨离声相故。汝空无过人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事问佛，佛語诸比丘：「汝等莫说目連是事过罪。何以故？目連见先事不见後事，如来亦见先亦见後。目連在耆阇崛山中，入虛空无色定，善取入定相、不善取出定相。是人从三昧起，闻萨卑尼池岸上象声已，還疾入虛空无色定，便謂我入定闻声。若人入无色定，若见色闻声，无有是处。何以故？是人破壞色相捨离声相故。若目連空无过人法故妄語者，亦无是处。目連隨心想说无罪。」

又一时目連在耆阇崛山中，入識处无色定，善取入定相、不善取出定相。从三昧起，闻天城中诸天歌声，闻已還疾入定，作是念：「我在三昧中闻诸天歌声。」从三昧起，語诸比丘：「我一时在耆阇崛山中，入識处定，闻天城中诸天歌声。」诸比丘語目連：「何有此理？入无色定而当见色闻声耶？何以故？若人入无色定，破壞色相捨离声相。汝空无过人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」是事问佛，佛語诸比丘：「汝等莫说目連是事过罪。何以故？目連见先事不见後事，如来亦见前亦见後。目連在耆阇崛山中，入識处无色定，善取入定相、不善取出定相。从三昧起，闻天城中诸天歌声，闻已還疾入定，便謂我入定闻声。若人入无色定，若见色若闻声，无有是处。何以故？是人破壞色相捨离声相故。若目連空无过人法故妄語者，亦无是处。目連隨心想说无罪。」

又一时目連在耆阇崛山中，入无所有处无色定，善取入定相、不善取出定相。从三昧起，闻阿修罗城中阿修罗伎樂音声，闻已還疾入定，作是念：「我在定中闻阿修罗城中伎樂音声。」从定起已語诸比丘：「我一时在耆阇崛山中，入无所有处无色定，闻阿修罗城中阿修罗伎樂音声。」诸比丘語目連：「何有此理？入无色定而当见色闻声耶？何以故？若人入无色定，破壞色相捨离声相。汝空无过人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」是事问佛，佛語诸比丘：「汝等莫说目連是事过罪。何以故？目連见先事不见後事，如来亦见前亦见後。目連在耆阇崛山，入无所有处无色定，善取入定相、不善取出定相。从定起闻阿修罗城中伎樂音声，闻已還疾入定，便謂我入定闻声。若人入无色定，若见色若闻声，无有是处。何以故？是人破壞色相捨离声相故。若目連空无过人法故妄語者，亦无是处。目連隨心想说无罪。」

又一时目連語诸比丘：「北方有阿耨達池，縱广五十由旬，周圍百五十由旬，底有金沙，八功德水常滿其中，甜美如真蜜，青黃、赤白、杂色蓮花遍覆水上，种种众鳥哀声相和，如音樂声甚可愛樂，遶池四邊种种花樹果樹，善住象王宮殿住处，有八千象以为眷屬。若转轮圣王出於世时，八千象中最下小者，出为象宝給圣王乘。」诸比丘言：「何有此池？何有此象？汝空无过人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事问佛，佛語诸比丘：「汝等莫说目連是事过罪。何以故？北方有阿耨達池，縱广五十由旬，周圍百五十由旬，底有金沙，八功德水常滿其中，甜美如真蜜，青黃、赤白、杂色蓮花遍覆水上，种种众鳥哀声相和，如音樂声甚可愛樂，遶池四邊种种花樹果樹。善住象王宮殿住处，有八千象以为眷屬。若转轮圣王出於世时，八千象中最下小者，出为象宝給圣王乘。目連語實无罪。」

又一时目連語诸比丘：「外大海內洲有明月山，婆罗醯馬王宮殿住处，有八千馬以为眷屬。若转轮圣王出於世时，八千馬中最下小者，出为馬宝給圣王乘。」诸比丘言：「何有此处、有如此馬？汝空无过人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」是事问佛，佛語诸比丘：「汝等莫说目連是事过罪。何以故？外大海內洲有明月山，婆罗醯馬王宮殿住处，有八千馬以为眷屬。若转轮圣王出於世时，八千馬中最下小者，出为馬宝給圣王乘。目連語實无罪。」

又一时诸比丘问目連：「是多浮河水从何处来？」目連答言：「此水从阿耨達池中来。」诸比丘言：「阿耨達池其水甜美，有八功德，此水沸熱醎苦，何有此事？目連！汝空无过人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」是事问佛，佛語诸比丘：「汝等莫说目連过罪。何以故？阿耨達龍住处，去此極遠，是水本有八功德甜美，经歷五百小地獄上来，是故醎熱。汝等若问目連：『是水何故醎熱？』目連能隨相答汝。目連實語无罪。」

又一时目連語诸比丘：「耆阇崛山底有五百由旬池，池底有金沙，八功德水充滿其中，甜美如真蜜，青黃、赤白、杂色蓮花遍覆水上，种种众鳥哀声相和如音樂声，遶池四邊有种种花樹果樹，是摩那斯龍王宮殿。」诸比丘言：「何有是池？何有是龍？汝空无过人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」佛闻是事語诸比丘：「汝等莫说目連是事过罪。何以故？是耆阇崛山底，有五百由旬池，底布金沙，八功德水充滿其中，甜美如真蜜，青黃、赤白、杂色蓮花遍覆水上，种种众鳥哀声相和如音樂声，遶池四邊有种种花樹果樹，是摩那斯龍王宮殿。目連語實无罪。」

又一时目連語诸比丘：「三十三天有善法堂，堂有五百柱。有一宝柱，如毫毛許，不到碠上。有宝樓，是释提桓因坐处，众花庄严。其邊皆有诸天坐处，亦以花庄严。」诸比丘語目連：「何有是事？汝空无过人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」佛闻是事語诸比丘：「汝等莫说目連是事过罪。何以故？忉利天上善法堂，堂有五百柱，有一宝柱，如毫毛許不到碠上。有宝樓，是释提桓因坐处，众花庄严。其邊皆有诸天坐处，亦以花庄严。目連語實无罪。」

又一时目連入定，见跋耆夜叉与摩伽陀夜叉共斗，跋耆夜叉破摩伽陀夜叉。目連从三昧起語诸比丘：「跋耆人当破摩伽陀人。」後阿阇世王，善將兵众破跋耆人。诸比丘語目連：「汝先言：『跋耆人当破摩伽陀人。』而今摩伽陀人破跋耆人。汝空无过人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」佛闻是事語诸比丘：「汝等莫说目連是事过罪。何以故？目連见前不见後，如来见前亦见後。是跋耆夜叉与摩伽陀夜叉共斗，跋耆夜叉破摩伽陀夜叉，尔时跋耆人亦破摩伽陀人。後阿阇世王，更集兵众共戰得胜。目連隨心想说无罪。」

目連又復入定，见摩伽陀夜叉与跋耆夜叉共斗，摩伽陀夜叉破跋耆夜叉。目連从三昧起語诸比丘：「摩伽陀人当破跋耆人。」後戰时跋耆人破摩伽陀人。诸比丘語目連：「汝先言：『摩伽陀人当破跋耆人。』而今跋耆人破摩伽陀人。汝空无过人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」佛闻是事語诸比丘：「汝等莫说目連是事过罪。何以故？目連见前不见後，如来见前亦见後。是摩伽陀夜叉，与跋耆夜叉共斗得胜，破跋耆夜叉，尔时摩伽陀人亦破跋耆人。後跋耆人更集兵众共斗得胜。目連隨心想说无罪。」

目連常入出一居士舍，又一时目連中前著衣持鉢入其舍，居士与敷坐处共相问訊。是家中有妊身婦人，檀越问目連：「大德！是婦为生男？为生女？」目連答言：「生男。」語已便去。更有一梵志来入其舍，主人问言：「此婦人为生男？为生女？」梵志言：「生女。」是婦人便生女。诸比丘語目連：「汝先说某居士舍婦人生男，今乃生女。汝空无过人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」佛闻是事語诸比丘：「汝等莫说目連是事过罪。何以故？目連见前不见後，如来见前亦见後。尔时此兒是男，後转根为女，目連隨心想说无罪。」目連後相生女亦如是。

又一时大旱无雨，目連入定，见却後七日天当大雨，滿诸溝坑。城邑聚落悉闻此言，皆大欢喜。國中人民皆捨众務覆屏盖藏，各各屈指过籌数日，到第七日雨風尚无，何況雨耶？诸比丘語目連：「汝言七日天当大雨滿诸溝坑，今雨風尚无，何況雨耶？汝空无过人法故妄語，汝目連滅擯驅出」。佛闻是事語诸比丘：「汝等莫说目連是事过罪。何以故？目連见前不见後，如来见前亦见後。七日有大雨下，有罗睺阿修罗王，以手接去置大海中。目連隨心想说无罪。」

長老莎伽陀語诸比丘：「我入禅定，能令从阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。」诸比丘言：「何有是事？声闻弟子能作大火从阿鼻地獄極至梵天。汝空无过人法故妄語，汝莎伽陀滅擯驅出。」佛闻是事語诸比丘：「汝等莫说莎伽陀是事过罪。何以故？若比丘依初禅，修如意足得神通，是比丘則能从阿鼻地獄至阿迦尼吒天，自在能滿中火。若比丘依第二、第三、第四禅亦如是。莎伽陀依止四禅，善修如意足得大神通，若念从阿鼻地獄至阿迦尼吒天自在能滿中火。莎伽陀語實无罪。」

長老輸毘陀語诸比丘：「我能一念中識宿命五百劫事。」诸比丘語輸毘陀：「何有是事？声闻弟子一念中極多能知一世。汝空无过人法故妄語，汝輸毘陀滅擯驅出。」佛闻是事語诸比丘：「汝等莫说輸毘陀是事过罪。何以故？是輸毘陀前身，从无想天命終，来生此間。无想天寿五百劫，以是故说一念中知五百劫。輸毘陀隨心想说无罪。」(四波罗夷竟。略问僧殘、不定、捨墮、单提、悔过，此五篇略问。不问众學、七滅諍也。)

僧伽婆尸沙初

佛在舍衛國，因迦留陀夷結戒，先作无罪。長老迦留陀夷，作是念生疑：「我多时出精，不知何时是先、是不先？」是事白佛，佛言：「未結戒前善男子迦留陀夷一切时出精不犯，故言先作无罪。」

一比丘身不动便出精，心生疑：「我將无得僧伽婆尸沙耶？」是事问佛，佛言：「无罪。」

毘舍佉鹿子母，信众僧，兩手接足頭面作礼，次到迦留陀夷接足作礼，迦留陀夷即失精墮其頭上。优婆夷小却兩手拭精，欢喜唱言：「我得大利！我诸同學有如是多婬欲人，亦能斷欲修梵行。」迦留陀夷生疑：「我將无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「无罪。若有如是多欲比丘，應当裹繫。」

有一比丘洗浴时失精，心生疑：「我將无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」

有比丘洗浴时餘比丘与摩身即时失精，心生疑：「我將无得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「无罪。」

有一比丘摩觸男根时失精，心生疑：「我將无得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「若逆摩失精，得僧伽婆尸沙。若順摩为覆故失精无罪。」

有一比丘邪念故失精，心生疑：「我將无得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「无罪。」

有一比丘见端正女色便失精，心生疑：「我將无得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「无罪。」

有比丘若为女人捉手、捉脚、捉膝、捉𨄔故，比丘失精，心生疑：「我將无得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「无罪。」

[＊]有比丘为母抱捉嗚说邪語，是比丘失精，心生疑：「我將无得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「不得僧伽婆尸沙，得突吉罗。姊妹、本二、先私通婦亦如是。」

有比丘於新死女人、脹女人、青瘀女人、臭爛女人、噉殘女人、血塗女人、乾枯女人、脹壞女人、骨女人身上出精，得僧伽婆尸沙。(初僧伽婆尸沙竟)

佛因迦留陀夷結戒，先作无罪。是迦留陀夷作是念生疑：「我多时摩觸女人身，不知何时是先、是不先？」是事白佛，佛言：「迦留陀夷未結戒前摩觸女人身一切时不犯，故名先作无罪。」

[＊]有比丘人女中生非人女想摩觸，後生疑：「我將无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「若人女中生人女想摩觸，得僧伽婆尸沙。人女中生非人女想摩觸，僧伽婆尸沙。人女中生疑摩觸，得僧伽婆尸沙。非人女中生非人女想摩觸，偷兰遮。非人女中生人女想摩觸，偷兰遮。非人女中生疑摩觸，得偷兰遮。比丘以脚蹋觸女人身，得突吉罗。若女人以脚蹋觸比丘身无罪。比丘捉女衣，得突吉罗。若女人捉比丘衣无罪。比丘捉女人鬢、捉发花、捉真珠、捉耳瓔珞、捉耳璫、捉如是等女人庄严具，偷兰遮。」

有女人与比丘瀉水，水流不斷，比丘於是女人生邪心，即生疑：「我將无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

比丘为母抱捉嗚说邪語，心生疑：「我將无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得突吉罗。姊妹、本二、先私通婦亦如是。」

有比丘於新死女人、脹女人、青瘀女人、臭爛女人、噉殘女人、血塗女人、乾枯女人、脹壞女人、骨女人摩觸，得偷兰遮。(第二僧伽婆尸沙竟)

佛因迦罗比丘鹿子兒結戒，先作无罪。是比丘生疑：「我多时媒嫁，不知何时是先、是不先？」是事白佛，佛言：「未結戒前迦罗比丘一切时媒嫁不犯，故名先作无罪。」

有比丘常入出一家中，是比丘一时中前著衣持鉢至居士舍，与坐处坐已共相问訊。居士小默然已語比丘言：「汝能語某甲女人至我邊不？」比丘言：「我能語彼，不能還答汝。」居士言：「云何知此事得成以不？」比丘言：「我当令比丘在某处立。」是比丘作是語已出居士舍，见一比丘語言：「汝小住此中。」彼比丘言：「住此何为？」答：「汝但住莫问。」是比丘留彼比丘已便去，居士出便见彼比丘住所期处，語言：「善哉，善哉！我事得成。」彼比丘言：「得成何事？」居士答言：「何用问为？此是期处。」先比丘生疑：「我將无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

有比丘常入出一家，是比丘一时中前著衣持鉢到居士舍，居士与坐处坐已共相问訊。居士小默然已語比丘言：「汝能語某甲女来不？」答言：「能。」比丘往語女人，女人言：「我不須是事。」比丘生疑：「我將无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

有夫婦相瞋不和合，有一比丘常入出其家，是比丘中前著衣持鉢到其舍，与坐处坐已共相问訊，是比丘令二人懺悔。是二人懺悔已和合行欲，比丘生疑：「我將无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「人有三种婦：一、用財得；二、礼法得；三、破壞得。是三种婦，若作券言：『非我婦。』礼法未斷猶故出入，未唱言：『非我婦。』比丘和合是婦，得偷兰遮。是三种婦，若作券言：『非我婦。』礼法已斷不復出入，而未唱言：『非我婦。』尔时比丘和合，得偷兰遮。是三种婦，若已作券言：『非我婦。』礼法已斷不復出入，已唱言：『非我婦。』尔时比丘媒合，得僧伽婆尸沙。」

一比丘常入出一家，是比丘中前著衣持鉢到居士舍，与坐处坐已共相问訊。居士小默然已語比丘言：「汝能語某甲婬女来不？」比丘言：「我当語。」即往語是婬女来向居士，道中为餘人將去。是比丘生疑：「我將无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

有一比丘常入出一居士家，是比丘中前著衣持鉢到居士舍，与坐处坐已共相问訊。居士小默然已語比丘言：「汝能語某甲女人来不？」比丘言：「能。」即往語，是女人庄严身欲往，夫即来入，以是因缘不得去。比丘生疑：「我將无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

有一比丘入出一家，是比丘中前著衣持鉢到是居士舍，与坐处坐已共相问訊。居士小默然已語比丘言：「汝能語某甲女人来不？」比丘言：「能。」即往語，女人便許。是女人生念：「我至彼必不得睡，今先睡已当往。」女人睡至地了，竟不得去。比丘生疑：「我將无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

有一居士貪著一女人，至此女人所言：「聽我作婬欲。」女人答言：「我今懅。」居士言：「我云何知汝閑时？」女人言：「有一比丘常入出我舍，我遣是比丘打汝背，当知我閑。」是比丘中前著衣持鉢至其舍，与坐处坐已共相问訊。女人語比丘言：「往打某甲居士背。」比丘言：「何以故？」女人言：「但往打莫问。」比丘即往，以拳打居士背，居士言：「事成已。」比丘言：「何所成？」居士言：「是期事也。」比丘生疑：「我將无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

有一比丘常入出一家，是比丘中前著衣持鉢到居士舍，与坐处坐已共相问訊。居士小默然已語比丘言：「大德！能語某甲女人来不？」比丘言：「我等不應作使，汝急欲见者，当为众僧作会，我当请是女人来。」居士即与比丘会直，比丘以是直与众僧作会，请是女人来，居士於中得共女人作婬欲。比丘生疑：「我將无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

有一估客婦，甚有容色。有一居士欲共私通，彼婦不从。其夫命終，有小因缘，居士不聽餘人出入其舍。其母问其女言：「頗有方便可得使人出入不？」女言：「有。」母问：「是誰？」答：「彼居士为我故数数遣信，欲共我通，我不从。」母言：「汝可从其意，以汝故令多人得樂。」女言：「当使誰語？」母言：「可使常入出比丘語。」有一比丘常入出其家，中前著衣持鉢入其舍，与坐处坐已，共相问訊已问言：「大德！能語某甲居士如是如是事不？」答言：「能。」即往語，居士便往。比丘生疑：「我將无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

有一居士作僧坊，常供給是处衣被、飲食、湯藥資生所須。是居士後少时便死，更无人供給是处衣被、飲食、湯藥資生所須。有一比丘到是居士婦邊語言：「汝何以不供給是处众僧衣被、飲食、湯藥資生所須。」居士婦言：「大德！是居士福德勇健，本所供給皆是其力。大德！汝若能令某甲居士此間处分作務，若尔可得供給。」比丘即到彼居士邊語言：「汝能与某甲居士婦在外处分作務不？」彼居士言：「我家自多事处分不遍。」比丘言：「为受为供養塔僧人故。」是居士信佛法僧故便言：「能。」是居士常入出，与居士婦和合。比丘生疑：「我將无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」

有一居士作僧房，常供給是处衣被、飲食、湯藥資生所須，是居士婦死，更无有人供給是处衣被、飲食、湯藥資生所須。有一比丘到居士所語言：「汝何以不復供給僧房中诸比丘衣被、飲食、湯藥資生所須？」居士言：「大德！是婦有大福德，本所供給皆是其力。汝若能令某甲居士婦修理我家內事处分者，可得供給。」比丘即到居士婦邊語言：「汝能与某甲居士，在內修理家事不？」居士婦言：「大德！我家中自多事務，处分不遍。」比丘言：「为受为供養塔僧人故。」是居士婦信佛法僧故，便言：「能。」是婦常入出故，与居士共和合。比丘生疑：「我將无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」

有一比丘常入出一家，是比丘中前著衣持鉢到居士舍，与坐处坐共相问訊。小默然已，居士語比丘言：「大德！汝能語某甲女人来不？」答言：「能。」即往語彼女人，居士及彼女人俱时得病，不得和合。比丘生疑：「我將无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

有一比丘常入出一家，是一比丘中前著衣持鉢入是舍，舍主婦人与坐处坐，共相问訊小默然已，婦人語比丘言：「大德！汝能語某甲居士来不？」答言：「能。」即往語。婦人及居士俱得病，不得和合。比丘生疑：「我將无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

有比丘常入出一家，是比丘中前著衣持鉢入是舍，居士与坐处坐，共相问訊小默然已，語比丘言：「大德！汝能为我兒故語某甲居士，与我兒若姊若妹若女不？」答言：「能。」便往語。是居士兒及彼女俱时得病，脊僂狂发更嫡餘人。是比丘生疑：「我將无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

比丘问佛：「如人有可信語优婆塞，非人亦当有耶？」佛言：「有！得道天是。」又问：「人女有可信語优婆夷，非人女亦当有耶？」佛言：「有！得道天女是。」

比丘語餘人：「我能虛空中結加趺坐。」「是比丘空无是事，得波罗夷。」又言：「我能變一身为多身，多身還为一身。我以智慧，若现事不现事，皆能通達，牆壁山樹能过无礙，出沒地中如出入云，履水如地凌虛如鳥，是日月有大威德，我能不动以手摩捫，乃至梵世往来自在。」「是事若空无實，得波罗夷。」

比丘问佛：「頗有比丘作不净衣著不得波逸提耶？」佛言：「有！若衣经净緯不净、緯净经不净、若二俱不净。不净者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若杂織。著如是不净衣，得突吉罗。」

问：「毘尼中说：『比丘不應畜長发。』若頭上有瘡当云何？」佛言：「以剪刀剪却。」

问：「比丘得净食，以疑心噉，作是念：『此食为净、为不净？』得何罪耶？」佛言：「得突吉罗。」

问：「頗有比丘为女人说法，过五六語不得波逸提耶？」佛言：「有！若作書、若手示相、若遣使，与天女、龍女、夜叉餓鬼女、毘舍遮女、鳩槃荼女、罗刹女说法过五六語，得突吉罗。」

问：「頗有比丘过第三重覆舍不得波逸提耶？」佛言：「有！若先作舍以板隨意覆。」

问：「頗有比丘与女人期共道行不得波逸提耶？」佛言：「有！比丘与天女期共道行，若龍女、夜叉女餓鬼女、毘舍遮女、鳩槃荼女、罗刹女期共道行，得突吉罗。」

问：「云何漱口？」佛言：「以水著口中三回转，是名漱口。」

问：「頗有比丘別众食不得波逸提耶？」佛言：「有！若虛空中食是。」

问：「頗比丘噉食得波罗夷耶？」佛言：「有！若以盜心食是。」

问：「頗有比丘食家中坐不得波逸提耶？」佛言：「有！若女人受一日戒，男子不受，是家中坐，得突吉罗。若男子受一日戒，女人不受，是家中坐，亦得突吉罗。若二俱受一日戒，是家中坐无罪。」

问：「頗比丘，食家中独与一女人共坐，不得波逸提耶？」佛言：「有！若女人受一日戒，男子不受，是中坐，得突吉罗。若男子受一日戒，女人不受，是中坐，得突吉罗。若二俱受不犯。」

问：「頗比丘往观軍发行不得波逸提耶？」佛言：「有！若往观夜叉軍，得突吉罗。」

问：「頗有比丘語餘比丘言：『共我去至诸家，当与汝多美飲食。』是比丘後时語彼比丘：『我不喜与汝若坐、若語，我独坐独語樂。』不得波逸提耶？」佛言：「有！若未至他舍，里巷中語令還，得突吉罗。若僧坊中語无罪。」

问：「頗有比丘无病入白衣舍，从非親里比丘尼自手受飲食，不得波罗提提舍尼耶？」答曰：「有！若比丘尼自持飲食，就白衣舍与比丘，自手受无罪。」

问：「頗比丘尼約勅白衣，与如是飯如是羹比丘食，不得波罗提提舍尼耶？」答曰：「有！若比丘尼，是比丘親里，勸与食，比丘不呵而食，得突吉罗。」(五段竟)

十诵律卷第五十九