後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第十五(第三诵之二)

九十波逸提之七

佛在舍衛國。尔时跋难陀释子作是念：「是達摩弟子毀辱我兄，應当報之。」尔时喚言：「共到某聚落去。」问：「何以故？」答言：「但来。」達摩念言：「是我和上，云何不隨語？」从祇桓出。尔时祇桓門間有诸比丘经行，诸比丘語達摩言：「汝今日必当得多美飲食。」「何以故？」「隨逐多知識比丘故。」達摩言：「多以不多，今日当知。」是跋难陀释子隨所入家皆请与食，跋难陀言：「小住，日早，时到当取。」達摩作是念：「我和上今日必当受好请处，是故处处不受食。」第二、第三家亦请与食。跋难陀言：「小住，日早，时到当取。」尔时跋难陀出白衣舍，看日已中，設入聚落乞食者不及时，若還祇桓亦復不及时，即語達摩言：「汝還去，我与汝共坐共語不樂，我独坐独語樂。」達摩復自看日已中，設入聚落乞食不及时，若還祇桓復不及时。達摩又念：「今当何去？」即還祇桓。诸比丘问言：「汝今日得多美好食耶？」答言：「莫共我語，今日斷食。」问：「何以故？」即以是事向诸比丘广说。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘诃責：「云何名比丘，故斷比丘食？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責跋难陀释子：「云何名比丘，故斷比丘食？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘語餘比丘：『来，共到诸家。』到诸家已，是比丘不教与食，便作是言：『汝去！与汝共坐共語不樂，我独坐独語樂。』欲恼彼故，以是因缘无異，波逸提。」

家者，白衣家。

驅出者，自驅、若教人驅。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘語餘比丘言：「汝来！共到他家。」若未入城門令還者，突吉罗。若入城門令還者，亦突吉罗。若未入白衣家外門令還者，突吉罗。若入外門令還者，亦突吉罗。入中門亦如是。若未入內門令還者，突吉罗。若入內門未至闻处令還者，突吉罗。若至闻处令還者，波逸提。(五十一竟)

佛在憍萨罗國，与大比丘众遊行。时有五百估客众隨逐佛行，作是念：「我等隨佛行，当得豐樂安隱。」佛遊行到一林中欲宿，时估客各隨向火，拾薪草共燃火向。诸比丘亦隨所知識，共拾草木用燃火向。有一異摩诃盧比丘，拽空中木持著火中，木中有毒蛇得熱便出，比丘见之驚怖大喚，估客驚怪謂有賊来，共相謂言：「各自捉矟刀、盾、弓箭聚集財物。」诸估客即起捉诸器仗聚集財物，共相问言：「賊在何处？」比丘言：「无賊但有毒蛇。」诸估客言：「若知是蛇何故大喚？以大喚故，诸估客众或有相殺，我等幾相傷害。」佛闻是事及诸估客诃責比丘，过是夜已佛以是因缘集比丘僧，以种种因缘诃責摩诃盧比丘：「云何名比丘，露地燃火？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘无病露地燃火向，若燃草木、牛𡱁、木皮、糞掃，若自燃、若使人燃，波逸提。」

病者，冷盛、熱盛、風盛，若向火得差，是名病。除是因缘，名不病。

露地者，无壁覆障、无席覆、无衣覆，如是等无覆处，名露地。

自著者，自手著。使著者，教他著。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘以草著草火中，波逸提。若以薪、牛𡱁、木皮、糞掃著草火中，波逸提。

若比丘以木著木火中，波逸提。若以牛𡱁、木皮、糞掃、草著木火中，波逸提。

若比丘以牛𡱁著牛𡱁火中，波逸提。若以木皮、糞掃、草木著牛𡱁火中，波逸提。

若比丘以木皮著木皮火中，波逸提。若以糞掃、草木、牛𡱁著木皮火中，波逸提。

若比丘以糞掃著糞掃火中，波逸提。若以草木、牛𡱁、木皮著糞掃火中，波逸提。教著亦如是，乃至露地以火樵著火中，突吉罗。

不犯者，若病、若煮飯、若煮羹、煮粥、煮肉、煮湯、煮染，熏鉢、治杖、治鉤，不犯。(五十二竟)

佛在舍衛國。尔时诸比丘欲羯磨擯跋难陀，时六群比丘在众中遮不得成羯磨。異时六群比丘餘处行去，诸比丘言：「我等今当与跋难陀作擯羯磨。」有比丘言：「六群比丘当来更遮。」诸比丘言：「六群比丘今遠去至餘聚落，多事未還。」有比丘佐助六群比丘，时住不去。诸六群比丘懈怠懶惰，说戒自恣僧羯磨时不来，但与欲清净。诸比丘念：「莫令佐助六群比丘来众中作遮，但取欲来。」即打揵椎集比丘僧，遣人到彼比丘所索欲来，彼问言：「欲作何事？」答言：「有僧事。」彼比丘即与欲。尔时僧一心和合，与跋难陀作擯羯磨。後日大唱言：「僧已与跋难陀作擯羯磨。」彼比丘言：「是羯磨不應如是作，不可我意故。」诸比丘言：「汝已与欲。」彼比丘言：「我不知僧与跋难陀释子作擯羯磨故，若知者不与欲。」自言：「我不是有过不應与欲。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘诃責：「云何名比丘，如法僧事中与欲後悔？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问是比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，与欲已後悔？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘如法僧事与欲竟，後悔言：『我不應与。』波逸提。」

僧事者，所有僧事，若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、若布萨自恣、若羯磨十四人。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘如法僧事与欲竟，後悔言：「我不應与。」波逸提。若比丘僧如法事，若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、十四人羯磨，与欲竟後悔言：「我不應与欲。」波逸提。隨心悔言，一一波逸提。(五十三竟)

佛在阿罗毘國。尔时诸贤者，隨齋日至寺中受齋法，通夜燃燈加趺而坐，为聽法故。时诸上座比丘初夜大坐，至中夜时各各入房。诸年少比丘及诸沙彌，在说法堂中宿不一心臥，鼾眠䆿語，大喚掉臂。诸贤者言：「看是尊众，不一心眠臥。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问阿罗毘比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，共未受具戒人宿？」佛尔时但诃責未結此戒。

佛在舍衛國。尔时沙彌罗睺罗，诸比丘驅出房不共宿，罗睺罗即去到邊小房中住。时有客比丘来，作是念：「大房中必上座滿，我当向邊小房中。」作是念已即向邊小房中，到已謦欬打門问言：「此中有誰？」答言：「我是罗睺罗。」比丘言：「出去。」即便出去。到第二房中，復更驅去。到第三房中，復更驅去。罗睺罗作是念：「我所至房舍皆驅出者，今当往至佛廁屋中。」即往廁屋中枕廁板臥。板下有蛇，先出不在，後夜大風雨墮，蛇得苦恼即還向窟。时佛憶罗睺罗臥：「若我不觉者，正尔当为蛇所害。」佛即入三昧，自房內沒於廁邊住，即以神力作龍声。罗睺罗便觉，佛知而故问：「汝是誰耶？」答言：「我罗睺罗。」「何故在此？」答言：「臥。」问：「何故此中臥？」答言：「餘无宿处。」佛言：「汝出。」即便出来。佛以右手摩罗睺罗頭，说是偈言：

「汝不为貧窮，亦不失富貴；但为求道故，出家應忍苦。」

说是偈已，佛即捉臂將至自房。时佛独坐床上大座，佛竟夜入禅，用圣默然到地了已，以是因缘集比丘僧，語诸比丘：「是沙彌可憐愍，无父母，若不慈愍何缘得活？若值惡獸得大苦恼，是親里必瞋言：『诸沙門释子但能畜沙彌，而不能守护。』」佛种种因缘诃已，語诸比丘：「从今为二事利故，聽未受大戒人二夜共宿：一者为憐愍沙彌故，二者为有白衣来至寺中應与房宿故。以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘与未受大戒人共舍宿，过二夜，波逸提。」

未受大戒人者，除比丘、比丘尼，餘一切人是。

舍有四种：一者一切覆一切障，二者一切障不覆，三者一切覆半障，四者一切覆少障。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘与未受大戒人四种舍中宿，过二夜，波逸提。起已還臥，隨起還臥，一一波逸提。若通夜坐，不犯。

时有比丘病，使沙彌供給看病，是比丘至第三夜驅沙彌去，是病比丘无人看故垂死。诸比丘以是事白佛，佛以是事集比丘僧，語诸比丘：「應喚沙彌在病比丘所立，莫令臥。」有病比丘，沙彌小久立倒地便臥，佛言：「病比丘不犯。是中有不病比丘，不應臥。」(五十四竟)

佛在舍衛國。尔时阿利吒比丘生惡邪见言：「我如是知佛法义，作障道法不能障道。」诸比丘闻是事，向佛广说。佛以是事集比丘僧，語诸比丘：「汝当約勅阿利吒比丘言：『汝莫作是語：「我知佛法义，作障道法不能障道。」莫謗佛，謗佛者不善，佛不作是語。佛种种因缘，说障道法能障道，汝捨是惡邪见。』当三教令捨是事。」诸比丘言：「如是。世尊！」即往約勅阿利吒比丘言：「汝莫作是語：『我知佛法义，作障道法不能障道。』汝莫謗佛，謗佛者不善，佛不作是語。佛种种因缘说障道法能障道，汝捨是惡邪见。」作是教令捨此事，第二、第三亦如是教。诸比丘再三教已，不能令捨，即便起去。往詣佛所頭面礼足一面坐，白佛言：「世尊！我等教阿利吒比丘令捨是惡邪见，不能令捨。我等便即起来。」佛言：「汝等應作羯磨擯，阿利吒比丘不捨惡邪见故。若有餘比丘，不捨惡邪见者亦如是治。作不捨惡邪见擯羯磨法者，一心和合僧中。一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是阿利吒比丘生如是惡邪见言：「我知佛法义，作障道法不能障道。」僧已約勅令捨惡邪见，而不肯捨。若僧时到僧忍聽，与阿利吒比丘不捨惡邪见羯磨，隨汝幾許时不捨惡邪见，僧隨尔所时与作擯羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧与阿利吒比丘不捨惡邪见擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」語诸比丘：「以十利故[＊]与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘作是言：『我如是知佛法义，作障道法不能障道。』诸比丘應如是教彼比丘：『汝莫作是言：「我如是知佛法义，作障道法不能障道。」汝莫謗佛，謗佛者不善，佛不作是語。佛种种因缘说障道法能障道，汝当捨是惡邪见。』诸比丘如是教时，堅持不捨，诸比丘当再三教令捨此事。再三教时捨者善，不捨者波逸提。」

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，是比丘初應軟語約勅，若軟語約勅捨者，令作突吉罗悔过。若不捨者，應作白四羯磨約勅。約勅法者，一心和合僧中，一比丘唱言：「大德僧聽！是阿利吒比丘生惡邪见，作如是言：『我知佛法义，作障道法不能障道。』若僧时到僧忍聽，僧約勅阿利吒比丘，令捨惡邪见。是名白。」如是白四羯磨。「僧約勅阿利吒比丘捨惡邪见竟，僧忍，默然故，是事如是持！」是中佛说是比丘應第二、第三約勅令捨是事者，是名約勅，是名为教，是名約勅教。若軟語約勅不捨者，未犯。若初说说未竟说竟、第二说说未竟说竟、第三说说未竟、非法別众、非法和合众、似法別众、似法和合众、如法別众、異法異律異佛教、約勅不捨者，未犯。若如法、如律、如毘尼、如佛教，三約勅竟不捨者，波逸提。(五十五竟)

佛在王舍城，尔时六群比丘，知是人作如是語，不如法除罪、不捨惡邪见、如法擯出，便与共事共住共同室宿。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘诃責六群比丘：「云何名比丘，知是人作如是語，不如法除罪、不捨惡邪见、如法擯出，便与共事共住共同室宿？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責六群比丘：「云何名比丘，知是人作如是語，不如法悔、不捨惡邪见、如法擯出，便与共事共住共同室宿？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘知比丘作如是語，不如法悔、不捨惡邪见、如法擯出，便与共事共住共同室宿，波逸提。」

知者，若自知、若从他闻、若彼自说。

如是語者，如所见说。

不如法悔者，未折伏心、未破憍慢。

不捨惡邪见者，是惡邪见未离心故。

如法擯出者，如佛法僧中擯出。

共事者，有二种事：法事、財物事。

共住者，共是人住。

作白羯磨、白二白四羯磨、布萨、自恣、若作十四人羯磨。

共舍宿者，舍有四种：一者一切覆一切障，二者一切障不覆，三者一切覆半障，四者一切覆少障。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘共擯人作法事，若教经法、若偈说，偈偈波逸提。若经说，章章波逸提。若別句说，句句波逸提。若从擯人问诵受學亦如是。

共財事者，若比丘与擯人鉢，波逸提。与衣、戶鉤、时藥、夜分藥、七日藥、尽形藥，皆波逸提。若从擯人取衣鉢，波逸提。乃至取尽形藥，皆波逸提。

若四种舍中共宿臥者，波逸提。起已還臥，隨起還臥，一一波逸提。若通夜坐不臥，突吉罗。(五十六竟)

佛在舍衛國。尔时有沙彌名摩伽，生如是惡邪见：「我知佛法义，作婬欲不能障道。」诸比丘闻是事，向佛广说。佛以是事集比丘僧：「汝等当約勅摩伽沙彌：『汝莫作是語：「我知佛法义，作婬欲不能障道。」汝莫謗佛，謗佛者不善，佛不作是語。佛种种因缘说婬欲能障道，汝当捨是惡邪见。』」诸比丘言：「如是。世尊！」即往诃沙彌言：「汝莫作是語：『我知佛法义，作婬欲不能障道。』莫謗佛，謗佛者不善，佛不作是語。佛种种因缘说婬欲能障道，汝捨是惡邪见。」诸比丘再三教已，不能令捨。即从坐起来詣佛所，頭面礼足白佛言：「世尊！我等約勅摩伽沙彌，令捨惡邪见。不能令捨，从坐起来。」佛言：「汝等應与摩伽沙彌滅擯羯磨，不捨惡邪见故。若更有如是沙彌，亦應如是治。滅擯羯磨法者，一心和合僧中，一比丘唱言：『大德僧聽！是摩伽沙彌生惡邪见，僧已約勅令捨惡邪见，而不肯捨。若僧时到僧忍聽，与摩伽沙彌滅擯羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧与摩伽沙彌滅擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

佛在王舍城。尔时六群比丘，知是沙彌滅擯已，便畜经恤共事共宿。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘诃責：「云何名比丘，知是滅擯沙彌，便畜经恤共事共宿？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責六群比丘：「云何名比丘，知滅擯沙彌，便畜经恤共事共宿？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若沙彌作是語：『我知佛法义，行婬欲不能障道。』诸比丘應如是教沙彌言：『汝莫作是語：「我知佛法义，行婬欲不能障道。」莫謗佛，謗佛者不善，佛不作是語。汝当知，佛种种因缘诃責婬欲能障礙道，汝当捨是惡邪见。』若是沙彌，诸比丘如是诃时，堅持不捨者，诸比丘應再三教令捨是事。再三教时若捨者善，不捨者诸比丘應如是語沙彌：『汝从今不應言：「佛是我師。」亦不應隨诸比丘後行，诸餘沙彌得共比丘同房二宿，汝今不得。癡人滅去，不應住此。』若比丘知是滅擯沙彌，便畜经恤共事共宿，波逸提。」

知者，自知、若从他闻、若沙彌自说。

滅擯者，如佛法，一心和合僧作滅擯羯磨。

畜者，持作弟子，自作和上、若阿阇梨。

经恤者，若与衣鉢、戶鉤、时藥、夜分藥、七日藥、終身藥。

共事者，有二种事：法事、財事。

共宿者，四种舍內共宿。舍者，若一切覆一切障、一切障不覆、一切覆半障、一切覆少障。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘教滅擯沙彌法，若偈说，偈偈波逸提。若经说，章章波逸提。若別句说，句句波逸提。若从滅擯沙彌受经读诵亦如是。

若与滅擯沙彌鉢，波逸提。若与衣戶鉤、时藥、夜分藥、七日藥、尽形藥，皆波逸提。若从滅擯沙彌取衣鉢、戶鉤、时藥、夜分七日尽形藥，一一皆波逸提。

四种舍中共宿，波逸提。起已還臥，隨起還臥，一一波逸提。通夜坐不臥，亦波逸提。(五十七竟)

佛在王舍城。尔时世尊为乞食故，早起著衣持鉢，阿难从後入王舍城。时天大雨，水突伏藏出多有宝物。尔时世尊乞食，食已還耆阇崛山。佛见是藏多有宝物，佛在前行，阿难隨後一尋徐行。阿难自念：「我若近佛，口气脚声或恼佛故。」佛见是藏，語阿难言：「毒蛇！阿难。」作是語已即便直过，不往物所。阿难见已白言：「惡毒蛇。世尊！」作是語已即便直过，不往物所。是山下有一貧人刈麥，闻是二种語，作是念：「我未曾见沙門释子毒蛇惡毒蛇，今当往看。」即往，见藏为水突出，见已欢喜言：「沙門释子毒蛇皆是好物。」即以車輿衣囊及日取著家內，以是宝物现富貴相，謂作大舍、金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆、象群、馬群、牛羊群、車乘、輦輿、人民、奴婢。是人先有不相可者，作大舍时妨其生业，是人妬嫉，便白王言：「是中先有貧窮賤人，卒见富相，起大堂舍、金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆、象群、馬群、牛羊群、人民、奴婢，是人必当得大宝藏不欲語王。」王即喚问：「汝得宝藏耶？」答言：「不得。」王念：「此人不被拷治，云何说實？」即勅有司：「尽奪財物，縛著標頭，若得宝藏不語王者，皆如是治。」作是教已，即奪財物，縛著標頭：「誰得宝藏不語王者，皆如是治。」是人作是言：「毒蛇！阿难。惡毒蛇！世尊。」诸人語曰：「汝莫作是語：『毒蛇。阿难！惡毒蛇。世尊！』汝應作是言：『誰得宝藏不語王者皆有此分。』」是人一心念佛作是言：「毒蛇。阿难！惡毒蛇。世尊！」时人白王：「是人標頭作如是語：『毒蛇。阿难！惡毒蛇。世尊！』」王即喚问：「縛汝標頭，實作是語：『毒蛇。阿难！惡毒蛇。世尊！』不？」是人答言：「大王！施我无畏者，我当说實。」答言：「与汝无畏。」即言：「有是宝藏，我先貧賤，山下刈麥。有二比丘共来上山，一在前行，一在後行。前行比丘见是藏时，作是言：『毒蛇。阿难！』語已直去不到物所，亦不取物。後行比丘亦见，復作是言：『惡毒蛇。世尊！』語已直去不到物所，亦不取物。我闻是二語，即作是念：『我未曾见沙門释子毒蛇、惡毒蛇。』尋便往看。见是宝藏为水所突，见已欢喜，即以車輿衣囊取著家中，现富貴相，起大堂舍、金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆、象馬群、牛羊群、車乘、輦輿、人民、奴婢。今我墮罪便憶是語，此惡毒蛇今於我身能作何等？必噉我命。为是宝故，王尽奪我所有財物，垂当奪命。」王作是念：「必当是佛与阿难。」王言：「汝去，於命无畏，賞汝金錢五百。於是急中，说於佛語及阿难所言故，从死得脫。」时是众中大臣大官大声唱言：「甚希有事，憶佛語故便得脫死。」诸比丘闻是事，向佛广说，佛言：「取重物得如是罪，及过是罪，皆由取宝物故。」佛但诃責而未結戒。

佛在维耶离。尔时诸童子等，出城詣園林中學射，射門扇孔仰射空中筈筈相拄。尔时跋难陀释子，早起著衣持鉢欲入城乞食，诸童子遙见共相謂言：「此跋难陀释子憙作惡罪，若见罪闻罪疑罪无慚愧无厭足，我等今当試看。」即以宝物價直一千，放著道中捨遠遙看。时跋难陀释子到是宝物所，四顧无人取著腋下。诸童子见即往圍繞捉言：「汝比丘法，他物不与便偷取耶？」答言：「不偷。」「何故取耶？」答言：「我謂糞掃物故取。」诸童子言：「云何宝物作糞掃取？」诸童子念：「此惡人，当將詣众官。」作是念已，將詣众官。众官问言：「汝實偷不？」答言：「不偷，作糞掃想取。」众官又言：「无有宝物得作糞掃取者。」众官是佛弟子，信樂佛故作是語：「比丘云何作偷？诸童子輩必当虛妄。」即言：「汝去，後莫復尔。诸露地不与宝莫取。」时跋难陀作是惡事已，還向诸比丘广说是事。诸比丘以是事白佛，佛以是事集比丘僧，語诸比丘：「如是罪惡及过是罪，皆由取金銀宝物故。」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘，若宝、若似宝，自取、教取，波逸提。」

宝者，錢、金銀、硨𤦲、瑪瑙、琉璃、真珠。

似宝者，銅鐵、白鑞、鉛錫、偽珠。

自取者，自手取。

教取者，教他取。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘捉舉他錢金銀，波逸提。捉舉他硨𤦲、瑪瑙、琉璃、真珠，波逸提。

若比丘有似宝物，作男子庄严具、女人庄严具、器仗斗具，捉舉是物，波逸提。捉舉偽珠，突吉罗。

佛在舍衛國。尔时舍衛城節日到，诸白衣辦种种飲食出園林中。时毘舍佉鹿子母著五百金錢直庄严身具，出城遊戲，還欲入城。是鹿子母信樂佛及众僧，作是念：「我今出城，不應不见佛而還入城，又我不應著如是庄严具往詣佛所。」即脫严具裹著衣中，与一小婢。与已詣佛所，頭面礼足一面坐。佛以种种说法示教利喜，示教利喜已默然。鹿子母闻佛说法已，从坐起頭面礼足右繞而去。佛善说法，小婢闻佛法味故，即忘庄严具去。佛见是衣裹語阿难：「汝看是中，有何物取舉？」阿难語净人開看還令裹舉。佛以是事集比丘僧种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今是戒應如是说：若比丘，若宝、若似宝，自捉舉、教人捉舉，波逸提，除因缘。因缘者，若宝、若似宝，在僧坊內、若住处內，以如是心取，有主来者当還。是事應尔。」

僧坊內者，物在僧坊壁內、籬內、塹內、障內。

住处內者，隨白衣所请住处。

是中云何不犯？若物在僧坊內，若得净人，教取看舉。若不得净人，應自取看舉。若有来索者，應问：「汝物有何相？」若说相，是者應還；若不是者，應答：「无如是物。」若主未来，是比丘有因缘欲行者，是中有舊住善好比丘，應語言：「我得他所忘物，汝取看舉。有来索者，问相，是者應還；若不是者，應答：『无如是物。』」若过五六歲，无主来索，應施四方僧物中用。若後有主来索者，應取四方僧物償。是物在住处者，若得净人，教取看舉。若不得净人，自取看舉。若有来索者，應问相，是者應還；不是者，應答：「无如是物。」若是比丘有因缘欲去，是中若有舍主善好男女，應語言：「我此中得他是物，汝取看舉。若有索者，问相，是者應還；不是者，應答：『无如是物。』」若过五六歲无来取者，是住处、若少坐床、大床、床板，應用作。若後有来索者，應取是床座用還。是事應尔。(五十八竟)

佛在王舍城。尔时王舍城人，以龍雹因缘故，作一月会。最後日設会，伎兒作伎，應多与價直。尔时六群比丘共相謂言：「往看去来。」皆言：「隨意。」即便俱往在一面立，遣人語伎人言：「是中有所得物，与我等分，若不与者我壞汝会。」便即往語：「汝所得物与我等分，若不与者当壞汝会。」问：「誰作是語？」答言：「沙門。」问：「何沙門？」答言：「释子沙門。」伎人共相謂言：「我等今牽观者心伎樂已調，若有大樂師尚不能壞，何況释子沙門？不与汝分。」使即還報：「不肯与汝分。」闻不与已，即張異衣作幔，異衣作障，異衣作敷。是中著白衣服結加趺坐，辯才庄严讚佛、讚法、讚僧圣戒。是中有人，从大众中起，試往看之。如是第二、第三，会处皆空，来就比丘闻法得味不復還去，是中即空。尔时伎人應大得價，即不復得。共相问言：「彼中是誰？」答言：「沙門释子。」即诃責言：「是失沙門法、燒沙門法，尽奪我等所得財物。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責六群比丘：「云何名比丘，不作净染衣著？」佛但诃責而未結戒。

佛在舍衛國。尔时诸比丘，从憍萨罗國遊行向舍衛國，与估客众俱欲度險道。时有賊来劫估客物，裸形放去，诸比丘亦失衣服。復有餘出家人，亦在此中俱失衣服。时賊收衣聚在一处，是賊愛佛法故，語诸比丘：「汝等各各還自取衣。」餘出家人亦有染衣，诸比丘疑惑，謂是他衣，竟不敢取。次第到舍衛國，往詣佛所頭面作礼一面坐。诸佛常法，有客比丘来，如是語勞问：「可忍不？足不？乞食不难、道路不疲耶？」佛以是語勞问诸比丘：「可忍不？足不？乞食不难、道路不疲耶？」诸比丘言：「忍足、乞食不难、道路不疲。」以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘得新衣者，應三种色中，隨一一种，壞是衣色，若青、若泥、若茜。若比丘不以三种壞衣色，著新衣者，波逸提。」

新衣者，若比丘得他故衣，初得故，亦名新衣。

三种壞色者，若青、若泥、若茜。若比丘得青衣者，應二种净：若泥、若茜。若得泥衣者，亦二种净：若青、若茜。若得茜衣者，亦二种净：若青、若泥。若得黃衣者，應三种净：青、泥、茜。得赤衣者，應三种净、青、泥、茜。得白衣者，亦三种净：青、泥、茜。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘著不作净衣，波逸提。若作敷具，波逸提。若作枕，波逸提。乃至少时試著，突吉罗。

若比丘得作净竟衣，以不净段物補，却刺縫一點作净，若直縫各各作净。若比丘得净染衣，却刺縫即是净，不净物補摘不净物，還与僧净染者，如法壞色染也。不净段物者，非如法色，一尺二尺故，言不净段。以此衣壞故，以段補之，皆應却刺。若直縫者，衣主命終，應摘此直縫与僧，乃以此衣与看病人，一點三點以净，此不净色故。净而却刺，是佛所許如法畜用。直縫所以不得者，以是世人衣法，故以却刺異俗。(五十九竟)

十诵律卷第十五