後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第六(初诵之六)

明三十尼萨耆法之二

佛在舍衛國。尔时华色比丘尼，晨朝时到著衣持鉢入城乞食，食已入安和林中，在樹下端身政坐、威儀清净。时有五百群賊先入林中，是賊主信佛法，见华色比丘尼端身政坐、威儀清净，见已生清净信心：「我何不以一丳肉与是比丘尼令噉？」是賊中更有少知法者言：「此比丘尼是时食人，不非时食。」賊主闻已信心转深：「是比丘尼端身政坐、威儀清净，时食不非时食，我何不以一丳肉令明日食？」少知法者言：「是比丘尼隨得而食，不留餘宿食食。」时賊主於比丘尼倍生信心：「是比丘尼端身政坐、威儀清净，时食不非时食，隨得而食，不留餘宿食食。我何不以一貴價㲲裹一丳肉懸著樹上？为是比丘尼故。」作是念：「若有沙門、婆罗門取者，即以施与。」作是念已，即以貴價㲲裹肉懸著樹上，作是言：「诸沙門、婆罗門須者，即以施与。」时夜过已，华色比丘尼作是言：「賊因我故，以㲲裹肉懸著樹上，作是言：『若沙門、婆罗門須者，以施与。』我不應噉此肉，当持与僧，㲲当自取。」即持是肉至祇桓中，问作食人处，以肉与已，出祇桓去。时六群比丘见华色比丘尼持好㲲出，见已生貪心，語言：「汝㲲細好。」比丘尼答言：「細好。」比丘尼答言：「細好。」已，六群比丘言：「好，何不施与好人？」比丘尼作是念：「是決定索。云何不与？」即以㲲与六群比丘。是比丘尼深信敬佛，作是念：「我不應不见佛便還入城。」作是念已，即向佛所。尔时世尊与诸大众圍遶说法。佛遙见华色比丘尼来，衣服弊壞。佛知而故问阿难：「是华色比丘尼何以衣弊壞？不能得布施衣耶？」阿难言：「適得貴價㲲。」佛言：「今在何处？」阿难言：「六群比丘索去。」佛知故问阿难：「比丘實从非親里比丘尼取衣耶？」答言：「實取。世尊！」佛即語阿难：「盈長衣中取五衣与是比丘尼。」阿难言：「尔。」即盈長衣中取五衣与之。比丘尼即著是衣，来詣佛所，頭面礼足在一面立。佛与说法示教利喜，示教利喜已默然。华色比丘尼闻佛说法示教利喜，頭面礼足遶佛而去。去不久，佛以是事集比丘僧，佛知而问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責六群比丘：「云何名比丘，从非親里比丘尼取衣？非親里人不能问衣足不足？为長不長？趣得便取。若親里者，当问衣足、不足？为長、不長？親里人尚自持衣与，何況不足而取？」佛如是种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘从非親里比丘尼取衣，尼萨耆波逸提。」

非親里者，親里名母、姊妹、若女乃至七世因缘。

衣者，麻衣、赤麻衣、白麻衣、芻麻衣、翅夷罗衣、欽婆罗衣、劫貝衣。

是中犯者，若一比丘，从一非親里比丘尼取衣，一尼萨耆波逸提。若一比丘，从二、三、四非親里比丘尼取衣，隨得尔所尼萨耆波逸提。

若二比丘，从二、三、四、一非親里比丘尼取衣，隨得尔所尼萨耆波逸提。

若三比丘，从三、四、一、二非親里比丘尼取衣，隨得尔所尼萨耆波逸提。

若四比丘，从四非親里比丘尼取衣，得四尼萨耆波逸提。若四比丘，从一、二、三非親里比丘尼取衣，隨得尔所尼萨耆波逸提。

佛在舍衛國。尔时憍萨罗國，有二部僧多得衣，分作二分。比丘得比丘尼所宜衣，比丘尼得比丘所宜衣。比丘得时，诸比丘尼語比丘言：「诸大德衣与我等，我等所得衣与诸大德。」比丘答言：「佛結戒不得从非親里比丘尼取衣。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今是戒應如是说：若比丘从非親里比丘尼取衣，除貿易，尼萨耆波逸提。」

是中犯者，若比丘有非親里比丘尼，謂是親里，从取衣者，尼萨耆波逸提。若謂是比丘、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼，从取衣者，尼萨耆波逸提。

若非親里比丘尼，比丘生疑，为親里非親里，从取衣者，尼萨耆波逸提。若疑是比丘尼非比丘尼、是式叉摩尼非式叉摩尼、是沙彌非沙彌、是沙彌尼非沙彌尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼，从取衣者，尼萨耆波逸提。

若比丘有親里比丘尼，謂非親里，从取衣者，突吉罗。若謂是比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼，从取衣者，突吉罗。

若比丘有親里比丘尼，比丘生疑，为親里非親里，从取衣者，突吉罗。若疑是比丘非比丘、是式叉摩尼非式叉摩尼、是沙彌非沙彌、是沙彌尼非沙彌尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼，从取衣者，突吉罗。

取親里非親里，若謂、若疑，以不净衣，謂駱駝毛、牛毛、羖羊毛杂織，突吉罗。

不犯者，若親里、若先请、若別房中住故与、若为说法故与，不犯。(四事竟)

佛在舍衛國。尔时長老迦留陀夷，与掘多比丘尼舊相識，共語来往。时迦留陀夷二月遊行他國，掘多比丘尼闻長老迦留陀夷二月遊行。掘多比丘尼闻迦留陀夷二月遊行竟還到舍衛國。掘多比丘尼闻迦留陀夷二月遊行還舍衛國已，洗身体庄严面目，香油塗发、著輕染衣，到迦留陀夷所，頭面礼足在前而坐。时迦留陀夷生染著心諦視其面，比丘尼亦生染心視比丘面。比丘尼作是念：「此視我面必生染著，我何不在前起行？」时迦留陀夷单著泥洹僧，共行来往欲心动发，畏犯戒故不敢相觸，諦相視面便失不净，离急熱已即還本坐。掘多比丘尼作是念：「長老迦留陀夷還坐本处，必失不净。」掘多比丘尼還著上衣已，来近迦留陀夷，語迦留陀夷：「持是衣来，我当与浣。」迦留陀夷更著餘衣，脫此衣与比丘尼。比丘尼持是衣小却一面，捩衣取汁著小便处，即时有福德子来受母胎。腹漸長大，诸比丘尼驅出寺言：「是弊惡比丘尼！賊比丘尼！汝新外来耶？舊出家人云何得娠？」是比丘尼言：「我不作婬欲。」如是因缘向诸比丘尼说。诸比丘尼不知云何。是事白佛，佛言：「汝等莫呵責此比丘尼，是不破梵行，不犯婬欲，如是因缘故得娠。」尔时佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛种种因缘呵責迦留陀夷：「云何名比丘，使非親里比丘尼浣故衣？」佛如是种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘使非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。」

非親里者，親里名母、姊妹、若女乃至七世因缘。

故衣者，乃至一经身著，皆名故衣。

是中犯者，若比丘語非親里比丘尼：「为我浣是故衣，若染、若打。」若比丘尼为浣是衣，比丘得尼萨耆波逸提。若染，尼萨耆波逸提。若打，尼萨耆波逸提。若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼萨耆波逸提。

又比丘語非親里比丘尼：「为我浣打是衣，莫染。」若比丘尼为浣，比丘得尼萨耆波逸提。若打、若染、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼萨耆波逸提。

又比丘語非親里比丘尼：「为我浣染是衣，莫打。」若为浣，尼萨耆波逸提。若染、若打、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼萨耆波逸提。

又比丘語非親里比丘尼：「为我染打是衣，莫浣。」若为染，尼萨耆波逸提。若打，尼萨耆波逸提。若浣、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼萨耆波逸提。

有比丘語非親里比丘尼：「为我浣打是衣，如染。」若为浣，尼萨耆波逸提。若打，尼萨耆波逸提。若染、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼萨耆波逸提。

有比丘語非親里比丘尼：「为我浣染是衣，如打。」若为浣，尼萨耆波逸提。若染若打，尼萨耆波逸提。若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼萨耆波逸提。

有比丘語非親里比丘尼：「为我染打是衣，若浣。」若为染，尼萨耆波逸提。若打，尼萨耆波逸提。若浣、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼萨耆波逸提。

又比丘語非親里比丘尼：「为我浣是衣，莫染莫打。」若为浣，尼萨耆波逸提。若染，尼萨耆波逸提。若打、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼萨耆波逸提。

又比丘語非親里比丘尼：「为我染是衣，莫浣莫打。」若为染，尼萨耆波逸提。若浣、若打、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼萨耆波逸提。

又比丘語非親里比丘尼：「为我打是衣，莫浣莫染。」若为打，尼萨耆波逸提。若浣、若染、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼萨耆波逸提。

若比丘有非親里比丘尼謂是親里，作是言：「为我浣染打是衣。」若为浣染打，比丘得尼萨耆波逸提。若謂是比丘、是式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家出家尼，作是言：「为我浣染打是衣。」若为浣染打，比丘得尼萨耆波逸提。

若比丘有非親里比丘尼，疑为親里非親里，語言：「为我浣染打是衣。」若为浣染打，尼萨耆波逸提。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙彌非沙彌、沙彌尼非沙彌尼、出家非出家、出家尼非出家尼，語言：「为我浣染打是衣。」若为浣染打，尼萨耆波逸提。

若比丘有親里比丘尼，謂非親里，語言：「为我浣染打是衣。」若为浣染打，比丘得突吉罗。若謂是比丘、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼，語言：「为我浣染打是衣。」若为浣染打，是比丘得突吉罗。

若比丘有親里比丘尼，生疑是親里非親里，語言：「为我浣染打是衣。」若为浣染打，突吉罗。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙彌非沙彌、沙彌尼非沙彌尼、出家非出家、出家尼非出家尼，語言：「为我浣染打是衣。」若为浣染打，突吉罗。

若比丘有親里非親里，若謂、若疑，以不净衣，謂駱駝毛、牛毛、羖羊毛杂織衣，使浣者，比丘皆得突吉罗。若親里不犯。(五事竟)

佛在舍衛國。尔时有一居士，著上下衣来到祇桓，是跋难陀舊相識，共語共事。跋难陀遙见居士来，著上下衣生貪著心。居士漸至跋难陀所，頭面礼足在前坐。跋难陀为说种种法，示教利喜已，作是言：「居士！汝是上下衣好，中作比丘僧伽梨、欝多罗僧、安陀衛。若汝与我者，我能取畜。」是居士不闻、或闻不欲与。时跋难陀更种种说異法，示教利喜已，復言：「汝著上下衣好，中作比丘僧伽梨、欝多罗僧、安陀衛。汝若与我，我能取畜。」是居士不闻是語、或闻不欲与。跋难陀更说种种異法，示教利喜已，復語居士言：「汝与我一衣来，我等法从居士得衣。」居士作是念：「此比丘作是決定索，云何不与？」即脫一衣卷疊授与。是居士与衣已，心悔瞋恚不忍，作是念言：「我不應到沙門释子僧伽蓝中。若居士到中，則強奪衣取，如嶮道无異，以是故不應到沙門释子所。」是居士入舍衛城时，守門者见而问言：「汝出时著上下衣，今一衣所在？」居士即以是因缘向说。说是語时，倍生悔心瞋恨不忍，作是言：「不應到沙門释子僧伽蓝中，若到則強奪人衣，如嶮道无異。」如是一人語二人、二人語三人，展转相語：「沙門释子強奪人衣。」惡名流布滿舍衛城。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，是事白佛。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀释子：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責跋难陀：「云何名比丘，非親里人所，作同意索？」佛种种因缘呵責已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘从非親里居士、居士婦乞衣者，尼萨耆波逸提。」

非親里者，親里名若父母、兄弟、姊妹、兒女乃至七世因缘，除是名非親里。

居士者，名为男子。

居士婦者，名为女人。

衣者，白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、欽婆罗衣、芻麻衣、劫貝衣。

是中犯者，有三种，謂價、色、量。

價者，若比丘語居士：「与我好價衣。」若得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，突吉罗。乃至直二百、三百錢價衣与我，若得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，突吉罗。是名價。

色者，若比丘語居士：「与我青衣。」若得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，突吉罗。黃赤白黑衣、白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、欽婆罗衣、芻麻衣、劫貝等衣亦如是。是名色。

量者，若比丘語居士：「与我四肘衣。」若得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，突吉罗。若五肘、六肘乃至十八肘衣亦如是，是名量。

索此得彼者，突吉罗。若索青得黃衣，突吉罗。若索青得赤白黑亦如是。若比丘索白麻衣，得赤麻衣，突吉罗。乃至索欽婆罗衣，得劫貝衣，突吉罗。

不犯者，从親里索、若先请、若不索自与，无犯。

佛在舍衛國。尔时波罗比丘，从憍萨罗國遊行向舍衛國，道中遇賊奪衣，裸形而行。时作是念：「佛結戒：不得从非親里乞衣。我親里遠，今当裸形到舍衛國。」即便来入祇桓礼舊比丘，舊比丘问：「汝何人？」答言：「我是沙門。」「何沙門？」答言：「释子沙門。」「何故裸形？」答言：「我道中遇賊奪衣，裸形而来，时作是念：『佛結戒不聽从非親里乞。我親里遠，当裸形到舍衛國。』是故我今裸形。」次礼到六群比丘所，六群比丘问言：「汝何人？」答言：「沙門。」「何沙門？」答言：「释子沙門。」「何以故裸形？」答言：「我道中遇賊奪衣，时作是念：『佛結戒不聽从非親里乞。我親里遠，当裸形到舍衛國。』是故裸形。」六群比丘作是念：「以是因缘，佛必当聽从非親里乞，我等当親近是人。」六群比丘語言：「汝云何裸形到佛所？我当借汝衣到佛所，汝得衣已当還我。」答言：「尔。」六群比丘即借衣著，向佛所，頭面礼足，一面坐。诸佛常法，客比丘至，如是勞问，語诸比丘：「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏不？道路不疲極耶？」即时佛以是語勞问波罗比丘：「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏不？道路不疲極耶？」诸比丘答言：「世尊！忍足、安樂住、乞食不难，但道中疲極。」以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，以种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒。讚持戒已，語诸比丘：「从今是戒應如是说：若比丘从非親里居士、居士婦乞衣者，尼萨耆波逸提，除餘时。餘时者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是为时。」

奪衣者，若官奪、若賊、若怨家、若怨黨奪。

失者，若失不知何所在，若朽爛、若虫齧。

燒者，若为火燒、若日炙。

漂衣者，若水漂、風飄。是名时。(六事竟)

尔时六群比丘闻，佛以是因缘，聽比丘从非親里居士乞。闻已語波罗比丘言：「汝等少知少識故无衣，我等多知多識亦少衣，我今为汝故乞。若汝三衣滿足者，餘殘衣尽用与我。」波罗比丘言：「如是。」时六群比丘即入舍衛城，到富貴人舍讚歎：「波罗比丘善好，是佛親里，嶮道中遇賊奪衣。汝等当与。」即时信者与种种衣，若㲲俱執欽婆罗，如是展转从一家至一家，多得衣服，裹著肩上持還。六群比丘自取好者，持不好者与波罗比丘。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責六群比丘：「云何名比丘，故奪波罗比丘衣？」诸比丘种种因缘呵責已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責六群比丘：「云何名比丘，故奪波罗比丘衣？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘奪衣、失衣、燒衣、㵱衣时，从非親里居士、居士婦乞。自恣多与衣，是比丘應取上下衣。若过是取者，尼萨耆波逸提。」

上下衣者，有二种：有白衣上下衣、有比丘上下衣。白衣上下衣者，一上衣、一下衣。比丘上下衣者，所用三衣。若得白衣上下衣，若少應更乞，若多應還主。若得比丘上下衣，若少不應更乞，若多不應還主。

是中犯者，若比丘三衣具足不應乞，若乞得者，尼萨耆波逸提。若乞不得，突吉罗。

若比丘失一衣，是比丘僧伽梨可擿作衣者，擿作不應乞。若乞得者，尼萨耆波逸提。若乞不得，突吉罗。

若比丘失二衣，是僧伽梨可擿作衣者，應乞一衣，不應乞二衣。若乞得二衣者，尼萨耆波逸提。若乞不得，突吉罗。

若比丘失三衣，應从五众所暫借衣著入聚落乞衣。若无是事，是中若有四方僧物，若氈、若拘執、若褥、若班縍、若枕，擿作衣著。著是衣已，而乞衣。若乞得衣者，應著新衣，当浣先衣，綟曬打治還成著本处。若此寺空无人住者，應隨著。近有僧住处，若先寺還有人住，應取是物還著本处。(七事竟)

佛在舍衛國。尔时有一居士，为跋难陀释子辦衣直，作是念言：「我以是衣直，買如是衣，与跋难陀释子。」时跋难陀释子闻已，往到居士所，问言：「汝實为我辦衣直，作是念言：『我以是衣直，買如是衣，与跋难陀释子。』耶？」居士答言：「實尔。」「云何为我作衣？」答言：「作如是衣。」跋难陀释子言：「好！我等比丘出家人，少衣服，乞求难得。汝等居士不能常有布施因缘。若欲为我作衣者，当为我作如是如是衣。」居士言：「尔。」是居士即隨先衣直，更辦再三倍價衣，与跋难陀释子。後心生悔，呵罵言：「沙門释子不知时、不知厭足、不知籌量。若施者不知量，受者應知量。我本所辦衣直，更出再三倍。此是我等过罪衰恼无利，何故布施供養如是难滿难養无厭足人？」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀释子：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責跋难陀释子：「云何名比丘，非親里人所，作同意索？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若为比丘故，非親里居士、居士婦辦衣直，作是念言：『我以是衣直買如是衣，与某比丘。』是中比丘先不自恣请，便往居士、居士婦所，作同意言：『汝为我辦如是衣直，買如是如是衣与我，为好故。』若得衣者，尼萨耆波逸提。」

为比丘者，为跋难陀释子故。

衣者，白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、欽婆罗衣、芻麻衣、憍奢耶衣、劫貝衣。

衣直者，金銀、車𤦲、瑪瑙、錢乃至米穀。

辦者，以此直物別著一处。

如是衣者，如是價、如是色、如是量。

与某比丘者，与跋难陀释子故。

先不自恣请者，居士先不語比丘所須来取。

作同意者，信是居士隨我索多少不瞋。

为好者，难滿难養无厭足故。

是中犯者，有三种：謂價、色、量。

價者，若比丘語居士：「与我好衣。」若得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，突吉罗。乃至与我二、三百錢價衣。若得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，突吉罗。是名價。

色者，比丘語居士言：「与我青衣。」若得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，突吉罗。若言：「与我黃赤白黑衣、白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、欽婆罗衣、芻麻衣、憍奢耶衣、劫貝衣。」若得者，尼萨耆波逸提。若不得衣，突吉罗。是名色。

量者，若比丘語居士言：「与我四肘衣、五肘、六肘乃至十八肘衣。」若得者，尼萨耆波逸提。若不得衣，突吉罗。是名量。

若索此得彼，突吉罗。若索青得黃，突吉罗。若索青得赤白黑亦如是。若索白麻衣得赤麻衣，乃至索欽婆罗衣得劫貝衣亦如是。

不犯者，从親里索、若先请、若不索自与，无犯。(八事竟)

佛在舍衛國。尔时跋难陀释子，有二非親里居士、居士婦，为跋难陀释子辦衣直，作是念言：「我以是衣直，各各買如是如是衣，与跋难陀释子。」跋难陀释子闻已，便往居士、居士婦所言：「汝等實为我故辦衣直，作是念言：『我等以是衣直，各各買如是衣，与跋难陀释子。』不？」答言：「實尔。」「云何作衣？」居士答言：「作如是衣。」跋难陀释子言：「善！我等比丘出家人，少衣服，乞求难得。汝等不能常有布施因缘。汝今以有好心，为我作如是如是衣；若不能各作者，二人共作一衣与我。」答言：「尔。」诸居士、居士婦，隨所辦衣直，更出再三倍作衣，与跋难陀释子。後起悔心呵責：「沙門释子难滿难養无有厭足。我等衰恼失利，云何布施供養是人？」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以是事种种因缘呵責：「云何名比丘，非親里人作同意索？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘，二非親里居士、居士婦各辦衣直，作是念言：『我以是衣直，各買如是衣与某甲比丘。』是中比丘先不请，便往居士、居士婦所，作同意言：『汝等各辦衣直，合作一衣与我，为好故。』若得衣者，尼萨耆波逸提。」

为比丘者，为跋难陀释子故。

衣直、为辦、先不请，如上说。

是中犯者，有三种：價、色、量。

價者，若比丘語居士言：「与我好衣，二人共作一衣。」若得者，尼萨耆波逸提。若说：「与我好衣。」若言：「二共合。」若言：「二作一衣。」若不得衣，突吉罗。乃至与我二、三百錢價衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，突吉罗。是名價。

色者，比丘語居士言：「与我青衣、若黃赤白黑衣白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、芻麻衣、欽婆罗衣、劫貝衣。」若得者，尼萨耆波逸提。若言：「与我好衣。」若言：「二共合。」若言：「作一衣。」若不得衣。突吉罗。是名色。

量者，比丘語居士言：「与我四肘衣、五肘衣，乃至十八肘衣。」得者，尼萨耆波逸提。若言：「与我好衣。」若言：「二共合。」若言：「作一衣。」若不得衣，突吉罗。是名量。

若索此得彼，突吉罗。若索青衣得黃衣，突吉罗。若索青得赤白黑，突吉罗。若索白麻衣得赤麻衣，乃至索欽婆罗衣，得劫具衣，突吉罗。

不犯者，从親里索、若先请、若不索自与，无犯。(九事竟)

佛在舍衛國。尔时有一居士，遣使送衣直与跋难陀释子。使持是物来，见跋难陀释子共估客子在市肆中床上坐，使到作是言：「大德！某甲居士遣我送是衣直，大德受取。」时跋难陀释子闻已，語估客子：「汝受是衣直，数取舉置。若我得净人，当来取去。」估客子即数取舉。尔时舍衛國，众人共要聚集一处，若不及者罰錢五十。是估客子應往赴集，时估客子繫物著一处，關閉肆戶庄严欲去。时跋难陀释子將净人来，語估客子：「与我衣直来。」答言：「是舍衛城众人有聚集事，我必應往，若不及者罰錢五十，小待，我還当与。」跋难陀言：「不得尔，汝白衣在家常自求利，先与我便去，不得小住。」是估客子開肆戶出是衣直，看数付与還归，闻众人聚集已散，即罰錢五十，众人来責。估客子心生愁恼呵罵：「沙門释子不知时、不籌量，若小住者，汝事不廢，我不被罰。我坐是沙門释子故失是物。」一人語二人、二人語三人，如是展转，沙門释子惡名流布，遍舍衛城。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀释子：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘，呵責跋难陀释子：「汝不知时、不知量，何不小住待，汝事不廢，居士无所失？」佛如是种种呵責已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若为比丘故，若王、王臣、若婆罗門、居士，遣使送衣直。是使到比丘所言：『大德！若某王、王臣、若婆罗門、居士送是衣直，汝当受取。』比丘應言：『我比丘法，不應受衣直。若須衣时，得净衣者，当自手受，速作衣持。』是使語比丘言：『大德！有執事人，能为比丘執事不？』是比丘應示執事人，若僧園民、若优婆塞，『此人能为比丘執事。』是使往執事人所言：『善哉執事！汝取是衣直，作如是如是衣，与某比丘。是比丘須衣时来，汝当与衣。』是使語已還報比丘：『我已語竟。大德須衣时便往取，当与汝衣。』是比丘到執事所索衣，作是言：『我須衣。』至再三反亦如是，索得衣者善。不得者，四反、五反乃至六反，往執事前默然立。若四反、五反、六反默然立，得衣者善。若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，隨送衣直来处，若自往、若遣使語：『汝所送衣直，我不得。汝自知物，莫使失，是事應尔。』」

为比丘者，为跋难陀释子故。

王者，若刹利种，受王職亦名王、亦名國主、亦名水澆顶。若婆罗門若居士乃至女人，受王職亦名王、亦名國主、亦名水澆顶。

王臣者，食官俸祿。

婆罗門者，婆罗門种。

居士者，除王、王臣及婆罗門种，餘在家白衣，是名居士。

使者，若男女、黃門、二根。

衣者，白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、芻麻衣、憍奢耶衣、欽婆罗衣、劫貝衣。

直者，金銀、車𤦲、馬瑙、錢。

使到已語比丘者，是使語跋难陀释子言：「大德！是某王、王臣、若婆罗門、若居士，送是衣直与大德！今当受取。」比丘語使言：「我比丘法，不應受衣直。若得净衣者，当自手受。」

速作衣持者，若作僧伽梨、欝多罗僧、安陀衛。

是使語執事：「以是衣直，作如是如是衣。」者，謂如是價、如是色、如是量。

我已語執事者，若自口語、若遣人語。

比丘須衣时往到索衣，作是言者，至再三反，往應言：「我須衣。」若三反往語，得衣者善。若不得衣，乃至六反往執事前默然立者，当在面前立，謂巧作处、自住处、產业处、市肆处。巧作处者，鍛作处、木作处、陶作处，若執事人在是处，比丘應在其面前默然立。自住处者，自在其家房舍处。產业处者，耕种处、販賣处、出息物处、算計处。市肆处者，金肆、銀肆、客作肆、銀肆、珠肆，若執事人在是处者，比丘四反五反乃至六反，默然在面前立。

不得衣者，應語衣主，若自往、若遣使：「汝所送衣直，我不得用，汝自知物。」是比丘語衣主已，有餘因缘往到是处，若執事人问比丘：「汝何故来？」比丘答言：「我有餘事故来。」若執事言：「汝持是衣直去。」是比丘言：「我已語衣主，汝自往共分了。」若執事言：「汝但持是衣直去，我自当往解語衣主。」若比丘尔时受衣直持去者，无犯。(十事竟)

十诵律卷第六