後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第二十八(第四诵之八)

七法中衣法第七之下

佛語比丘：「布施有八种。何等八？一、界布施；二、依止布施；三、制限布施；四、給得布施；五、僧得布施；六、现前得布施；七、夏安居得布施；八、指示得布施。」◎

◎云何名界布施？有一人言：「是衣布施是中住处僧。」夏後月受迦絺那衣，是衣誰應受？佛言：「虽夏後月受迦絺那衣，若比丘入是界內者應受。」是名界得布施。

云何名依止布施？如多比丘多住处作內界，夏安居自恣竟捨本界，結僧坊垣壁作內界。是中诸人为夏安居众僧故，布施诸衣、應分物，是衣誰應受？佛言：「虽捨本界，是诸比丘本多住处作界內夏安居，是衣物诸比丘尽應分。」是为依止得布施。

云何制限布施？有一住处有二部比丘僧夏安居，有受法众、有不受法众。是众僧夏安居竟，作如是制限：「此族布施我等受，彼族布施汝等受。此家布施我等受，彼家布施汝等受。是間行处布施我等受，彼間行处布施汝等受。是間聚落布施我等受，彼間聚落布施汝等受。是間去处聚落布施我等受，彼間去处聚落布施汝等受。是間街巷多人处布施我等受，彼間街巷多人处布施汝等受。」是中诸人为夏安居僧故，捉上座手布施，与僧诸衣、應分物，白佛言：「是衣物誰應受？」佛言：「隨何部作上座，是物應屬一部。」「若檀越捉第一上座手、第二上座手言：『是物施僧。』是物應屬誰？」答言：「二上座是一部上座，應屬一部。」「若二上座各是一部，應屬二部，云何應分？」答言：「次第等分四分，第四分應与沙彌。」是名制限得布施。

云何給得布施？若为人作布施，为因缘作布施：月八日、二十三日、十四日、二十九日、十五日、三十日、十六日、月一日，乃至布萨时一錢給某处，是诸物給处与，是为給得布施。

云何僧得布施？是住处有檀越言：「是衣与住处僧。」是时夏後月，是住处不受迦絺那衣，白佛：「是衣誰應受？」佛言：「夏後月是住处，虽不受迦絺那衣，诸比丘是中住处住，是衣應屬。」是为僧得布施。

云何现前得布施？有檀越言：「是住处与现前僧。」是时夏後月，是住处受迦絺那衣，白佛言：「是衣誰應受？」佛言：「虽夏後月是住处受迦絺那衣，诸比丘是中住处现在，是衣是輩應屬。」是为现前得布施。

云何夏安居得布施？有檀越言：「是衣与是住处夏安居僧。」是时非夏後月，此住处迦絺那衣不受，白佛言：「是衣誰應受？」佛言：「若非夏後月，此住处迦絺那衣不受，诸比丘是中住处夏安居竟，是衣是輩應受。」是为夏安居得布施。

云何示得布施？有檀越言：「是衣与耆阇崛山中、若毘婆罗跋首山中、若萨波燒持迦波婆利山中、若萨多般那舊河山中。」白佛：「是衣誰應受？」佛言：「是衣何处示？示处應受。」是为示得布施。

佛在舍衛國。是时長老意師，夏後月与大比丘僧五百人遊行诸國。以長老意師故，僧大得供養，时食怛鉢那种种粥、多诸衣布施。是时诸比丘如是思惟：「以是長老意師故，僧大得供養，时食怛鉢那、多诸衣布施。」诸比丘往詣意師所问言：「为大德大得供養，时食怛鉢那多诸衣物布施。長老！是衣物誰應受？」長老意師言：「诸長老！如佛毘尼中語：『有一住处一比丘夏安居，诸人虽为客比丘故布施，僧诸衣應分物。是一比丘独在此夏安居，是衣應独受。二比丘、三比丘、四比丘亦如是。有住处、无住处、无聚落阿練兒处亦尔。』诸長老！汝等如是比衣應受。」如長老意師多亦如是，如長老耶舍、長老耶首陀亦如是。

又一时众多大上座比丘大迦葉为首，波罗利弗城雍園中住。是时摩竭國一住处，独一比丘住。是中诸人为夏安居僧故，布施诸衣應分物。是比丘如是思惟：「是住处诸人为僧故，布施诸衣應分物。我一人非僧，我当往问長老迦葉等诸上座比丘，是衣物誰應受？」即具以是事问诸長老。诸長老言：「如佛毘尼中说：『有一比丘，一住处夏安居，是诸人为夏安居僧故，布施诸衣應分物。是一比丘独夏安居，是衣應受。二比丘、三比丘、四比丘亦如是。有住处、无住处、无聚落、阿練兒处亦尔。如是比衣應受。』」

佛在舍衛國。是时給孤独兒，字僧迦罗叉，顶結发故，詣祇林中多設食供養僧。诸比丘大会千二百五十人，诸居士见大众集，是中为僧故，布施诸衣、现前僧應分物。舊比丘言：「是夏末月是中受一日成衣，是时布施夏安居僧應分物。」诸比丘不知当云何，以是白佛。佛言：「虽夏末月受迦絺那衣，是名因缘衣，现前僧應分。」

佛在舍衛國。有阿罗汉比丘般涅槃，为是比丘故，詣祇林中多設食供養僧，诸比丘多会千二百五十人。诸居士见大众集，是中为僧故，布施诸衣、應现前僧分物。舊比丘言：「夏末月是中受迦絺那衣，是衣施夏安居僧應分。」诸比丘不知当云何，以是事白佛。佛言：「虽夏末月住处受迦絺那衣，是因缘衣现前僧應分。」沙彌来索衣分，诸比丘不与。诸比丘言：「佛说夏安居衣分應与沙彌，隨比丘法物應与沙彌，佛不語因缘衣應与。」以是事白佛。佛言：「聽与。」诸比丘不知与幾許，以是事白佛。佛言：「诸檀越布施，沙彌若立、若坐、若次第自手布施，應屬沙彌。若檀越不分別，与作次第分竟，四分与沙彌一分。」

佛在舍衛國。是时給孤独居士死，故祇林破，诸比丘不知当云何，白佛。佛言：「比丘若可治便如法治。」诸比丘治不能辦，转破壞，白佛。佛言：「給孤独居士有子，字僧迦罗叉，應語：『是祇林汝父作，而今倾損，汝能治不？』」诸比丘到語言：「僧迦罗叉！是祇林汝父所作，今日倾損，汝何以不治？」答言：「诸大德！我先知我父十八亿金買空地与佛及僧，今日破，此非我事。僧若持祇林与我，我当治。」诸比丘不知当云何，以是事白佛。佛言：「應与。有二人大得福德：一人新起、一人補故，二人俱得无量福德。云何應与？僧迦罗叉著內界中，一比丘應僧中如是唱：『大德僧聽！是祇林无主，僧迦罗叉欲治。若僧时到僧忍聽，僧祇林无主当与僧迦罗叉治故。如是白。』『大德僧聽！是祇林无主，僧迦罗叉能治。是祇林无主，当与僧迦罗叉治故。誰诸長老忍祇林与僧迦罗叉治者，是長老默然，誰不忍便说。』『僧与竟，祇林无主，僧迦罗叉治，僧忍，默然故，是事如是持。』」

憍萨罗國中一住处一比丘住，春月迦絺那衣訖，是中僧得布施现前應分物。是比丘如是思惟：「是中住处僧得诸衣物、现前應分物。我一人非僧，我何以不到佛所问：『是衣物誰應受？』」是比丘即到佛所，頭面礼足却坐一面，須臾具以是事白佛。佛言：「春月迦絺那衣訖。」

憍萨罗國中一住处一比丘住，是中僧得布施现前僧應分物。「我一人非僧，是衣物應云何受？」佛言：「有一比丘一住处住，诸人为僧故布施诸衣现前僧應分物。是比丘得此衣，應心生口言：『是衣物僧所得，應分物應屬我，我护我受我用。』如是作是名得羯磨。若餘比丘来，不得強索。若不如是作，是比丘此衣不應受；若受得突吉罗罪，亦應共餘比丘分。若如是不作者，出界得突吉罗罪，亦應共異比丘分。若有二比丘一住处，当云何分？應展转分、自受分。云何展转分？一比丘應如是言：『是衣诸人为僧故布施，诸衣僧應分物，是邊尔許为我分，即此分与汝長老，是分屬長老，汝护汝受汝用。』第二比丘亦如是，是名展转分。云何名自受分？一比丘應如是言：『是衣诸人为僧故布施，诸衣僧现前應分物，是衣物中尔許，汝應得應屬汝，汝护汝受汝用。』第二比丘亦如是，是名自受分。若如是作，名得羯磨。若餘比丘来，不得強索。若不如是作，是比丘此衣不應受，若受得突吉罗罪，亦應共異比丘分。如是不作出界，得突吉罗罪，亦應共異比丘分。若有三比丘一住处。云何分？三比丘應展转分、若自受分、若墮籌分。云何展转分？如上说。自受分亦尔。云何墮籌分？是衣作兩分，應如是言：『是分屬上座，是分屬下座。復次是分屬下座，是分屬上座。』如是作竟，應墮一籌。異比丘见不應更墮籌。若墮者，诸比丘得突吉罗罪，亦應異比丘共分。若如是不作者，出界得突吉罗罪，應異比丘共分。若有四比丘一住处。当云何分？四比丘應展转分、若自受分、若墮籌分、若僧羯磨分。展转分、自受分、墮籌分亦如上说。云何僧羯磨分？是衣僧應羯磨与一比丘，一心会僧，僧中一比丘應唱：『大德僧聽！是衣是中住处僧得现前應分物。若僧时到僧忍聽，僧是衣僧作羯磨，与某甲比丘。如是白。』白二羯磨。『僧是衣僧羯磨与某甲比丘竟，僧忍，默然故，是事如是持！』若是比丘得僧羯磨与衣，取不肯還，如是言：『實布施，善与、善取法、善斷事，皆出僧中，何以還索？』」佛言：「是比丘應如是教：『是布施为清净故施。』還者善。若不還，應強奪。教突吉罗罪懺悔。」

尔时诸沙彌来索衣分，诸比丘不与，如是言：「佛说安居起衣与沙彌分，隨比丘所須物与沙彌分、因缘衣与沙彌分，未说非时衣与沙彌分。」诸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「應与。」诸比丘不知与幾許，白佛。佛言：「沙彌若坐、若立，若次第檀越自手布施，應屬沙彌。若不如是与，第四分与沙彌。」

佛在舍衛國。憍萨罗土地有一住处一比丘死。诸比丘不知衣鉢当云何，以是事白佛。佛言：「應羯磨与一比丘。羯磨者，和合僧中一比丘唱：『大德僧聽！某甲比丘死，是比丘所有資生輕物，若衣、若非衣，现前僧應分物，僧羯磨与某甲比丘。若僧时到僧忍聽，某甲比丘死是比丘所有資生輕物，若衣、若非衣，现前僧應分物，僧羯磨与某甲比丘。如是白。』『大德僧聽！某甲比丘死，是比丘所有資生輕物，若衣、若非衣，现前僧應分物。僧某甲比丘死，是比丘所有資生輕物，若衣现前僧應分物若非衣，僧羯磨与某甲比丘。誰诸長老忍某甲比丘死，是比丘資生輕物，若衣、若非衣，现前僧應分物，僧羯磨与某甲比丘。是長老忍默然，若不忍便说。』『僧某甲比丘死，所有資生輕物，若衣、若非衣，现前僧應分物，僧羯磨与某甲比丘竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

憍萨罗國一住处一比丘死，是比丘衣鉢僧分竟，问诸比丘：「誰看是病比丘？」有比丘言：「我。」僧言：「擔是死人去。」比丘言：「大德！我非旃陀罗、非白癩病，衣鉢物僧分，我何以擔死人去？是人活时恭敬愛念我，我已報竟。是死人誰欲得者便擔去。」是诸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「應先与看病比丘六物，餘輕物僧應，分重物不應分。看病人六物云何与？一心会僧，僧中一比丘應唱：『大德僧聽！某甲比丘死，是比丘所有六物现前僧應分物，僧羯磨与看病人。若僧时到僧忍聽，僧某甲比丘死，是比丘所有六物，现前僧應分，僧羯磨与看病人。如是白。』『大德僧聽！某甲比丘死，是比丘所有六物，现前僧應分。僧某甲比丘死，是比丘所有六物，现前僧應分，僧羯磨与看病人。誰诸長老忍某甲比丘死，是比丘所有六物，现前僧應分，僧羯磨与看病人。忍者是長老默然，不忍是長老便说。』『僧已忍某甲比丘死，是比丘所有六物，现前僧應分，僧羯磨与看病人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

憍萨罗國一住处一比丘死，是比丘衣物处处寄，是比丘衣物现前僧分竟，僧问是看病比丘：「誰供養瞻視？」答言：「我等。」僧言：「汝等彼处处所寄处衣索取。」诸瞻病人往索不得，便起斗諍相言，以是事白佛。佛言：「现前六物先与看病人，餘輕物僧應分，重物不應分。」憍萨罗國一住处一比丘死。是比丘多衣多鉢多財物。不知是比丘受何等僧伽梨，何等欝多罗僧，何等安陀会，何等鉢，何等漉水囊，何等尼師檀——以是事白佛。佛言：「誰是根本看病人？看病人先應问病者：『受何等僧伽梨？何等欝多罗僧？何等安陀会？何等鉢？何等漉水囊？何等尼師檀？』若如是问已，資生六物与看病人，餘輕物僧應分，重物不應分。若如是不问、若不知、不信，与不大好、不大惡六物，餘輕物僧應分，重物不應分。」

憍萨罗國一住处一比丘死，僧在死比丘尸前分衣鉢物，是死比丘动起語诸比丘：「诸大德上座！莫分我衣鉢物。」诸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「莫即於死尸前分。若死尸已去、若僧在異处應分。」

憍萨罗國土地与學沙彌死。是衣鉢物诸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「当死时，现前僧應分衣鉢物。」

憍萨罗國一住处有沙彌死。诸比丘不知衣鉢当云何，以是事白佛。佛言：「所著內外衣應与看病人，餘輕物僧應分，重物不應分。云何應与？一心会僧，僧中一比丘應唱：『大德僧聽！某甲沙彌死，是沙彌所有內外衣。若僧时到，僧忍聽僧某甲沙彌死，內外衣现前僧應分，僧羯磨与看病人。如是白。』『大德僧聽！某甲沙彌死，是沙彌所有內外衣，现前僧應分物，僧羯磨与看病人。誰诸長老忍某甲沙彌死，內外衣现前僧應分物，僧羯磨与看病人者默然，不忍者便说。』『僧与某甲沙彌死，是沙彌所有內外衣，现前僧應分物，僧羯磨与看病人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

佛在舍衛國，長老憂波离问佛言：「可分物、不可分物：何等可分物，何等不可分物？」佛言：「一切田地、一切房舍、一切床榻臥具、一切細車、一切麁車、半庄車、步輿車不應分。

「一切鐵物不應分，除釜瓶受二㪷已下應分，除鉢、小鉢、半鉢、鍵鎡、小鍵鎡、剃頭刀、鉗鑷、截爪刀、針刀子、戶鉤、曲戶鉤、剃刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨斗、香鑪、熏鉢、鉤衣鉤、壁上鉤、匕鉢、榰禅鎮，除上尔所物，餘一切鐵物不應分。

「一切銅物不應分，除釜瓶受二㪷已下應分，除水盆、瓮盖、刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨斗，香鑪、熏鉢、鉤衣鉤、壁上鉤、禅鎮、匕鉢榰，除上尔所物，一切銅物不應分。

「一切石物不應分，除釜瓶受二㪷已下應分：水瓶、水盆盖、水物刮污篦、灌鼻筒、熨斗、香鑪、熏鉢鉤、禅鎮。除上尔所物，一切石物不應分；一切水精物不應分，除釜、熏鉢鉤、香鑪、熨斗，餘如上说。

「一切瓦物不應分，除盆受二㪷已下應分：水瓶、水盆盖、水物鉢、小鉢、半鉢、鍵鎡、小鍵鎡、刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨斗、香鑪、禅鎮，除上尔所物，餘一切瓦器不應分。

「一切貝物不應分，除刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨斗、禅鎮、香鑪、熏鉢鉤、衣鉤、盛藥函、匕鉢榰，是一切貝物應分，餘一切不應分。

「一切牙齿物亦如是。

「一切角物不應分，除受半升已下應分，除刀匣、衣鉤、壁上鉤、刮污篦、灌鼻筒、禅鎮、盛藥函、匕鉢榰，如是一切角物可分，餘不應分。

「一切皮物[＊]不應分，除盛酥油囊受半升已下，繫革屣韋、繫鞾韋、鹿韋、熟韋、裹脚跟指韋應分。

「一切木物不應分，除杅受二升已下，水瓶、水盆、甕盖、刀匣、刮污篦、衣鉤、鉢鉤、壁上鉤、鉢榰、禅鎮，如是一切木物可分，餘一切不應分。

「一切竹物不應分，除盖、扇、箱篋、席杖等應分，一切赭土不應分。

「一切染色若煮、若未煮不應分。」

佛在舍衛國，是时語诸比丘：「有住处，一守戒比丘、一被擯比丘共住。若守戒比丘死，衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死，衣物屬守戒比丘。若餘擯比丘来，不應与。

「一住处，一守戒比丘、二被擯比丘共住。若守戒比丘死，衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死，衣物屬守戒比丘。餘擯比丘来，不應与。

「一住处，一守戒比丘、三被擯比丘共住。若守戒比丘死，衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死，衣物屬守戒比丘。若餘擯比丘来，不應与。

「有一住处，一守戒比丘、四被擯比丘共住。若守戒比丘死，衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死，衣物屬守戒比丘。若餘擯比丘来，不應与。

「有一住处，二守戒比丘、一被擯比丘；二守戒比丘、二被擯比丘；二守戒比丘、三被擯比丘；二守戒比丘、四被擯比丘，亦如是。

「一住处，有三守戒比丘、一被擯比丘；三守戒比丘、二被擯比丘；三守戒比丘、三被擯比丘；三守戒比丘、四被擯比丘，亦如是。

「一住处，四守戒比丘、一被擯比丘；四守戒比丘、二被擯比丘；四守戒比丘、三被擯比丘；四守戒比丘、四被擯比丘，亦如是。

「一住处，一擯比丘、一守戒比丘共住。若擯比丘死，衣物屬守戒比丘。若守戒比丘死，衣物屬擯比丘。若餘守戒比丘来，應与。一擯比丘、二守戒比丘；一擯比丘、三守戒比丘；一擯比丘四守戒比丘，亦如是。

「一住处，二擯比丘、一守戒比丘；二擯比丘、二守戒比丘；二擯比丘、三守戒比丘；二擯比丘、四守戒比丘，亦如是。一住处，三擯比丘、一守戒比丘；三擯比丘、二守戒比丘；三擯比丘、三守戒比丘；三擯比丘、四守戒比丘，亦如是。一住处，四擯比丘、一守戒比丘；四擯比丘、二守戒比丘；四擯比丘、三守戒比丘；四擯比丘、四守戒比丘，亦如是。」

憍萨罗國一住处，二比丘住，一比丘死。是一比丘如是思惟：「佛毘尼中说：『若比丘死时，现前僧中衣鉢物應分。』我一人非僧，我当往佛所问：『是衣鉢物應屬誰？』」即詣佛所頭面礼佛足一面坐，須臾退坐白佛言：「大德！我等二比丘憍萨罗國住，一比丘死。我如是思惟：『佛毘尼中说：「若比丘死时，衣鉢物现前僧應分。」我一人非僧。』」我今问世尊：「是衣鉢物應屬誰？」佛言：「有二比丘共一处住，一比丘死，即死时餘一比丘應心念口言：『某甲比丘死，是比丘有尔許现前資生輕物，若衣、若非衣，现前僧可分物，是物屬我，我护我受我用。』如是作羯磨竟，若異比丘来不得強索。若不如是作，是比丘衣鉢物不應受；若受，犯突吉罗罪，亦應共餘比丘分。如是不作出界，犯突吉罗罪，亦應共異比丘分。若有三比丘一住处，一比丘死。二比丘是衣鉢物，若展转分、若自受分。云何展转分？一比丘應如是念言：『長老！某甲比丘死，是比丘有尔所现前資生輕物，若衣、若非衣，现前僧應分物。是邊尔許分物屬我。是分与汝長老，是分汝自护、自受、自用。』第二比丘亦如是念言：『長老！某甲比丘死，是比丘有尔許資生輕物，若衣、若非衣，现前僧應分。是邊尔許分物屬我。是分与汝長老，是分汝自护、自受、自用。』是为展转分。云何自受分？一比丘應如是言念：『長老！某甲比丘死，是比丘有尔許資生輕物，若衣、若非衣，现前僧應分。是邊尔許分物屬汝，是分汝長老自护自受自用。』第二比丘亦如是言念：『長老！某甲比丘死，是比丘有尔許資生輕物，若衣、若非衣，现前僧應分物。是邊尔許分物屬汝，是分汝長老自护自受自用。』是为自受分。如是作竟，若異比丘来不得強索。若不如是作，是比丘是衣不應受；若受，犯突吉罗罪，亦應共異比丘分。如是不作者，出界犯突吉罗罪，亦應異比丘分。

「若四比丘一住处，一比丘死，三比丘若展转分、若自受分、若墮籌分。展转分、自受分如上说。云何墮籌分？是衣鉢物作二分，應如是言：『是分屬上座，是分屬下座；若是分屬下座，是分屬上座。』如是竟一籌應墮，異比丘见不應墮。若墮第二籌，诸比丘犯突吉罗罪，亦應異比丘共分。若如是不作者，出界犯突吉罗罪，亦應異比丘分。若五比丘一住处，一比丘死，餘四比丘是衣鉢物，若展转分、若自受分、若墮籌分、若羯磨分。展转分、自受分、墮籌分如上说。云何羯磨分？是衣鉢物，僧應羯磨与一比丘。一心会僧，僧中一比丘應唱：『大德僧聽！某甲比丘死，有尔許資生輕物，若衣、若非衣，现前僧應分物。若僧时到僧忍聽，僧某甲比丘，有尔許資生輕物，若衣、若非衣，现前僧應分物，僧当羯磨与某甲比丘。如是白。』作白二羯磨。『僧已与某甲比丘羯磨，某甲比丘死，是比丘所有資生輕物，若衣、若非衣，现前僧應分物，僧羯磨与某甲比丘竟，僧忍，默然故，是事如是持。』

「僧羯磨与比丘衣鉢物，是比丘自受不肯還，言：『一切僧如法与、如法取、如法誓、如法語竟。今何以還索？』」佛言：「應如是語：『比丘！清净故施，汝應還僧。』若還善。若不還，應強奪，教突吉罗罪懺悔。」诸沙彌来索是衣分，诸比丘不与，佛言：「自恣衣分應与、隨比丘法物應与、因缘衣分應与、非时衣分應与。」佛未語死比丘衣分應与，以是事白佛。佛言：「聽与。」诸比丘不知与幾許。佛言：「應作四分，第四分應与沙彌。」

佛言：「诸比丘！有受法比丘，不受法比丘中住。是受法比丘死，不受法诸比丘遣使至受法比丘所言：『汝等一比丘是間死，衣鉢物持去。』受法诸比丘若取去善。若不取，應用治四方僧房臥具。

「若不受法比丘，受法比丘中住。若死，受法比丘遣使至不受法比丘所言：『汝等一比丘是間死，衣鉢物取去。』诸不受法比丘若取去善。若不持去，應用治四方僧房臥具。

「有受法诸比丘擯一比丘，到不受法比丘所言：『诸大德！除我罪作清净，我当作不受法。』若未除罪而死，受法诸比丘應還攝衣鉢。若除罪而死，衣鉢物屬不受法诸比丘。

「有不受法诸比丘，擯一比丘，是比丘往受法诸比丘所言：『大德！除我罪作清净，我当作受法。』若未除罪而死，衣鉢物屬不受法诸比丘。若除罪而死，衣鉢物應屬受法诸比丘。」

有一比丘有衣應捨，是比丘与六群诸比丘。六群比丘取自用，不肯還归。尔时有異诸比丘苦恼，不能得清净可信比丘。佛夏後月遊行诸國，诸比丘著新染衣，是比丘著弊故衣。佛见是比丘，知而故问是比丘：「汝何以著故弊衣？」答言：「我有衣應捨，与六群诸比丘。六群比丘取自用，不肯還我。亦有異诸比丘苦恼，不能得清净可信比丘与。」佛言：「是清净故布施，是时比丘即應還取。若取得善，若不還應強奪，教突吉罗罪懺悔。」

佛在舍衛國。有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。知佛受已，从坐起頭面礼佛足繞佛而還，其夜多辦净妙种种飲食，清旦布坐处，遣人白佛：「食具已辦，唯圣知时。」佛自房住迎食分，一切僧入居士舍，阿难送佛食分。有五因缘佛住精舍迎食分。何等五？一若欲入定；二欲为诸天说法；三欲诸房遊看；四看病比丘；五若未結戒欲結。佛知诸比丘入居士舍，捉戶鉤遍看诸房，见一住处開門扇。一病比丘苦痛无侶，自臥大小便中。佛知故问问病比丘：「汝何所患苦，独无人瞻視，自臥大小便上？」是比丘忠直相實相白佛：「大德！我性嬾，他有事我不助。我今病，他人亦復不看我。」佛如是思惟：「是忠實善男子，我当以手摩其身。」是时佛即以手摩之，当手摩时比丘苦痛即除愈，身心安樂。佛安徐扶起，与著衣將出房，安徐扶坐洗之，授净衣令著。不净者为浣捩曬，還入安徐却不净涕唾，除草蓐灑掃塗地。更布草蓐已，安徐扶起著衣將入房，扶令草蓐中坐。告病比丘：「汝若不勤求，未得事为得故、未到事为到故、未識事为識故。汝隨尔許时具受苦痛，方当復劇是。」比丘亦自思惟：「今佛威神力，以手摩我身。当下手时，我身苦痛即除愈，身心安樂。」是比丘念佛大恩，善心生焉，得清净信立种种願，佛功德尊重，於佛撿意一心。佛隨比丘意善为说法，是比丘在草座上，一切诸法不受，得阿罗汉。佛安是比丘第一漏尽中已，从是房出閉門下橝，還本房布尼師檀結跏趺坐。居士是时见众僧坐已，从坐起自行澡水，种种飲食自恣所須。食畢澡手執鉢，持一小床在僧前坐，欲聽说法。时上座比丘说法，還到佛所頭面礼佛足一面坐。诸佛常法，诸比丘中食還，如是问诸比丘：「飲食多美，僧得滿足不？」诸比丘言：「大德！食美飽滿。」诸比丘食還，尔时世尊以如是问：「汝等飲食美不？僧飽滿不？」诸比丘言：「大德！食美飽滿。」

佛告诸比丘：「今日我捉戶鉤诸房遍看，见一病比丘，苦痛病急独无人看，臥大小便中。汝诸比丘！是事不是，何以不相看、不相供給。入我法中，汝无父母兄弟，若不相看，誰当看汝？」佛种种因缘呵诸比丘已，告诸比丘：「从今日應看病人。」長老憂波离问佛：「誰應供給瞻視病人？」佛言：「和尚、阿阇梨；同和尚、同阿阇梨。若无四种人，僧應供給。若僧不与，僧得突吉罗罪。若僧差人，不肯去者，得突吉罗罪。从今日結看病比丘法。看病人法者，当隨病人所須應作，隨时到病人邊问病因缘。问病因缘已，若问藥師、若问知病比丘、见病比丘，如是以何藥差？若藥師教應服是藥，明日到厨中看僧作何食？若有隨病應食，看病人則往。若无應病食，應取僧所供給供給是病人。若是事无是住处，若善好有德比丘，从是比丘索供給病人。若无是事，應从多知識大德比丘索。若无是事，應留病比丘六物，餘物應貿所須供給病人。若无是事，以所受重物貿輕物受持，得錢求所須供給病人。若无是事，所受鐵鉢为貿瓦鉢受持，得錢市所須供給病人。若无是事，看病人應自与。若自无，應从他乞供給病人。若无知識乞不能得，乞食美者供給病人。看病比丘，應隨时到病人邊为说深法，是道非道发其智慧。是病比丘如是隨意说法。若是阿練若病，應现前讚阿練若法。若學修妬路经，现前讚學修妬路。若學毘尼，现前讚毘尼。若作法師，现前讚阿毘曇。若佐助众事，應讚佐助众事。若有大德多人所識，應问初地相、第二、第三、第四地相，須陀洹果乃至阿罗汉果。若死，隨其功德供給供養竟，诸衣若應浣者浣，捩曬燥捲襞，徐徐擔入僧中，應如是唱：『某甲比丘死，是比丘僧伽梨、是憂多罗僧、是安陀会、是鉢是漉水囊、是尼師檀、是餘資生物，自得如是胜趣。』」

佛言：「有三种病人：有病人，若得隨病飲食若不得，若得隨病藥若不得，若得隨意看病人若不得，不能差。

「有病人，若得隨病飲食若不得，若得應病藥若不得，若得隨意看病人若不得，能差。

「有病人，若得隨病飲食差，若不得死；若得應病藥差，若不得死；若得隨意看病人差，若不得死。以是病故聽看病人，若上二种病人，为供養供給亦善。病人有五事难看。何等五？一惡性不可共語；二看病人教不信不受；三應病飲食不應病飲食，不知自節量；四不肯服藥；五不能自忍節量。有是五法病人难看。病人有五事易看。何等五？一不惡性；二看病人教能信受；三別隨病應食不應食；四能自服藥；五能自忍節量；有是五法病人易看。有五法看病人不能看病。何等五？一者惡性不可共語；二者病人教不隨語；三者不別知隨病應食不應食；四者不能为病人他邊索藥；五者不能忍。有是五法不能看病人。有五法能看病人：一者不惡性可共語；二者病人教即隨語；三者能知應病飲食，是應食是不應食；四者能为病人他邊索藥；五者能忍。有是五法能看病人。

「有五法病人难看。何等五？一惡性不可共語；二不知诸病起滅无常；三身中起病辛苦不樂，奪命性不能忍；四一切喜从他索，少自能作而不作；五五受阴中起滅不观，是色阴、是色阴習、是色阴尽，是痛阴、是想阴、是行阴，是識阴、是識阴習、是識阴尽。有是五法病人难看。有五法病人易看。何等五？一者不惡性可共語；二知诸痛起滅观无常；三身中起病辛苦痛急不樂，奪命性能忍；四一切不喜从他索少，自能作自作；五五受阴中起滅能观，是色阴、是色阴習、是色阴尽，是痛阴、是想阴、是行阴，是識阴、是識阴習、是識阴尽。有是五法病人易看。

「復有五法看病人不能看病。何等五？一者惡性不可共語；二者若多惡病人屎尿，瓦甌唾壺出入时，若棄唾时不喜；三为財物飲食不为法故；四五受阴中起滅不能观，是色阴、是色阴習、是色阴尽，是痛阴、是想阴、是行阴，是識阴、是識阴習、是識阴尽。五不能隨时到病人邊为说深妙法示是道非道，不能生其智慧。是为五法不能看病。」

佛告诸比丘：「有比丘遣比丘，使与他比丘衣。所与比丘衣者死，彼死比丘邊同意取，是惡取。死者衣受，是惡受。若本主活在，与彼同意取，是好取。長衣受，是好受。有比丘遣比丘，使与他比丘衣。本主死与是同意取，是惡取。死者衣受，是惡受。所与比丘活在，与彼同意取，是好取。長衣受，是好受。」(七法中衣法第七竟)

十诵律卷第二十八