後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第四十(第六诵之五)

明杂法之五

佛在舍衛國。有一婆罗門生女，面貌端正顏色清净，顏色清净故，名曰妙光。此女生时，相師占曰：「是女後当与五百男子共通。」诸人闻已，女年十二无有求者。时婆罗門有隣比估客，常入海採宝。是估客於樓上遙见是女，即生欲心，问餘人言：「是誰女？」答言：「是某甲婆罗門女。」「有娶者耶？」答曰：「无也。」「有求者耶？」[＊]答曰：「未也。」又问曰：「何故无人求耶？」答曰：「此女有一过。」「有何过？」答曰：「此女生时有相師占曰：『是女後当与五百男子共通。』诸人闻已，女年十二无有求者。」时估客作是念：「除沙門释子，无能強入我舍者，沙門释子亦无是过，我当娶之。」即往求娶女。到舍未久，诸估客結伴欲入海中。彼國入海法，要得曾入海者，若自不肯去，要強將去。时估客喚守門者作是言：「我欲入海，莫聽男子強入我舍，除沙門释子。沙門释子亦无此过。」答言：「尔。」作是語已便去。後沙門、婆罗門於其舍乞食，是女见已語言：「共我行欲。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今日如是舍，未曾往者不應往，若往者不應坐。何以故？此舍必有非梵行过故。」此女後得病，於夜命終，其家人以庄严具合棄死人处。时有五百賊，於此处行，见是死女，即生欲心便就行欲。行欲已五百人去。是女以先語沙門、婆罗門：「共我行欲。」因缘故，墮惡道，在彼國北方，生作婬龍，名毘達多。

佛在王舍城。有比丘病癰，往語耆婆：「治我此病。」耆婆答言：「膒令熟。」比丘言：「佛未聽膒熟。」诸比丘是事白佛，佛言：「聽膒令熟。」耆婆又言：「應破。」答言：「佛未聽破癰。」是事白佛，佛言：「聽破。」耆婆又言：「應捺去膿。」比丘言：「佛未聽捺。」是事白佛，佛言：「聽捺。」耆婆又言：「應著食膿物。」比丘言：「佛未聽著。」是事白佛，佛言：「聽著种种治膿藥。」

佛在王舍城。尔时王舍城，一月大祠耆梨龍。尔时诸人於王倉庫中出物，辦具种种飲食与一切人。时处处多有人来集，或有人胸凹、或有人胸凸、或有人脚似象脚、或有如馬脚，又似象耳馬耳、或耳如箕。如是似象馬人众多男女大小，皆滿其中甚大欢樂。时客观中多有四方诸估客来。王作祠时，不取稅故，亦无禁限，度者不稅行不須送。此祠有少日在，诸估客各作是念：「此王不一时稅我等耶？」祠未竟即去。於後祠竟，诸人各還本处，时凹胸、凸胸、象脚、馬脚、象耳、馬耳、如箕耳者悉住。後日往诸多人处、天祠处、沙門、婆罗門处遊行。尔时六群比丘弊惡故，好沙彌弟子不在邊住，以二事故：一者犯戒、二者畏令我等犯戒。时六群比丘见如是人已，作是念：「我等若度餘人，必捨我去；今当度此，无教去者。」六群比丘往語彼人：「汝等何不出家？」答言：「我等如是，誰当度我？有能度者我便出家。」时六群比丘言：「汝能为我守舍、与我迎食、能擔鉢者，我当度汝。」六群比丘即度此人，若有请佛及僧处，先遣持鉢去，以二事故：一者行遲、二者羞共行。诸外道见已呵诸檀越言：「汝等所供養者，是汝等塔者、汝等第一者、汝等先食者，汝等在前行者，汝等所供養者，正如是耶？」诸优婆塞闻已心不喜，以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧已，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責六群比丘：「云何名比丘，度凹胸人凸胸人、象脚、馬脚、象耳、馬耳、箕耳人。」种种呵已語诸比丘：「从今不得度凹胸、凸胸人、象脚、馬脚、象耳、馬耳、如箕耳人。若度者，突吉罗。」

佛在舍衛國。長老优波离有二沙彌：一名陀萨、二名波罗。当受戒时，沙彌陀萨語波罗言：「汝先受戒，我供汝所須。」波罗語陀萨言：「汝先受戒，我供汝所須。」时長老优波离问佛：「得二沙彌一时羯磨受具戒不？」佛言：「得。應如是作。一心和合僧，是中一比丘唱言：『大德僧聽！是陀萨、波罗，优波离与受具戒，从僧乞受具戒，長老优波离作和上。若僧时到僧忍聽，僧与陀萨、波罗受具戒，長老优波离作和上。如是白。』白四羯磨。『僧已与陀萨、波罗受具戒，長老优波离作和上竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」

佛在舍衛國。長老优波离问佛：「世尊！我等不知佛在何处说修多罗、毘尼、阿毘曇。我等不知云何？」佛言：「在六大城：瞻波國、舍衛國、毘舍离國、王舍城、波罗㮈、迦维罗衛城。何以故？我多在彼住，种种變化皆在是处。」

佛在舍衛國。尔时長老耶舍与五百比丘，从憍萨罗来至舍衛國欲安居。时舊比丘客比丘共相问訊，代客比丘擔衣鉢。擔衣鉢时有大高声、多人声，佛闻是大声、多人声，知而故问阿难：「此僧坊內，何故有是大声、多人声？」白佛言：「世尊！是長老耶舍与五百比丘，从憍萨罗國来至舍衛國欲安居。时舊比丘客比丘共相问訊，代客比丘擔衣鉢，是故有是大声、多人声。」佛語阿难：「汝往語耶舍等五百人言：『汝等作大声故，驅汝等，不得舍衛國安居。』」阿难受教，往語耶舍言：「汝等作大声故，世尊驅汝等，不得舍衛國安居。」尔时耶舍等五百人，即往婆求摩河邊聚落中安居。尔时诸比丘作是念：「佛遣我等，以大声故，我等默然者善。」是事白佛，佛言：「聽默然。」时诸比丘睡，睡已共相謂言：「佛聽我等独房住者善。」是事白佛，佛言：「聽独房中住，独房中住亦睡。」復相謂言：「佛聽我等众住者善。」是事白佛，佛言：「聽众住，众住亦睡。」復相謂言：「佛聽我等水洗頭者善。」是事白佛，佛言：「聽水洗頭。」时诸比丘以手取水洗时不便，佛言：「應作器。」器大水澆衣濕，即便小作，小作不得水。是事白佛，佛言：「不得大，不得小，受一鉢罗若一鉢罗半。」时作器无柄，澆时墮他頭上，痛恼垂死。是事白佛，佛言：「應施柄。」

有比丘坐睡，餘比丘以水澆，便言：「我不睡，何以水澆我？」是事白佛，佛言：「睡者不可信，澆者可信。有五法以水澆他：一者憐愍、二者不恼他、三者睡、四者頭倚壁、五者舒脚。」诸比丘故睡，共相謂言：「聽手敲者善。」是事白佛，佛言：「聽以手敲。」有比丘坐睡，餘比丘以手敲，便言：「我不睡，何以故推我？」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「睡者不可信，敲者可信。有五法以手敲他：一者憐愍、二者不恼他、三者睡、四者頭倚壁、五者舒脚。」

诸比丘故睡，共相謂言：「佛聽我等以毱擲者善。」是事白佛，佛言：「聽以毱擲，擲已後日還归。」後日诸比丘不知与誰。佛言：「归本擲主。若擲主不在，与然燈者。然燈者不在，与執作者。執作者不在，應著堂中央地覆上。」著堂中央地覆上已還坐，坐已见餘比丘睡者，取是毱擲，彼言：「不睡，何以擲我？」佛言：「睡者不可信，擲者可信。有五法以毱擲他：一者憐愍、二者不恼他、三者睡、四者頭倚壁、五者舒脚。」

诸比丘故睡，共相謂言：「佛聽我用禅杖者善。」是事白佛，佛言：「聽用禅杖。」时禅杖頭尖，築时壞安陀会。共相謂言：「佛聽我等以物裹杖頭者善。」是事白佛，佛言：「應以物裹杖頭。」时禅杖著地作声，佛言：「下頭亦應裹。」诸比丘不知云何取禅杖。是事白佛。佛言：「取禅杖时應生敬心。」诸比丘不知云何生敬心。是事白佛。佛言：「應以兩手捉杖戴顶上。」有比丘坐睡，一比丘捉禅杖築睡者，睡者驚起立看，诸比丘默然无声，即时迷悶躄地。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若比丘坐睡應起，看餘睡者，應以禅杖築，築已還坐。若无睡者，應出戶仿佯来入更看。若见睡者，以禅杖築，築已還坐。若无睡者，還以杖著本处已坐。」有比丘坐睡，餘比丘以禅杖築，便言：「不睡，何以築我？」是事白佛，佛言：「睡者不可信，築者可信。有五法以禅杖築他：一者憐愍。二者不恼他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒脚。」

诸比丘故睡，共相謂言：「佛聽我著禅鎮者善。」是事白佛，佛言：「聽著禅鎮。」时禅鎮无孔，著时墮地。共相謂言：「佛聽我作孔者善。」是事白佛，佛言：「聽作孔。作孔已以繩貫孔中，繩頭施紐串，耳上去额前四指著禅鎮。」诸比丘以繩絡頭後著，是事白佛，佛言：「从今不得以繩絡頭後著禅鎮。絡者，突吉罗。」时禅鎮墮故睡，是事白佛，佛言：「禅鎮一墮聽一舒脚，二墮二舒脚，三墮者應起行。」行时来往故相亂，是事白佛，佛言：「應如鵝法次第行。」行时下坐觸上座肩，是事白佛，佛言：「下座行时不得觸上座肩。下座應在上座後行，不得近上座。」

诸比丘故睡，共相謂言：「佛与我等作时節者善。」是事白佛，佛言：「聽作时節。」诸比丘共相謂言：「佛聽作兩时者善。」是事白佛，佛言：「聽作兩时。」復相謂言：「夜作时節者善。」是事白佛，佛言：「聽夜作时節。」復相謂言：「聽我晝日作时節者善。」是事白佛，佛言：「聽晝日作时節。」復相謂言：「佛聽我等七日坐者善。」是事白佛，佛言：「聽七日坐。」復相謂言：「佛聽我等常坐禅者善。」是事白佛，佛言：「聽常坐禅。」

尔时聽作时節，兩时、夜时、晝时、七日时、常坐时，不嚼楊枝口中气臭，共相謂言：「佛聽我等嚼楊枝者善。」是事白佛，佛言：「聽嚼楊枝有五利益：一者口不苦、二者口不臭、三者除風、四者除熱病、五者除痰癊。復有五利益：一者除風、二者除熱、三者口滋味、四者能食、五者眼明。」尔时便作时節，兩时、夜时、晝时、七日时、常坐禅时，不洗浴垢臭，诸比丘共相謂言：「佛聽洗者善。」是事白佛，佛言：「聽洗。」尔时渠水流駛入者为水所漂，是事白佛，佛言：「水中應施柱作障礙捉洗。」

尔时聽作时節，兩时、夜时、晝时、七日时、常坐禅时，诸比丘得无量知见、證得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。佛知诸比丘已得證，以是因缘集僧，語诸比丘：「彼处有光明。」诸佛在世法，歲二时大会：春末月、夏末月。春末月者，诸方國土处处诸比丘来，作是念：「佛所说法，我等当安居时修習得安樂住。」是名初大会。夏末月者，诸比丘夏三月安居竟作衣畢，持衣鉢詣佛所，作是念：「我等久不见佛、久不见世尊。」是第二大会。是时婆求摩河邊诸比丘，夏安居三月过作衣竟，持衣鉢来到佛所。佛遙见婆求摩河比丘来已，佛入初禅，婆求摩河比丘亦入初禅。佛从初禅起，入第二禅、第三禅、第四禅、空无想无作。婆求摩比丘亦从初禅起，入第二禅、第三禅、第四禅、空无想无作。尔时長老阿难，遙见婆求摩比丘来，即合掌白佛言：「世尊！願世尊共婆求摩比丘語，令婆求摩比丘長夜安樂。」佛語阿难：「莫作是語。阿难！如我所知，汝能知耶？阿难！我遙见婆求摩比丘来时，我入初禅，婆求摩比丘亦入初禅。我起初禅，入第二、第三、第四禅、空无想无作，婆求摩比丘亦起初禅，入第二、第三、第四禅、空无想无作。」

佛在舍衛國。尔时黑山土地有比丘，名馬宿、滿宿，在此处住，污他家，皆见皆闻皆知。是比丘共女人一床坐，共一盤食，共器飲酒；中後食，共食宿，噉殘宿食，不受而食，不受殘食法食；彈琴鼓簧，捻唇作音樂声，齚齿作伎樂，彈銅杅，彈多罗樹葉，作餘种种伎樂歌舞；著鬘瓔珞，以香塗身，著香熏衣，以水相灑；自手採华亦使人採，自貫华鬘亦使人貫，頭上著华亦使人著，自著耳環亦使人著；自將他婦女去，若使人將去；若令象斗、車斗、步斗、羊斗、水牛斗、狗斗、雞斗、男女斗、大男斗、大女斗、小男斗、小女斗，亦自共斗；拍手蹈節，四向馳走，變異服飾，馳行跳躑，水中浮沒；斫截樹木；振臂拍髀；啼哭大喚作嘯；謬語、诸異國語；躑绝返行，如魚婉转，擲物空中還自接取；与女人共船上，載令作伎樂；或騎象馬，乘車輦輿，与多人众吹唄导道入園林中，作如是等种种惡不净事。尔时長老阿难，从伽尸國来向舍衛城，到黑山邑宿，晨朝时到著衣持鉢入城乞食。阿难持空鉢入城，還空鉢出城。出城不遠多人众集，阿难到彼问众人言：「汝此土地豐樂、多诸人众。今我乞食，持空鉢入，還持空鉢出。无有沙門释子在此多少作惡事耶？」尔时有贤者名憂樓伽，在彼众中，从坐起偏袒右肩、合掌語阿难言：「大德知不？此有馬宿、滿宿比丘，作诸惡行，如上广说。大德阿难！是二比丘作此诸惡，悉污诸家，皆见闻知。」时憂樓伽贤者即请阿难將入自舍，敷座令坐，自手与水，多美飲食自恣飽滿。飽滿已洗手攝鉢，贤者取小床座，欲聽法故。阿难以种种因缘说法示教利喜已，从坐起去向自房舍，隨所受臥具還付舊比丘，持衣鉢遊行向舍衛國。漸到佛所，頭面礼足在一面立。诸佛常法，有客比丘来，以如是語勞问：「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」佛以如是語勞问：「阿难！忍不？足不？安樂住不？乞食不难、道路不疲耶？」阿难答言：「世尊！忍，足，安樂住，乞食不乏，道路不疲。」以是因缘向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘呵責馬宿、滿宿：「云何名比丘，共女人一床坐乃至謬語？」种种因缘呵已，語诸比丘：「从今不得共女人一床坐。共坐者，突吉罗。不得与女人共食。共食者，突吉罗。不共女人一器飲酒。飲者，突吉罗。不得非时食。食者，波逸提。不得噉殘宿食。食者，波逸提。不得惡捉食。食者，突吉罗。不得不受食。食者，波逸提。不受殘食法食者，波逸提。內宿食噉者，突吉罗。不得彈琴鼓簧，不得齚齿作節，不得吹物作節，不得彈銅[＊]杅作節，不得擊多罗樹葉作節，不得歌，不得拍節，不得舞。犯者，皆突吉罗。不得著华瓔珞，不得著香瓔珞，不得香油塗身，不得著香熏衣。犯者，皆突吉罗。不得以水相灑。犯者，隨得罪。不得自採华及使人採。若自取、若教他者，波逸提。不得貫华鬘及使人貫华瓔。若自貫、使人貫者，突吉罗。不得自作华鬘，不得教他作。若自作教他作者，突吉罗。不得自貫杂华，不得教他貫。若自貫、使他人貫者，突吉罗。不得自作使到童男童女家，不得教他作使到童男童女家。若自到、教他到者，隨得突吉罗。不得斗象、斗馬、斗車。不得合人戲，不得斗羊，不得斗水牛，不得斗雞，不得斗狗，不得斗女人，不得斗男子，不得斗小男小女，不得自斗，不得教他斗。犯者，突吉罗。不得振臂，不得蹈節，不得空中擲物，不得庄面，不得走，不得跳。犯者，皆突吉罗。不得斬伐草木。犯者，波逸提。不得作倀行。犯者，突吉罗。不得哭，不得大喚，不得嘯。犯者，皆突吉罗。不得倒立，不得擲绝，不得如魚婉转。犯者，皆突吉罗。不得弄鈴。犯者，隨得罪。不得共女人船上歌作樂。犯者，皆突吉罗。不得乘象馬車，不得乘人，不得作鹵薄入園观中。犯者，皆突吉罗。不得祠火，不得謬語。犯者，隨得罪。」

佛在舍衛國。迦罗梨比丘，往看斗象、斗馬、斗車、相撲、斗羊、斗水牛、斗雞、斗狗、斗男女、斗小男小女，自往观看。诸比丘以是事白佛，佛言：「从今不得往看斗象馬乃至小男小女。犯者皆突吉罗。」（中二十法竟）

次明比丘尼法。

佛在舍衛國。尔时長老优波离问佛言：「世尊！摩诃波阇波提瞿曇彌，受八重法故，即是出家受具足戒，成比丘尼法；餘比丘尼当云何？」佛言：「應现前白四羯磨。」

佛在王舍城。尔时诸比丘与比丘尼作羯磨，诸比丘尼心不喜。是事白佛，佛言：「从今诸比丘，不應与比丘尼作羯磨。比丘尼還比丘尼作羯磨，除受具足戒羯磨、摩那埵羯磨、出罪羯磨。」

佛在舍衛國。尔时诸比丘尼与比丘作羯磨，诸比丘心不喜。是事白佛，佛言：「诸比丘尼不應与比丘作羯磨，比丘還与比丘作羯磨，除不礼拜、不共語、不供養羯磨。」

佛在王舍城。尔时诸婦人为夫舅姑所苦恼故，出家作比丘尼。尔时为和上尼、阿阇梨尼，共住比丘尼所苦恼故，還作白衣。诸居士呵責言：「是诸不吉弊女輩，我等先是其主，中間作比丘尼受我尊重，今我等還受其尊重，无有決定。」是事白佛，佛言：「若比丘尼一反戒，不復聽出家受具戒。」

佛在王舍城。尔时長老摩诃迦葉，中前著衣持鉢，从耆阇崛山出入王舍城乞食。尔时偷兰难陀比丘尼，在大迦葉前趨行。大迦葉言：「妹！汝若疾行、若避我道。」即罵言：「汝本是外道，有何急事而不徐徐行？」大迦葉言：「惡女！我不責汝，我責阿难。」是事白佛，佛言：「从今不聽比丘尼在比丘前行，若在前行，突吉罗。」

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，中前著衣持鉢行乞食。食後以尼師檀著左肩上，入安陀林中大坐一樹下，时有蛇来入女根中。是事白佛，佛言：「从今不聽比丘尼大坐。若大坐，突吉罗。若展一脚坐，不犯。」

佛在舍衛國。尔时优波离问佛言：「世尊不聽比丘尼出比丘见闻疑罪；頗有因缘比丘尼出比丘见闻疑罪，不犯罪耶？」佛言：「无也！除語：『莫近惡知識、惡伴黨。』」

佛在舍衛國。尔时有比丘教一比丘反戒，隨得罪；若教比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼令反戒，突吉罗。若比丘尼教比丘尼反戒，突吉罗；若比丘尼教式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、比丘反戒，突吉罗。若式叉摩尼教式叉摩尼反戒，突吉罗；若教沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼反戒，突吉罗。若沙彌教沙彌反戒，突吉罗；若教沙彌尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼反戒，突吉罗。若沙彌尼教沙彌尼反戒，突吉罗；若教比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌反戒，突吉罗。

若比丘，以种种物誘餘比丘，得罪；若誘比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，突吉罗。若比丘尼以种种物誘比丘尼，犯罪；若誘式叉摩尼、沙彌、沙彌尼比丘，突吉罗。若式叉摩尼以种种物誘式叉摩尼，突吉罗；若誘沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，突吉罗。若沙彌以种种物誘沙彌，突吉罗；若誘沙彌尼比丘、比丘尼、式叉摩尼，突吉罗。若沙彌尼以种种物誘沙彌尼，突吉罗；若誘比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌，突吉罗。

若比丘向餘比丘喑嗌，突吉罗；若向比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼喑嗌，突吉罗。若比丘尼向比丘尼喑嗌，突吉罗；若向式叉摩尼、沙彌、沙彌尼喑嗌，突吉罗；若比丘尼向比丘喑嗌，波逸提。若式叉摩尼向式叉摩尼喑嗌，突吉罗；若向比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼喑嗌，突吉罗。若沙彌向沙彌喑嗌，突吉罗；若向比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼喑嗌，突吉罗。若沙彌尼向沙彌尼喑嗌，突吉罗；若向比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌喑嗌，突吉罗。

若比丘，輕比丘，突吉罗。若比丘，輕比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，突吉罗。若比丘尼，輕比丘尼，突吉罗。若比丘尼，輕式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，突吉罗。若式叉摩尼，輕式叉摩尼，突吉罗；若輕沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，突吉罗。若沙彌，輕沙彌，突吉罗；若輕沙彌尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼，皆突吉罗。若沙彌尼，輕沙彌尼，突吉罗；若輕比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌，皆突吉罗。

若比丘，惡語向餘比丘，犯罪；若惡語向比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，突吉罗。若比丘尼，惡語向比丘尼，犯罪；若惡語向式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、比丘，突吉罗。若式叉摩尼，惡語向式叉摩尼，突吉罗；若向沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，皆突吉罗。若沙彌，惡語向沙彌，突吉罗；若向沙彌尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼惡語，突吉罗。若沙彌尼，向沙彌尼，突吉罗；若向比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌，突吉罗。

佛在舍衛國。尔时诸比丘尼到祇洹聽法，诸比丘敷敷具竟，多有殘在。诸比丘尼求敷具故苦恼，語比丘言：「大德已敷敷具，餘者借我等坐。」诸比丘言：「佛未聽我等敷敷具竟，殘与比丘尼。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今聽诸比丘敷敷具竟，殘与比丘尼坐。」

佛在王舍城。尔时長老大迦葉，中前著衣持鉢，从耆阇崛山入王舍城乞食。偷兰难陀比丘尼隨後来至，以肘隱大迦葉背。大迦葉言：「惡女！我不責汝，我責阿难。」是事白佛，佛言：「从今不聽比丘尼隱比丘背。若隱者，突吉罗。」

佛在舍衛國。尔时助提婆達多比丘尼，著杂綵裲襠，诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有德。』著杂綵服，如王夫人、大臣婦。」是事白佛，佛言：「从今比丘尼不應著杂綵服。若著，突吉罗。」

佛在王舍城。尔时诸比丘尼，以杂色繩、猪腸帶、杂綵綖繫身。是事白佛，佛言：「从今不聽比丘尼以杂色繩、猪腸帶、杂綵綖繫身。若繫者，突吉罗。」

佛在王舍城。尔时助提婆達多比丘尼，著細襵衣、著毦衣、著生起衣、著細踈衣。是事白佛，佛言：「从今不聽比丘尼著四种衣。若著，突吉罗。」

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼故嚬呻，诸比丘尼问言：「汝作何等？」答言：「受觸樂。」是事白佛，佛言：「比丘尼不應[＊]嚬呻。若故[＊]嚬呻，突吉罗。」

佛在舍衛國。有異比丘乞食，一时乞兩分：先乞者自食，後乞者還房与比丘尼。此比丘乞二分食，时天雨故，比丘尼不来，无人食此分，棄著僧坊內，众鳥来集作大音声。佛食後將阿难往至其所，佛见已知而故问阿难：「此中何以众鳥来集作大音声？」阿难白佛言：「世尊！有異比丘乞二分食：前乞者自食，後分与比丘尼。乞兩分食，时天雨故，比丘尼不来，无人食此分，棄著僧坊中。以是因缘故，众鳥大集作大音声。」佛知故问阿难：「诸比丘与非親里比丘尼食耶？」阿难答言：「世尊！与。」佛以是因缘集比丘僧，集僧已种种因缘呵責诸比丘：「云何名比丘，与非親里比丘尼食。」佛告诸比丘：「从今比丘不應与非親里比丘尼食。与者，突吉罗。」

佛在舍衛國。时世飢儉乞食难得，诸比丘節日得食，多有餘殘。诸比丘尼求食不得生苦恼，語诸比丘言：「汝等与我殘食。」诸比丘言：「佛未聽我等与诸比丘尼殘食。」是事白佛，佛言：「如是飢儉时，聽与比丘尼殘食。」飢儉世过至豐樂时，诸比丘如飢餓时与比丘尼殘食，诸比丘尼不受，作是言：「汝等殘宿，於我亦殘宿。汝等不净，於我亦不净。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今比丘殘宿，比丘尼净；比丘尼殘宿，比丘净。」

佛在舍衛國。诸比丘问比丘尼遮道法，诸比丘尼羞不喜。是事白佛，佛言：「从今不聽比丘问比丘尼遮道法，比丘尼應问比丘尼遮道法。」

佛在舍衛國。尔时诸比丘尼，问比丘遮道法，比丘羞不喜。是事白佛，佛言：「从今不聽比丘尼问比丘遮道法，比丘應问比丘遮道法。」

佛在舍衛國。尔时诸比丘尼，与不能正語式叉摩尼受具戒。是式叉摩尼白佛言：「度我。」語不正故，便言：「塗我。」诸年少比丘尼笑之，是式叉摩尼羞故起去。以是事故，遂不復受具戒。是事白佛，佛言：「从今有語不正式叉摩尼，餘比丘尼應代乞。代乞法者，一心和合比丘尼僧，代乞比丘尼應从坐起，偏袒右肩、胡跪合掌，作是言：『大德僧聽！是某甲式叉摩尼語不正，从僧乞受具戒，[＊]和上尼某甲。僧当濟度与某甲式叉摩尼受具足戒，憐愍故！』第二亦應言：『大德僧聽！是某甲式叉摩尼語不正，从僧乞受具足戒，[＊]和上尼某甲。僧当濟度与某甲式叉摩尼受具足戒，[＊]和上尼某甲，憐愍故！』第三亦應言：『大德僧聽！是某甲式叉摩尼語不正，从僧乞受具足戒，[＊]和上尼某甲。僧当濟度与某甲式叉摩尼受具足戒，憐愍故！』」

佛在王舍城。尔时長老摩诃迦葉，雨时中前著衣持鉢，入王舍城乞食。偷兰难陀比丘尼，隨後来至嗅大迦葉。大迦葉言：「妹！若在前行，莫嗅我。」比丘尼言：「大德先去。」復嗅不已。大迦葉言：「惡女！我不責汝，我責阿难。」是事白佛，佛言：「从今不聽比丘尼嗅比丘。若嗅，突吉罗。」

佛在舍衛國。尔时城中有一估客婦，夫行不在，与他男子私通，腹漸漸大。是婦怖畏夫故，即自墮胎，作是念：「无同心人持死兒去者。」愁守是兒。有一比丘尼常出入是家，中前著衣持鉢到是家，见婦愁憂，问言：「何故？」答言：「我夫不在，与他私通有娠。畏夫瞋故，即自墮胎，无同心人与我棄者。汝能与我持去不？」答言：「我能。若我持去，誰有知者？」即以死兒著一瓫中，一瓫盖上持去棄屏处。时有年少戲笑人，见比丘尼棄瓫，共相謂言：「是所棄瓫中有何物？」即便往看。见死小兒，作是言：「诸沙門释子作婬欲，令比丘尼生兒殺棄。」一人語二人，二人語三人，如是展转惡名流布，滿舍衛城。有诸比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，是事白佛，佛言：「从今比丘尼，不應为他棄死胎。若棄，犯罪。」

佛在舍衛國。尔时崛多生男兒，作是念：「佛結戒，不聽觸男子。我生男兒，不知云何？」是事白佛，佛言：「从今聽母自觸小兒，乃至未能离母，餘比丘尼不應觸。若觸者犯罪。若能离母，母觸者突吉罗。」

佛在舍衛國。尔时崛多生男兒，作是念：「佛結戒，乃至一夜不應共男子宿。我生此兒，今当云何？」是事白佛，佛言：「从今聽乃至未能离乳得共宿，若能离乳共宿者，母得突吉罗。餘比丘尼共宿，波逸提。」

佛在舍衛國。尔时崛多生男兒，作是念：「佛说比丘尼不得独房宿乃至一夜，須一比丘尼共房宿。我今云何？」是事白佛，佛以是事集僧，語诸比丘尼：「汝等与崛多比丘尼作独房羯磨，若更有如是比丘尼者，亦應与作独房羯磨。独房羯磨法者，一心和合僧，崛多比丘尼从坐起，脫革屣、偏袒右肩、右膝著地，作是言：『大德比丘尼僧憶念！我崛多生男兒，从僧乞独房羯磨。僧与我作独房羯磨，憐愍故！』第二、第三亦如是乞。是中一比丘尼應僧中唱言：『大德僧聽！是崛多生男兒，从僧乞独房羯磨。若僧时到僧忍聽，僧与崛多比丘尼作独房羯磨。是名白。』白二羯磨。『僧与崛多比丘尼作独房羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

佛在舍衛國。尔时诸比丘，入出他家共作知識，诸居士婦語比丘言：「汝度我女令作优婆夷。」比丘答言：「我等手不觸女人。云何得度？」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「慈愍心故，應度令作优婆夷。」

佛在舍衛國。尔时诸比丘尼，出入他家共作知識，诸居士言：「度我兒作优婆塞。」比丘尼言：「我等手不觸男兒，云何得度？」是事白佛，佛言：「慈愍心故，應度为优婆塞。」

佛在舍衛國。尔时诸比丘尼，入出他家共作知識，诸居士婦語比丘尼言：「汝等与我少許弊壞衣，守护小兒故。」比丘尼言：「汝等倒語，汝白衣應供養我等，云何反索？」诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「慈愍心故，應与。」

佛在舍衛國。尔时多有诸貴释种女，出家作比丘尼，露胸行乞食。诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有德。』露胸行乞，如王夫人、大臣婦。」诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「从今聽诸比丘尼用覆脇衣覆胸行乞食。」

佛在舍衛國。尔时有比丘尼，独入樂善園中，值賊剝脫裸形。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「从今不聽诸比丘尼入樂善園中，餘一切園中亦不得入。犯者，突吉罗。」

佛在王舍城。助提婆達多比丘尼，男子前入池浴。诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有德。』在男子前浴，如婬女无異。」有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，以是事白佛。佛以是事集僧，集僧已种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，男子前浴？从今比丘尼，不應男子前浴。浴者，波逸提。」

佛在舍衛國。尔时摩诃波阇波提瞿曇彌，深护佛法，以折伏語为诸比丘尼作羯磨：謂苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨。诸比丘尼輕慢言：「某是我和上尼，某是我阿阇梨尼，我从某僧中受具足戒。是老弊比丘尼，不知誰是其和上尼、阿阇梨尼？从何僧中受具戒？」瞿曇彌闻是事心不喜，是事白佛。佛以是事集僧，語比丘尼：「汝等莫恼摩诃波阇波提瞿曇彌！瞿曇彌隨受八重法时，即出家得具足戒，成比丘尼。」

佛在舍衛國。尔时华色比丘尼，中前著衣持鉢入城乞食。食後以尼師檀著肩上，入安陀林中敷尼師檀，在一樹下半跏趺坐。尔时有婆罗門兒，於比丘尼生貪著心，到比丘尼所言：「共行不净事来。」华色比丘尼念言：「我若逆者，或強捉我。」語言：「小住！」问言：「何故但当小住？」是比丘尼即以神力，變內身为外身，婆罗門兒瞋言：「为我厭惡。」即以拳打頭，兩目脫出。餘比丘尼即以水器承眼，往詣佛所。佛語诸比丘尼：「当作誠實語，华色比丘尼於佛法中深心信樂，於佛法僧无有净物於佛法僧而不施者，以此實故，令其兩眼還復如故。」诸比丘尼作是實語已，眼復如故。佛語诸比丘：「从今比丘尼，不得住阿練兒处。若住，得突吉罗。」

佛在舍衛國。尔时诸比丘尼，依放牧人住，以象声、馬声、男女声、童男童女声故，妨坐禅诵经。是诸比丘尼，早起著衣持鉢，到親里知識檀越家，诸居士问言：「汝安隱不？」答言：「不安隱！何以故？我等近放牧人住，象声、馬声、男女声、童男童女声故，妨我等坐禅诵经行道。」诸居士言：「我为汝等作房舍。」比丘尼言：「佛未聽我等住房舍。」是事白佛，佛言：「从今聽诸比丘尼起僧坊。」

佛在王舍城。尔时助提婆達多比丘尼，共诸善比丘尼住，恼诸善比丘尼。诸善比丘尼，中前著衣持鉢，到親里知識檀越家，诸居士问言：「汝等安隱不？」答言：「不安隱！」「何以故？」答言：「与助提婆達多比丘尼共住，恼亂我等。」居士語言：「我为汝等別作房舍。」比丘尼言：「佛未聽我等別住房舍。」是事白佛，佛言：「从今聽诸比丘尼別作房舍。」

佛在王舍城，尔时助提婆達多比丘尼，喜在門外高处立看，诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有德。』門外高处立看，如婬女。」是事白佛，佛言：「从今不聽诸比丘尼門外高处立看。若立看，波夜提。」佛既不聽門外高处立看，故便於窓櫺中看。诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有德。』在窓櫺中看，如王夫人、如大臣婦。」有比丘尼少欲知足，闻是事心不喜，是事白佛。佛种种因缘呵責：「云何名比丘尼，窓櫺中看？从今不得窓櫺中看。看者，突吉罗。」

佛在舍衛國。尔时诸比丘尼，与式叉摩尼受具戒，问言：「汝是女耶？」答言：「我有二根。」诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「是二根人不能女，不能女故，不聽出家受具戒。若已出家受具戒者，当作滅擯。何以故？二根人不能女，於我法中，不生善比尼法故。」

佛在舍衛國。尔时诸比丘尼，与式叉摩尼受具戒，问言：「汝是女人耶？」答言：「我小便时大便出，大便时小便出。」诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「二道合不能女，不應与出家受具戒。若已出家受具戒者，應作滅擯。何以故？二道合人不能女，於我法中，不生善法比尼故。」

佛在舍衛國。尔时诸比丘尼，与式叉摩尼受具戒，问言：「汝有月忌不？」答言：「常有。」诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「常有月忌不能女，不應与出家受具戒。若已出家受具戒者，應作滅擯。何以故？常月忌不能女，於我法中，不生善法比尼故。」

佛在舍衛國。尔时诸比丘尼，与式叉摩尼受具戒，问言：「汝有月忌止耶？」答言：「我常无月忌。」诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「常无月忌不能女，不聽出家受具戒。若已出家受具戒者，應作滅擯。何以故？常无月忌不能女，於我法中，不生善法比尼故。」

佛在舍衛國。尔时诸比丘尼，与式叉摩尼受具戒，问言：「汝是女人耶？」答言：「我少有女相。」诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「少有女相不能女，不聽出家受具戒。若已出家受具戒者，應作滅擯。何以故？少有女相不能女，於我法中，不生善法比尼故。」

佛在舍衛國。尔时有偷兰难陀比丘尼，月忌未止而巷中行，血墮污地。诸居士呵責言：「不吉弊女。若有此月忌病，何以出巷中行？」诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「从今比丘尼，月忌未止出外行者，突吉罗。」有诸比丘尼貧窮，月忌未止，从他乞飯羹菜薪草燈燭，受诸苦恼。是事白佛，佛言：「應以衣裹出外行乞。」

佛在王舍城。尔时長老大迦葉，中前著衣持鉢，从耆阇崛山向王舍城乞食。时偷兰难陀比丘尼，早起城門中立，看出入男子誰好誰醜。是大迦葉入，即唾言：「不吉！我早起见本外道。」大迦葉言：「惡女！我不責汝，我責阿难。」诸比丘尼以是事白佛，佛言：「诸比丘尼，不應唾比丘。若唾，突吉罗。」

佛在舍衛國。尔时诸比丘尼，在比丘前懺悔，发露麁罪。诸比丘尼羞愧，不知云何。是事白佛。佛言：「从今比丘尼麁罪，不應比丘前发露，應向比丘尼前发露。」诸比丘尼发露时，不知是何罪，攝在何处。是事白佛。佛言：「應问比丘，作是言：『大德！作是事犯何罪？是罪何名？』比丘應答：『作是事者，得如是罪，攝在某处，是罪名某。』」

佛在舍衛國。尔时比丘尼，月忌未止，至祇洹聽法，坐比丘敷具上，有血污之。陀驃力士子知众僧敷具，餘日浣时嫌言：「诸比丘尼有如是病，何故坐僧敷具上？」是事白佛，佛言：「从今若比丘尼，月忌未止，不得坐僧敷具上。坐者，突吉罗。」

佛在王舍城。尔时助提婆達多比丘尼，立沽酒店，索價时受诸苦恼。诸居士呵責言：「汝出家人何以立酒店？」诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「从今比丘尼，不應立酒店。若作，突吉罗。」

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，畜婢为眷屬。诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有德。』畜婢为眷屬，如王夫人、大臣婦。」诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「从今不聽畜婢为眷屬。若畜为眷屬者，突吉罗。」

佛在舍衛國。偷兰难陀比丘尼，度婬女为弟子。晨朝时到，著衣持鉢入舍衛城乞食，先共作不净行诸居士，語诸居士：「我先共此比丘尼作不净。」彼比丘尼愁恼。是事白佛，佛言：「从今不聽度婬女。若度者，突吉罗。」

佛在舍衛國。尔时長老迦留陀夷，中前著衣持鉢入城乞食，偷兰难陀比丘尼隨後来至，以手摩觸迦留陀夷，迦留陀夷即以手脚蹴打臥地，語言：「弊女！汝唾摩诃迦葉，謂我亦尔耶？」诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「从今比丘尼，不得摩觸比丘身。摩觸者犯罪。」

佛在俱舍彌國。尔时迦留罗提舍比丘命过，是人有姊妹比丘尼七人：偷兰难陀、周那难陀、提舍、优婆提舍、域多提舍、和梨提舍、勒叉多，有大力勢，祭祀被燒死屍。诸居士呵責言：「汝等出家入道，何以与死人飲食？」诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「从今诸比丘尼，不得祭祀死人。若祭祀者，突吉罗。」

佛在舍衛國。尔时有比丘失男根成女根，诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「即以先出家受具戒歲数，遣入比丘尼众中。」

佛在舍衛國。尔时有比丘尼，失女根得男根。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「即以先出家受具戒歲数，遣入比丘众中。」

十诵律卷第四十