後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第三十一(第五诵之三)

◎八法中般茶盧伽法第四(丹本云八法中苦切羯磨法第四之初)

佛在舍衛國。尔时舍衛國有二比丘：一名般茶、二盧伽，喜斗諍相言，共诸比丘斗諍相言已，知是斗諍比丘，便到其所言：「汝等決定堅持是事莫为他擊，汝等取胜，我当相助。」復語第二部言：「汝等決定堅持是事莫为他擊，汝等取胜，我当相助。」以是因缘故，未破比丘便破，已破者不可和合，僧中未起事便起，已起事不可滅。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，呵責言：「云何名比丘，喜斗諍相言。知是斗諍比丘，便到其所言：『汝等決定堅持是事莫为他擊，汝等取胜，我当相助。』復語第二部言：『汝等決定堅持是事莫为他擊，汝等取胜，我当相助。』以是因缘故，未破比丘便破，已破者不可和合，未起事便起，已起事不可滅。」如是呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问般茶盧伽比丘：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘，喜斗諍相言，知是斗諍相言便到其所言：『汝等決定堅持是事莫为他擊，汝等取胜，我当相助。』復語第二部言：『汝等決定堅持是事莫为他擊，汝等取胜，我当相助。』以是因缘故，未破比丘便破，已破者不可和合，僧中未起事便起，已起事不可滅。」如是呵已語诸比丘：「汝等与般茶盧伽比丘作苦切羯磨。若更有如是人者，亦應与作苦切羯磨。若比丘於三事中有犯，應与作苦切羯磨：若破戒、若破正见、若破威儀。復有三事應与作苦切羯磨：喜斗、喜諍、喜相言。有三种作苦切羯磨，非法非比尼：可破人不现前作、不先说其事作、不令憶念作。有三种如法：不可破人现前作、先说其事作、令憶念作。有三种可破：非法作、別众作、人不现前作。有三种不可破：如法作、和合僧作、人现前作。有三种可破：非法作、別众作、不先说其事作。有三种不可破：如法作、和合僧作、先说其事作。有三种可破：非法作、別众作、不令憶念作。有三种不可破：如法作、和合僧作、令憶念作。復有三种非法非比尼可破：与不犯罪人作、与犯不可悔过作、与已悔过作。有三种如法不可破：为犯罪人作、为犯可悔过作、与未悔过作。有三种可破：不如法作、別众作、与不犯罪作。有三种不可破：如法作、和合僧作、为犯罪作。有三种可破：非法作、別众作、不为可悔过作。有三种不可破：如法作、和合僧作、为犯可悔过作。有三种可破：非法作、別众作、与已悔过作。有三种不可破：如法作、和合僧作、与未悔过作。

「苦切羯磨法者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是般茶盧伽比丘，喜斗諍相言，知是斗諍比丘，便到其所言：「汝等堅持是事莫为他擊，汝等取胜，我当相助。」復語第二部比丘言：「汝等堅持是事莫为他擊，汝等取胜，我当相助。」以是因缘故，未破比丘便破，已破者不可和合，僧中未起事便起，已起事不可滅。若僧时到僧忍聽，僧与般茶盧伽比丘作苦切羯磨，隨汝般茶盧伽比丘幾时作不清净行惡口不止，隨尔所时僧与汝等作苦切羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧与般茶盧伽比丘作苦切羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』得苦切羯磨比丘行法者，是比丘不應与他受大戒；不應受他依止；不得畜沙彌；不得受教誡比丘尼羯磨，若先受不應教誡。不應重犯苦切羯磨罪、不應作相似罪、不應作过是罪、不應呵诸羯磨、不應呵作羯磨人、不應出清净比丘过罪、不應从他乞聽、不應言：『我当出汝罪。』不應遮布萨自恣、不應違逆清净比丘，應折伏心如法恭敬。若不如是法行者，尽形不得离是苦切羯磨。」

即时诸比丘，受佛教小却一面，与般茶盧伽比丘作苦切羯磨。般茶盧伽比丘，得苦切羯磨已，心悔折伏恭敬柔軟，从僧乞解苦切羯磨。诸比丘以是事白佛。佛語诸比丘：「若般茶盧伽心悔折伏，僧應与解。若更有如是人者，亦應与解。若比丘不如法行，僧不應与解苦切羯磨。若与他受大戒、与他作依止畜沙彌、若受教誡比丘尼羯磨、若教誡比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、若作过是罪、若呵羯磨、若呵羯磨人、若从他乞聽出清净比丘罪、若言：『我当出汝罪。』若遮说布萨自恣、違逆清净比丘、不心悔折伏不柔軟，不應与解。若如法行，僧應与解苦切羯磨。不与他受大戒、不与他作依止、不畜沙彌、不受教誡比丘尼。若已羯磨，不教誡比丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不作过是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不从他乞聽、不出清净比丘罪、不言：『我当出汝罪。』不遮布萨自恣、不違逆清净比丘。若心悔折伏柔軟，應与解苦切羯磨。解苦切羯磨法者，一心和合僧，般茶盧伽比丘从坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧念！我般茶盧伽比丘，喜斗諍相言，知是斗諍相言比丘，便到其所言：「汝等堅持是事莫为他擊，汝等取胜，我当相助。」復語第二部比丘言：「汝等堅持是事莫为他擊，汝等取胜，我当相助。」以是因缘故，未破比丘便破，已破者不可和合，僧中未起事便起，已起事不可滅，故僧与我等作苦切羯磨。我等得苦切羯磨，心悔折伏，今从僧乞解苦切羯磨。我等般茶盧伽比丘，今心悔折伏，僧憐愍故，与我等解。』第二、第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是般茶盧伽比丘，喜斗諍相言，知是斗諍比丘，便到其所言：「汝等堅持是事莫为他擊，汝等取胜，我当相助。」復語第二部比丘言：「汝等堅持是事莫为他擊，汝等取胜，我当相助。」以是因缘故，未破比丘便破，已破者不可和合，僧中未起事便起，已起事不可滅，故僧与作苦切羯磨。是般茶盧伽比丘，得苦切羯磨故，心悔折伏，今从僧乞解苦切羯磨。若僧时到僧忍聽，僧般茶盧伽比丘解苦切羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧与般茶盧伽比丘解苦切羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」◎

◎佛在舍衛國。尔时施越比丘，数数犯罪、数数悔过，无有齊限。诸比丘以是事白佛，佛語诸比丘：「汝等与施越比丘作依止羯磨。若更有如是比丘，亦應与作依止羯磨。」佛言：「比丘三事中有犯，應与作依止羯磨：若破戒、若破见、若破威儀。復有三种：憙斗、憙諍、憙相言。有三种作依止羯磨非法非[＊]比尼：可破人不现前作、不先说其罪作、不令憶念作。有三种作依止羯磨如法如[＊]比尼：不可破人现前作、先说其罪作、令憶念作。有三种可破：非法作、別众作、人不现前作。有三种不可破：如法作、和合众作、人现前作。有三种可破：非法作、別众作、不先说其罪作。有三种不可破：如法作、和合僧作、先说其罪作。有三种可破：非法作、別众作、不令憶念作。有三种不可破：如法作、和合僧作、令憶念作。有三种可破：与不犯罪作、为不可悔过作、与已悔过作。有三种不可破：为犯作、为可悔过作、与未悔过作。有三种可破：非法作、別众作、与不犯作。有三种不可破：如法作、和合僧作、为犯作。有三种可破：非法作、別众作、为不可悔过作。有三种不可破：如法作、和合僧作、为可悔过作。有三种可破：非法作、別众作、为已悔过作。有三种不可破：如法作、和合僧作、与未悔过作。依止羯磨有二种：一、應教汝依止某甲住；二者應说依止羯磨法。依止羯磨法者，一心和合僧，一比丘众中唱言：『大德僧聽！是施越比丘，数数犯罪、数数懺悔，无有齊限。若僧时到僧忍聽，僧与施越比丘作依止羯磨，隨汝施越幾时作不清净行不隨順道，隨尔所时僧与汝作依止羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧与施越比丘作依止羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』得依止羯磨比丘行法者，不應与他受大戒、不應受他依止、不得畜沙彌、不得受教誡比丘尼羯磨、若先受不應教誡、不應重犯罪、不應作相似罪、不應作过是罪、不應呵羯磨、不應呵作羯磨人、不應出清净比丘过罪、不應从他乞聽、不應言：『我当出汝罪。』不應遮布萨自恣、不應違逆清净比丘。」即时诸比丘，受佛教小却一面，与施越比丘作依止羯磨。

施越得羯磨故，心悔折伏柔軟，从僧乞解依止羯磨。诸比丘以是事白佛，佛語诸比丘：「若施越比丘心悔折伏，僧應与解。若更有如是人者，亦應与解。若比丘不如法行，僧不應与解依止羯磨、若与他受大戒、与他作依止、畜沙彌、若受教誡比丘尼羯磨、若先受不應教誡比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、若作过是罪、若呵羯磨、若呵羯磨人、若从他乞聽、若出清净比丘罪，若言：『我当出汝罪。』若遮布萨自恣、違逆清净比丘、若不心悔折伏柔軟，不應与解。若如法行，僧應与解依止羯磨，不与他受大戒、不与他依止、不畜沙彌、不受教誡比丘尼羯磨、若先受不應教誡比丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不作过是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不从他乞聽、不出清净比丘罪、不言：『我当出汝罪。』不遮布萨自恣、不違逆清净比丘。若心悔折伏柔軟，應与解依止羯磨。解依止羯磨法者，一心和合僧，施越比丘从坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧念，我施越比丘，数数犯罪、数数悔过，无有齊限，故僧与我作依止羯磨。我得依止羯磨故，心悔折伏，今从僧乞解依止羯磨。僧憐愍故，与我解。』第二、第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是施越比丘，数数犯罪、数数悔过，无有齊限，僧与作依止羯磨。是施越比丘，得依止羯磨故，心悔折伏，今从僧乞解依止羯磨。若僧时到僧忍聽，僧与施越比丘解依止羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧与施越比丘解依止羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。』」

佛在舍衛國。尔时黑山國土，有馬宿、滿宿二比丘，污他家，行惡行。污他家，皆见皆闻皆知；行惡行，亦见亦闻亦知。是比丘共女人一床坐，共一盤食，共器飲酒；中後食，共食宿，噉宿食，不受而食，不受殘食法；鼓簧捻唇作音樂声，齿作伎樂，彈銅杅，彈多罗樹葉，作餘种种伎樂歌舞；著鬘瓔珞，以香塗身，著香薰衣，以水相灑；自手採华亦使人採，自貫花鬘亦使人貫，自頭上著华亦使人著，自著耳環亦使人著；自將他婦女去，若使人將去；若令象斗、馬斗、車斗、步斗、羊斗、水牛斗、狗斗、雞斗、男斗、女斗，亦自共斗；手打脚蹋，四向馳走，變易服飾，馳行跳躑，水中浮沒；破截樹木；打臂拍髀；啼哭大喚或嘯；謬語、诸異國語；躑绝反行，如魚婉转，擲物空中還自接取；与女人共大船上，載令作伎樂；乘象馬車輿，与多人众吹貝导道入園林中，作如是种种惡不净事。诸比丘以是事白佛，佛語诸比丘：「汝等与馬宿、滿宿比丘作驅出羯磨。若更有如是比丘，亦應与作驅出羯磨。」佛言：「比丘於三事中有犯，僧應与作驅出羯磨：若破戒、破见、破威儀。有三种應作驅出羯磨：憙斗、憙諍、憙相言。有三种非法非[＊]比尼作驅出羯磨：可破人不现前作、不先说其罪作、不令憶念作。有三种如法如[＊]比尼作驅出羯磨：不可破人现前作、先说其罪作、令憶念作。有三种可破：非法作、別众作、人不现前作。有三种不可破：如法作、和合僧作、人现前作。有三种可破：非法作、別众作、不先说其罪作。有三种不可破：如法作、和合僧作、先说其罪作。有三种可破：非法作、別众作、不令憶念作。有三种不可破：如法作、和合僧作、令憶念作。有三种作驅出羯磨可破：与不犯罪作、为不可悔过作、与已悔过作。有三种作驅出羯磨不可破：为犯罪作、为可悔过作、与未悔过作。有三种可破：非法作、別众作、与不犯罪作。有三种不可破：如法作、和合僧作、为犯罪作。有三种可破：非法作、別众作、为不可悔过作。有三种不可破：如法作、和合僧作、为可悔过作。有三种可破：非法作、別众作、与已悔过作。有三种不可破：如法作、和合僧作、与未悔过作驅出羯磨。

「驅出羯磨法者，一心和合僧，一比丘應僧中唱言：『大德僧聽！是馬宿、滿宿比丘污他家，行惡行。污他家，皆见皆闻皆知；行惡行，亦见亦闻亦知。僧今与某甲作驅出羯磨。若僧时到僧忍聽，僧与馬宿、滿宿比丘作驅出羯磨，隨汝馬宿、滿宿幾时不捨是不清净行，隨尔所时与汝作驅出羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧与馬宿、滿宿比丘作驅出羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』得驅出羯磨比丘行法者，不應与他受大戒、不得受他依止、不得畜沙彌、不得受教誡比丘尼羯磨、若先受不應教誡、不應重犯得驅出羯磨罪、不應作相似罪、不得作过是罪、不應呵羯磨、不應呵作羯磨人、不應出清净比丘过罪、不應从他乞聽。不應言：『我当出汝罪。』不應遮布萨自恣、不應違逆清净比丘，應折伏心如法恭敬。若不如是法行者，尽形寿不得离驅出羯磨。」即时诸比丘，受佛教小却一面，与馬宿、滿宿作驅出羯磨。

馬宿、滿宿得驅出羯磨故，心悔折伏柔軟，从僧乞解驅出羯磨。诸比丘以是事白佛，佛語诸比丘：「若馬宿、滿宿比丘心折伏者，僧應与解。若更有如是人，僧亦應与解。若比丘不如法行，僧不應与解驅出羯磨、若与他受大戒、与他作依止、畜沙彌、若受教誡比丘尼羯磨、若教誡比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、若作过是罪、若呵羯磨、若呵羯磨人、若从他乞聽、若出清净比丘罪。若言：『我当出汝罪。』若遮布萨自恣、違逆清净比丘。不心悔折伏柔軟，不應与解。若如法行，僧應与解驅出羯磨，不与他受大戒、不与他作依止、不畜沙彌、不受教誡比丘尼羯磨、不教誡比丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不作过是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不从他乞聽、不出清净比丘罪、不言：『我出汝罪。』不遮布萨自恣、不違逆清净比丘。若心悔折伏柔軟，應与解驅出羯磨。解驅出羯磨法者，一心和合僧，馬宿、滿宿比丘从坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧憶念！我馬宿、滿宿比丘，污他家、行惡行。污他家皆见皆闻皆知、行惡行亦见亦闻亦知，故僧与我作驅出羯磨。我等得驅出羯磨故，心悔折伏，今从僧乞解驅出羯磨。僧憐愍故，与我等解。』第二、第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是馬宿、滿宿比丘，污他家、行惡行，污他家皆见皆闻皆知、行惡行亦见亦闻亦知，僧与作驅出羯磨。是馬宿、滿宿比丘得驅出羯磨故，心悔折伏，今从僧乞解驅出羯磨。若僧时到僧忍聽，僧与馬宿、滿宿比丘解驅出羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧与馬宿、滿宿比丘作解驅出羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」

佛在舍衛國。尔时迦尸國有聚落，名磨叉止陀，是中有豪貴居士，名曰質多罗，饒財多宝、田宅人民、奴婢眷屬。是人归依佛法僧，不疑佛法僧、不疑苦集尽道，见諦得道。於磨叉止陀聚落菴罗林中起僧房，请比丘僧：「願诸大德！於此菴罗林僧房中住，我当供養衣鉢、戶鉤、时藥、夜分藥、七日藥、尽形藥，亦能教读诵经法答所问疑，唯[＊]除比尼。」时有比丘，名欝多罗，於質多罗居士菴罗林中，作僧房摩摩帝、帝帝陀罗。尔时有优波斯那比丘和檀提子，与大比丘众五百人，俱皆阿練兒納衣乞食，樂处空地来去坐立，飲食衣鉢威儀清净，起人敬心，遊行迦尸國，到磨叉止陀聚落。質多罗居士见是客比丘，来去坐立、飲食衣鉢威儀清净，即起敬心清净。因是客比丘故，请僧明日到自舍食。时僧房主，闻質多居士不先語我：「因客比丘故请僧舍食。」「我是質多居士菴罗林中摩摩帝帝、帝陀罗僧房主。質多居士不问我，因客比丘故请僧舍食。过是夜已，我当共是居士語。」是欝多罗比丘作是思惟，至地了著衣持鉢到是居士舍，见辦种种多美飲食敷种种杂色坐具，问言：「何以无胡麻欢喜丸？」居士答言：「我今樂说一喻，若聽者当说之。大德欝多罗！北方有估客众，擔雞東方市易。有烏来下，与雞共合生子，鳴时亦不能作鷄声、復不能作烏声，設欲鳴时作雞烏声。欝多罗！汝亦復如是，虽种种说佛法善語，又说惡語。」欝多罗比丘言：「汝呵罵我，此是汝菴罗僧房，還以相付。我当往東方詣佛所供養親侍。」居士言：「大德！住我僧房中，我当尽形供給衣鉢、戶鉤、时藥、夜分藥、七日藥、尽形藥。又当教读诵经法答所问疑，唯除比尼。」是比丘再三語居士言：「汝呵罵我，此是汝菴罗僧房，還以相付，我往東方詣佛所供養親侍。」是居士又第二、第三请言：「欝多罗！住我僧房中，当尽形供養衣鉢、戶鉤、时藥、夜分藥、七日藥、尽形藥，又当教读诵经法答所问疑，唯除比尼。」尔时欝多罗比丘，欲往東方詣佛所，时居士語言：「汝所说事及我所说，具向佛说莫得增減。汝今不受我请，後必還来。」欝多罗比丘即持衣鉢遊行，向舍衛國詣佛所，頭面礼佛足在一面立。诸佛常法，有客比丘来，以是語言问訊：「可忍、可足、安樂住不？乞食不难、道路不疲極耶？」佛以是語问訊欝多罗比丘：「可忍、可足、安樂住不？乞食不难、道路不疲極耶？」答言：「世尊！可忍、可足、安樂住，乞食不难、道路不疲極。」以是事向佛广说。佛闻已語诸比丘：「汝等与欝多罗比丘作下意羯磨，令向質多罗居士下意懺悔。若更有如是人，僧亦應与作下意羯磨。若比丘三事中有犯，應与作下意羯磨：破戒、破见、破威儀。又三种應与作下意羯磨：憙斗、憙諍、憙相言。若比丘有五法，僧應与作下意羯磨：若比丘呵責佛、若呵法、若呵僧、若破戒、若破威儀。又有五法，僧應与下意羯磨：若惡口向白衣、若罵白衣、若毀呰白衣家、若別离白衣家、若方便求驅白衣出欲令得衰恼。復有五法，僧應与作下意羯磨：惡口向比丘，罵比丘、毀呰比丘、破比丘利養、求方便驅比丘出令得衰恼。復有五法，僧應与作下意羯磨：教白衣共白衣斗、教白衣共比丘斗、教比丘共比丘斗、教比丘共白衣斗、说白衣所不喜事。僧作下意羯磨，作下意羯磨时先應思惟三事：是居士所说为實不實？此比丘能作是事不？是比丘可令下意不？如是思惟已，然後作下意羯磨。作下意羯磨法者，一心和合僧，一比丘唱言：『大德僧聽！質多居士供給僧，如事大家。是欝多罗比丘，现前惡口呵罵。若僧时到僧忍聽，僧与欝多罗比丘作下意羯磨，令向質多居士懺悔。是名白。』如是白四羯磨。『僧与欝多罗比丘作下意羯磨，令向質多居士懺悔竟，僧忍，默然故，是事如是持！』尔时僧應遣一堪能比丘，將欝多罗比丘到質多罗居士所，語居士言：『是比丘现前惡口呵罵汝，僧已如法治，汝今聽是比丘懺悔。』若受懺悔者，即时令是居士离闻处著可见处，欝多罗比丘應向是比丘作突吉罗懺悔。若是居士不受者，僧尔时應更与二堪能比丘語居士言：『欝多罗比丘现前惡口呵罵汝，僧已如法治，汝当受懺悔。』若受者，即令居士离闻处住可见处，欝多罗比丘應向二比丘作突吉罗懺悔。若復不受者，尔时僧即更受与若三、若四堪能比丘語居士：『是比丘现前惡口呵罵汝，僧已如法治，汝当受懺悔过。』若受者，即令居士离闻处住可见处，欝多罗比丘應向是诸比丘作突吉罗懺悔。若復不受者，若是居士多知多識，有大勢力、有官力、賊力，自能作惡事恼亂众僧若令人作，僧應語是比丘言：『是居士多知多識，有官力、有賊力，能自作惡事亦能令人作，汝当离是住处去。』若是比丘強住者，众僧无罪。」

佛在俱舍彌。尔时車匿比丘，犯可悔过罪。诸比丘憐愍欲益利安樂故，語其罪：「教令如法见罪悔过，莫覆藏。」車匿言：「我不见罪，云何悔过？」诸比丘以是事向佛广说。佛語诸比丘：「汝等与車匿作不见擯。若更有如是比丘，亦應与作。若比丘三事中有犯，應与作不见擯：破戒、破见、破威儀。復有三事，僧應与作不见擯：憙斗喜諍、憙相言。僧欲作不见擯时，先應思惟五事：若我等与是比丘作不见擯，不共布萨说戒自恣、不共作诸羯磨、不共中食、不共帶鉢那、不得隨上座起礼迎送，以是因缘故，斗諍事起相言相罵、僧破、僧諍、僧別、僧異。思惟是五法已，不應作擯。若我等与是比丘作不见擯，不共布萨、说戒、自恣、作诸羯磨、不共中食、不共帶鉢那、不隨上座起礼迎送，以是因缘故，不起斗諍相言相罵、僧和合、无諍、无別、无異。思惟是五事已，應与作不见擯。犯罪比丘亦應思惟五事：若诸比丘与我作不见擯，不得共我布萨、说戒、自恣、作诸羯磨、不共中食、不共帶鉢那、不得隨上座起礼迎送。何以故？诸比丘樂持戒、有慚愧，不能为我故隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。思惟是法已，應受不见擯。作不见擯羯磨法者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是車匿比丘，犯罪不如法见。若僧时到僧忍聽，僧与車匿比丘作不见擯，隨汝車匿幾时犯罪不如法见，僧隨尔所时与汝作不见擯。诸比丘不共汝作羯磨、不共汝住於僧事中：若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨、自恣、不得入十四人数、不与汝共事共住，猒惡汝如旃陀罗。是名白。』如是白四羯磨。『僧与車匿比丘作不见擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』得不见擯比丘行法者，不應与他受大戒、不應受他依止、不應畜沙彌、不應受教誡比丘尼羯磨、若先受不應教誡、不應重犯罪、不應作相似罪、不應作过是罪、不應呵羯磨、不應呵羯磨人，不應受清净比丘起礼迎送、供養衣鉢、臥具、洗脚、拭脚脚机，若无病不應受他按摩，心悔折伏柔軟。」佛言：「若不如是法行者，尽形不得离是羯磨。」即时诸比丘，受佛教已小遠一面，与車匿比丘作不见擯羯磨。

作不见擯羯磨已，車匿比丘心不折伏，作是言：「我何豫汝等事？我不数汝等。」作是語已便持衣鉢，向鴦伽國、摩竭國、迦尸國、憍萨罗國、鳩留國、般阇罗國、阿葉摩伽阿般提國，从一住处至一住处。诸國土比丘闻車匿被擯，不共作羯磨：若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨、自恣、不入立十四人数、不得共事，猒惡如旃陀罗，皆不共住、不共事。還来俱舍彌國，心悔折伏，从僧乞解不见擯。诸比丘以是事白佛，佛語诸比丘：「汝等与車匿比丘解不见擯。若更有如是人，亦應与解。若比丘不如法行者，僧不應与解不见擯、若与他受大戒、与他作依止、若畜沙彌、若受教誡比丘尼羯磨、若教誡比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、若作过是罪、若诃羯磨若呵羯磨人、若受清净比丘起礼迎送供養衣鉢臥具洗脚拭脚脚机、若不病受他按摩、若作白衣相、若作外道相、若与外道共事、不應作便作、不學比丘戒、呵罵比丘、惡口向比丘、毀呰比丘、作方便令僧失住处失供養、欲折伏界內界外比丘、憙斗諍相言、心不折伏不恭敬柔軟。若如是行者，不應与解不见擯。若得不见擯比丘，不与他受大戒、不与他作依止、不畜沙彌、不受教誡比丘尼羯磨、不教誡比丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不作过是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不受清净比丘起礼迎送供養衣鉢臥具、不受洗脚拭脚脚机、若不病不應受他按摩、不作白衣相外道相、不与外道共事、作所應作、學比丘戒不呵罵比丘、不惡口向比丘、不毀呰比丘、不作方便令僧失住处失供養、不欲折伏界內界外比丘、不喜斗諍相言，心悔折伏恭敬柔軟。若如是行者，應与解不见擯。解不见擯法者，一心和合僧，車匿比丘應从坐起偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧念！我車匿犯可悔过罪，不如法见故，僧与我作不见擯。诸比丘不与我共事、共住、作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨、自恣及诸羯磨、不得入立十四人数、厭惡我如旃陀罗。今我車匿已心悔折伏柔軟，从僧乞解不见擯羯磨。僧憐愍故，与我解。』第二、第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是車匿比丘，犯罪不如法见，僧与作不见擯羯磨，诸比丘不与共事、共住、作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨、自恣、不得入十四人数，厭惡如旃陀罗。車匿比丘今心悔折伏，从僧乞解不见擯羯磨。若僧时到僧忍聽，与車匿比丘解不见擯羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧与車匿比丘解不见擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

佛在俱舍彌國。尔时長老車匿，犯可悔过罪。诸比丘憐愍欲利益安樂故，語其过罪，教令如法悔过。答言：「我见是罪，不能如法悔过。」诸比丘以是事白佛，佛語诸比丘：「汝等与車匿，作不作擯羯磨。若更有如是人，亦應与作。」佛言：「若比丘三事中隨犯，應与作不作擯羯磨：若破戒、若破见、若破威儀，應与不作擯。復有三事，僧應与不作擯：喜斗、喜諍、喜相言。僧欲作不作擯时，先應思惟五事：若我等与是比丘作不作擯，不共布萨作诸羯磨、不共中食、不共帶鉢那、不隨上座起礼迎送，以是因缘故，斗諍事起相言相罵、僧破、僧諍、僧別、僧異。思惟是五法已，不應作擯。若我等与是比丘作不作擯，不共布萨作诸羯磨、不共中食帶鉢那、不隨上座起礼迎送，以是因缘故，不起斗諍相言相罵、僧和合、无諍、无別、无異。思惟是五法已，應与作擯。犯罪比丘亦應思惟五法：是诸比丘与我作不作擯，不得共我布萨自恣作诸羯磨、不共中食帶鉢那、不隨上座起迎礼拜。何以故？诸比丘樂持戒、有慚愧，不能为我故隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。思惟是五法已，應受不作擯羯磨。

「不作擯羯磨法者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是車匿比丘，犯罪见罪，不能如法悔过。若僧时到僧忍聽，僧与車匿比丘作不作擯，隨汝車匿幾时犯罪见罪不能如法悔过，僧隨尔所时与汝作不作擯，诸比丘不共汝作诸羯磨：若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨、自恣、不得入立十四人数、不与汝共事共住、厭惡汝如旃陀罗。是名白。』如是白四羯磨。『僧与車匿比丘作不作擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』得不作擯比丘行法者，不應与他受具戒、不應与他作依止、不應畜沙彌、不應受教誡比丘尼羯磨、若先受不應教誡、不應重犯罪、不應作相似罪、不應作过是罪、不應呵羯磨、不應呵羯磨人、不應出清净比丘过、不應受清净比丘起礼迎送供養衣鉢臥具、不應受洗脚拭脚脚机供養、除病不應受他按摩，應心悔折伏柔軟。」佛言：「若不如是法行者，尽形不得离是羯磨。」即时诸比丘，受佛教小却一面，与車匿比丘作不作擯羯磨已，車匿比丘心不折伏，作是言：「我何豫汝等事？我不数汝等。」作是語已便持衣鉢，向鴦伽國、摩竭國、迦尸國、憍萨罗國、鳩留國、阿葉磨伽阿般提國，从一住处至一住处。诸國土比丘闻車匿比丘被擯，诸比丘不共作羯磨不共住，於众事中若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、不得入立十四人数、不得共事共住，厭惡如旃陀罗，皆不共住、共事。

車匿比丘還俱舍彌國，心悔折伏，从僧乞解不作擯羯磨。诸比丘以是事白佛，佛語诸比丘：「汝等与車匿比丘解不作擯。若更有如是人，亦應与解。若擯比丘不如行法者，僧不應与解、若与他受具戒、与他作依止、若畜沙彌、若受教誡比丘尼羯磨、若教誡比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、若作过是罪、若呵羯磨、若呵羯磨人、若受清净比丘起礼迎送供養衣鉢臥具洗脚拭脚脚机、若不病受他按摩、若作白衣相、作外道相、若与外道共事、不應作便作、不學比丘戒、呵罵比丘、惡口向比丘、毀呰比丘、作方便令僧失住处失供養、欲折伏界內界外比丘、喜斗諍相言，心不悔折伏恭敬柔軟。若不如是行者，不應与解不作擯。若得不作擯比丘，不与他受具戒、不与他作依止、不畜沙彌、不受教誡比丘尼羯磨、不教誡比丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不作过是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不受清净比丘起礼迎送供養衣鉢臥具洗脚拭脚脚机、不病不受按摩、不作白衣相、不作外道相、不与外道共事、作所應作、學比丘戒、不呵罵比丘、不惡口向比丘、不毀呰比丘、不作方便令僧失住处失供養、不欲折伏界內界外比丘、不憙斗諍相言，心悔折伏恭敬柔軟。若如是行者，應与解不作擯。解不作擯法者，一心和合僧，車匿比丘應从坐起偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧憶念！我車匿犯罪见罪不能如法悔故，僧与我作不作擯。诸比丘不与我共事共住、作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、不得入立十四人数，厭惡我如旃陀罗。我車匿今心悔折伏柔軟，从僧乞解不作擯羯磨。僧憐愍故，与我解。』第二、第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是車匿比丘，犯罪见罪不能如法悔过，僧与作不作擯羯磨。诸比丘不与共事、共住、共作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、不得入立十四人数，厭惡如旃陀罗。車匿比丘得是羯磨故，心悔折伏柔軟，从僧乞解不作擯羯磨。若僧时到僧忍聽，与車匿比丘解不作擯羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧与車匿比丘解不作擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

佛在舍衛國。尔时阿利吒比丘，生惡邪见言：「我如是知佛法义，佛所说障法，行是障法不能障道。」诸比丘以是事白佛，佛語诸比丘：「汝等与阿利吒比丘作不捨惡邪见擯。若更有如是人，亦應与作。」佛言：「若比丘三事中有犯應与作惡邪不除擯：若破戒、若破见、若破威儀。復有三事：憙斗、憙諍、憙相言。僧与作惡邪不除擯，尔时先應思惟五法：若我等与是比丘作惡邪不除擯，不共布萨自恣作诸羯磨、不共中食帶鉢那、不隨上座起礼迎送，以是因缘故，斗諍事起相言相罵、僧破、僧諍、僧別、僧異。思惟是事已，不應作擯。若我与是比丘作惡邪不除擯，不共布萨作诸羯磨、不共中食帶鉢那、不隨上座起礼迎送，以是因缘故，不起斗諍相言相罵、僧和合、无諍、无別、无異。思惟是事已，應与作擯。犯罪比丘亦應思惟五事：是诸比丘与我作惡邪不除擯，不得共我布萨作诸羯磨、不得共我中食帶鉢那、不隨上座起礼迎送。何以故？诸比丘有慚愧、樂持戒，不能为我故隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。思惟是事已，應受惡邪不除擯。惡邪不除擯法者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是阿利吒比丘生惡邪见言：「我如是知佛法义，佛所说障法，行是障法不能障道。」若僧时到僧忍聽，僧与阿利吒比丘作惡邪不除擯。汝阿利吒，隨汝幾时生惡邪见不如法悔过，僧隨尔所时与汝作惡邪不除擯。诸比丘不共汝作羯磨，不共汝住於僧事中：若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、不得入十四人数、不与汝共事共住，厭惡汝如旃陀罗。是名白。』如是白四羯磨。『僧与阿利吒比丘作惡邪不除擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』惡邪不除擯比丘行法者，不應与他受具戒、不應与他作依止、不應畜沙彌、不應受教誡比丘尼羯磨、若先受者不應教誡、不應重作罪、不應作相似罪、不應作过是罪、不應呵羯磨、不應呵羯磨人、不應受清净比丘起礼迎送供養衣鉢臥具洗脚拭脚脚机、若不病不應受他按摩，應悔心折伏柔軟。」佛言：「若得擯比丘不如是行者，尽形不得离是羯磨。」即时诸比丘，受佛教已小却一面，与阿利吒比丘作惡邪不除擯。心悔折伏柔軟，从僧乞解。诸比丘以是事白佛，佛語诸比丘：「汝等与阿利吒比丘解惡邪不除擯。若更有如是人，亦應与解。若擯比丘，不如惡邪不除擯行法者，僧不應与解、若与他受具戒、与他作依止、若畜沙彌、若受教誡比丘尼羯磨、若教誡比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、若作过是罪、若呵羯磨、若呵羯磨人、若受清净比丘起礼迎送供養衣鉢臥具洗脚拭脚脚机、若不病不應受他按摩、若作白衣相、作外道相、若与外道共事、不應作便作、不學比丘戒、呵罵比丘、惡口向比丘、毀呰比丘、作方便令僧失住处失利養、欲折伏界內界外比丘、憙斗諍相言，心不折伏恭敬柔軟。若如是行者，不應与解。若擯比丘，不与他受具戒、不与他作依止、不畜沙彌、不受教誡比丘尼羯磨、不教誡比丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不作过是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不受清净比丘起礼迎送供養衣鉢臥具洗脚拭脚脚机、不病不應受他按摩、不作白衣相外道相、不与外道共事、作所應作、學比丘戒、不呵罵比丘、不惡口向比丘、不毀呰比丘、不作方便令僧失住处失利養、不欲折伏界內界外比丘、不憙斗諍相言，心悔折伏恭敬柔軟。若如是行者，應与解惡邪不除擯。

「解惡邪不除擯法者，一心和合僧，阿利吒比丘應从坐起偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧憶念！我阿利吒生惡邪见，作如是言：「我知佛法义，佛所说障法，行是障法不能障道。」故僧与我作惡邪不除擯。诸比丘不与我共事、共住、作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、不得入十四人数，厭惡我如旃陀罗。我阿利吒，今心悔折伏柔軟，从僧乞解惡邪不除擯羯磨。僧憐愍故，与我解。』第二、第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是阿利吒比丘生惡邪见，作如是言：「我知佛法义，佛说障法，行是障法不能障道。」僧与作惡邪不除擯羯磨，诸比丘不与共事、共住、作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、不得入十四人数，厭惡如旃陀罗。阿利吒比丘得是羯磨故，心悔折伏柔軟，从僧乞解惡邪不除擯羯磨。若僧时到僧忍聽，与阿利吒比丘解惡邪不除擯羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧与阿利吒比丘解惡邪不除擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

(八法般茶盧伽法第四竟)

十诵律卷第三十一