後秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

十诵律

十诵律卷第四十九(第八诵之二)

毘尼增一之二◎三法初

「有三羯磨攝诸羯磨：謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。

「有三人必墮惡趣地獄中。何等三？若人以无根波罗夷，謗清净梵行比丘，是名初人必墮地獄。有人生惡邪见作是言：『诸欲中无罪。』以是故，是人深作放逸，自恣五欲，是第二人必墮地獄。有人出家作比丘，犯戒內爛流出，非沙門自言沙門、非梵行自言梵行。是第三人必墮地獄。」尔时世尊！欲明此事，而说偈言：

「妄語墮地獄，及餘作重罪，是惡不善人，後俱受罪報。夫人生世間，斧在口中生，以是自斬身，斯由作惡言。應呵而讚歎，應讚歎而呵，口过故得衰，衰故不受樂。如奄失財物，是衰为尠少，惡口向善人，是衰重於彼。尼罗浮地獄，其数有十萬，阿浮陀地獄，三十六及五。惡心作惡言，輕毀圣人故，寿終必当墮，如是地獄中。」

「有三种證罪：见證罪、闻證罪、疑證罪。

「有三法：毘尼中歌如哭法、毘尼中露齿笑如狂法、毘尼中掉臂舞如小兒法。

「如来有三种不护无能知、无能见：如来身行清净，无不清净，是如来不护无能知、无能见；如来口业意业清净，无不清净，是如来不护无能知、无能见。

「世間有三大賊无能及者，久寿作大罪人无能捉。何等三？有人野住、有嶮处住、有強力住。云何野住？謂草林聚中。云何嶮处住？謂山嶮水曲中。云何強力住？謂手力脚力。是名三法世間大賊，久寿作大罪人无能捉。如是三事，有惡比丘，久寿作大罪久住，僧不能擯。有野住、山嶮住、強力住。野住者，破戒內爛流出，非沙門自言沙門，非梵行自言梵行，是名野住。嶮住者，邪见、不如實说，如是见如是語，无施无果、无善惡報、无父母世間、无阿罗汉、无須陀洹、无斯陀含、无阿那含、无今世无後世、无得證法，是名[＊]嶮住。強力住者，依語力、依广解力，是名強力住。是名三法，有惡比丘久寿作大罪，僧不能疾擯。

「有三法，名大賊，久寿作大罪，人不能疾捉：野住、嶮处住、多有財物。云何名野住？如先说。云何名嶮处住？如先说。云何名多有財物？大有田宅人民財宝，是人作是念：『若有道我者，我当与財物。』是名多有財物。是名三法，大賊久寿作大罪，人不能疾捉。如是三法，有惡比丘，久寿作大罪，僧不能疾擯：野住、嶮住、依物住。云何野住？如先说。云何嶮住？如先说。云何依物住？若多得施物：衣被、飲食、臥具、醫藥种种诸物，作是念：『若有道我者，我与是物。』是名依物住。是名三法，有惡比丘久寿作大罪，僧不能疾擯。

「復有三法，名大賊，久寿作大罪，人不能疾捉：依野住、依嶮处住、依力住。云何依野住？如先说。云何依嶮住？如先说。云何依力住？若依王、若依王等故，作是念：『有道我者，此人助我。』是名依力住。是为三法，大賊久寿作大罪，人不能捉。如是三法，有惡比丘，久寿作大罪，僧不能疾擯：依野住、依嶮住、依力住。云何依野住？如先说。云何依嶮住？如先说。云何依力住？若比丘依诵修多罗者、诵毘尼者、诵阿毘曇者，作是念：『有人道我者，此人助我。』是名三法，有惡比丘久寿作大罪，僧不能疾擯。

「世間有三大賊。何等三？一者作百人主故，百人恭敬圍遶，二百、三百、四百、五百人主故，五百人恭敬圍遶；入城聚落穿踰牆壁，斷道偷奪破城殺人，是名初大賊。二者有比丘用四方僧園林中竹木、根莖、枝葉、华果、財物、飲食，賣以自活、若与白衣知識，是名第二大賊。三者有比丘为飲食供養故，空无过人圣法，故作妄語自说言得，若与百人乃至五百人恭敬圍遶，入城聚落受他供養小食中食，是名第三大賊。是中百人賊主，二百、三百、四百、五百人主，恭敬圍遶，入城聚落穿踰牆壁，斷道偷奪破城殺人，此名小賊。若有比丘用四方僧園林中竹木、根莖、枝葉、华果、財物、飲食，賣以自活、若与知識白衣，亦是名小賊。」佛言：「是第三賊，於天人世間魔界梵世、沙門、婆罗門、天人众中，最是大賊。謂为飲食故，空无过人圣法，故作妄語自说言得。若与百人至五百人，恭敬圍遶入城聚落，受他供養小食中食，是名大賊。」佛说偈言：

「比丘未得道，自说言得道，天人中大賊，極惡破戒人，是癡人身壞，当墮地獄中。」

(三法竟)

四法初

「有四种和上：有和上与法不与食、有和上与食不与法、有和上与法与食、有和上不与法不与食。是中与法不与食者，應住是和上邊。与食不与法者，不應住。与法与食者，如是應尽形住。不与法不与食者，不應住，闇夜亦應捨去。阿阇梨亦如是。

「有四种人数数犯数数悔过：一者无羞、二者輕戒、三者无怖畏心、四者愚癡。是名四种人数数犯戒数数悔过。

「世間有四种人见犯罪生怖畏。何等四？若有人著黑衣奔頭往至多人所，作是言：『我作惡罪不善可羞，隨众人所喜我当作之。』时彼众人呵責驅出。有智人见已作是念：『是人著黑衣奔頭往多人所，作是言：「我作惡不善可羞，隨众人所喜，我当作之。」作惡业故，众呵驅棄。我当自勅亦教餘人，莫作如是惡业。』如是有比丘於波罗提提舍尼中生怖畏心，應如是知，未犯者不犯；若已犯者疾如法悔过。是名初人见罪怖畏。有人著黑衣奔頭捉棒著肩上，往多人所作是言：『我作惡罪不善可羞，隨众所喜我当作之。』时彼众人即取其棒打已驅出。有智人见作是言：『是人作惡不善故得大罪，我当自勅亦教餘人莫作如是惡业。』如是有比丘於波夜提中生怖畏心，應如是知，未犯者不犯；若已犯者疾悔过。是名第二见罪怖畏。有人著黑衣奔頭捉鐵鈧著肩上，往多人所作是言：『我作惡不善，隨众所喜我当作之。』时彼众人即取鐵鈧打之，便捉利刀恐之，驅出城西門，著於塹中。有智人见已作是言：『是人作惡业故得大罪，我当自勅亦教餘人，莫作如是惡。』如是有比丘於僧伽婆尸沙中生怖畏心，應如是知，未犯者不犯；若已犯者疾悔过。是名第三见罪怖畏。有如捕賊師捕得實賊，反縛兩手打鼓循行，出南城門坐著標下，便截其首。有智人见已作是言：『是人作惡业故得大罪，我当自勅亦教餘人，莫作如是惡业。』如是有比丘於波罗夷中生怖畏心，應如是知，未犯者終不敢犯。是名第四见罪怖畏。

「有四种羯磨：非法別众、非法和合众、有法別众、有法和合众。是中非法別众羯磨者，是不名作羯磨。非法和合众作羯磨者，亦不名作羯磨。有法別众作羯磨者，亦不名作羯磨。有法和合众作羯磨者，是名作羯磨。非法別众作羯磨者，是羯磨非法別众應遮應置。非法和合众作羯磨者，是羯磨非法和合众應遮應置。有法別众作羯磨者，是羯磨有法別众應遮應置。有法和合众作羯磨者，是羯磨有法和合众，不應遮不應置。非法別众作羯磨者，是非法別众羯磨莫作、不名作、不好、不名好，應遮應置。非法和合众作羯磨者，是羯磨非法和合众莫作、不名作、不好、不名好，應遮應置。有法別众作羯磨者，是羯磨有法別众莫作、不名作、不好、不名好，應遮應置。有法和合众作羯磨者，是羯磨有法和合众應作、名作、是好、名好，不應遮不應置。

「有四种人：一者麁人、二者濁人、三者中間人、四者上上人。如是僧中有四种斷事人：有僧斷事人无羞、不善义、不善文句。有僧斷事人无羞、善义、善文句。有僧斷事人有羞、不善义、不善文句。有僧斷事人有羞、善义、善文句。若僧斷事人无羞、不善义、不善文句者，是名麁人。若僧斷事人无羞、善义、善文句者，是名濁人。若僧斷事人有羞、不善义、不善文句者，是名中間人。若僧斷事人有羞、善义、善文句者，是名上人。若僧斷事人无羞、不善义、不善文句者，无人親近。若僧斷事人无羞、善义、善文句者，有人親近。若僧斷事人有羞、不善义、不善文句者，无人親近。若僧斷事人有羞、善义、善文句者，有人親近。若僧斷事人无羞、不善义、不善文句者，是名不可共語。若僧斷事人无羞、善义、善文句者，是可共語。若僧斷事人有羞、不善义、不善文句者，是不可共語。若僧斷事人有羞、善义、善文句者，是可共語。若僧斷事人无羞、不善义、不善文句者，如是斷事人可嫌、可诃、可擯，是不好人，迷亂、愁憂、生悔恨心。何以故？如是斷事人，僧中未起諍事便起，已起事不能滅。若僧斷事人无羞、善义、善文句者，如是斷事人，可嫌、可诃、可擯，是不好人，迷亂、愁憂、生悔恨心。何以故？如是斷事人，僧中未起諍事便起，已起事不能滅。若僧斷事人有羞、不善义、不善文句者，如是斷事者，應教义、應教文句。若僧斷事人有羞、善义、善文句，是斷事者應讚歎称善。何以故？是人来僧中斷事时，未起諍者不起，已起者滅。

「有四种义：有义非法分別他不撿究撿究不受、有义非法不分別他撿究撿究受、有义如法分別他不撿究撿究不受、有义如法不分別他撿究撿究受。是中义，非法分別他不撿究撿究不受，是名三过。如非法者，是过。如分別他者，是过。如不撿究撿究不受者，是过。是中有义，非法不分別他撿究撿究受，是一过。如非法者，是过。如不分別他者，是非过。如撿究撿究受，是非过。是中义，如法分別他不撿究撿究不受，是二过。如法者，是非过。如分別他者，是过。如不撿究撿究不受，是过。是中义，如法不分別他撿究撿究受，是皆非过。如法者，是非过。如不分別他者，是非过。如撿究撿究受者，是非过。

「有四行闼赖吒比丘不能滅諍：愛、瞋、怖、癡。是名四行闼赖吒比丘不能滅諍。有四行闼赖吒比丘能滅諍：不愛、不瞋、不怖、不癡。是名四行，闼赖吒比丘能滅諍。

「有四行闼赖吒比丘：不善观义、不善取义；不應讚便讚、應讚而不讚；不應清净令清净、應清净不令清净；不應敬而敬、應敬而不敬。有四行闼赖吒比丘：善观义、善取义；不應讚不讚、應讚而讚；不應清净不与清净、應清净令清净；不應敬不敬、應敬而敬。是名四行，闼赖吒比丘能滅諍。

「有四行闼赖吒比丘：不善观义、不善取义；以力勢語，不从他乞聽便出他罪；先有嫌心悔心、有见嫌见悔；自用意。是名四行不能滅諍。有四行闼赖吒比丘能滅諍：善观义、善取义；不以力勢，从他乞聽；先无嫌心悔心、无见嫌见悔；不自用意。是名四行能滅諍。

「有四行闼赖吒比丘有罪：愛、瞋、怖、癡故有罪过。有四行闼赖吒比丘无罪：不愛、不瞋、不怖、不癡故无罪过。

「有四行闼赖吒比丘有罪过：不善观义、不善取义；不應讚而讚、應讚不讚；不應清净令清净、應清净不令清净，是名四行有罪过。有四行闼赖吒比丘无罪过：善观义、善取义；不應讚不讚、應讚而讚；不清净不与清净、應清净与清净。是名四行无罪过。

「有四行[＊]闼赖吒比丘有罪过：不善观[＊]义、不善取[＊]义；以力勢不乞聽；先有嫌心悔心，有见嫌见悔；自用意。是名四行有过。有四行闼赖吒比丘无过：善观义、善取义；不以力勢，从他乞聽；先无嫌心悔心，无见嫌见悔；不自用意。是四无过。」(四法竟)◎

◎五法初

佛婆伽婆住释迦國，大愛道比丘尼往詣佛所，頭面作礼在一面立，白佛言：「善哉世尊！願略说法非法、毘尼非毘尼，令我知是法、是毘尼、是佛法。」佛言：「瞿曇彌！若知是法隨欲不隨无欲、隨过不隨无过、隨增長不隨不增長、一向不转隨烦恼不离。大愛道！汝定知是非法、非毘尼、非佛法。瞿曇彌！若知是法不隨欲隨无欲、不隨过隨无过、隨不增長不隨增長、不隨烦恼。大愛道！汝定知是法、是毘尼、是佛法。」

尔时瞿曇彌比丘尼往詣佛所，頭面作礼在一面立，白佛言：「善哉世尊！願略说法非法、毘尼非毘尼，令我知是法是毘尼是佛法。」佛言：「瞿曇彌！汝若知是法隨貪不隨无貪、隨无厭不隨厭、隨多欲不隨少欲、隨难滿不隨不难滿、隨难養不隨不难養。瞿曇彌！汝定知是非法、非毘尼、非佛法。瞿曇彌！汝知是法隨无貪不隨貪、隨少欲不隨多欲、隨有厭不隨无厭、隨不难滿不隨难滿、隨不难養不隨难養。瞿曇彌！汝定知是法、是毘尼、是佛法。」

尔时長老优波离往詣佛所，頭面作礼在一面坐，白佛言：「世尊！有幾法，正法滅亡沒？」佛言：「优波离！有五法，正法滅亡沒。何等五？有比丘无欲是名一；鈍根是名二；虽诵义句不能正受，亦不能令他解了是名三；不能令受者有恭敬威儀，有说法者不能如法教是名四；斗諍相言，不在阿練若处，亦不愛敬阿練若处。优波离！是名五法，令正法滅亡沒。有五法，正法不滅、不亡、不沒：有欲；利根；能诵义句、能正受能为人解说；能令受者有威儀恭敬、有说法者能如法教；无斗諍相言，在阿練若处、愛敬阿練若处。是名五法，正法不滅、不亡、不沒。

「优波离！更有五法，正法滅亡沒。何等五？有比丘不隨法教、隨非法教；不隨忍法、隨不忍法；不敬上座、无有威儀，上座不以法教授；上座说法时愁恼，令後众生不得受學修多罗、毘尼、阿毘曇；上座命終已後比丘放逸習非法失诸善法。是名五法正法滅亡沒。」佛語优波离：「更有五法，正法不滅、不亡、不沒：有比丘隨法教、不隨非法教；隨忍、不隨不忍；敬上座、有威儀，上座能以法教；说法时不愁恼，令後众生得受學修多罗、毘尼、阿毘曇；上座命終已後比丘不放逸習善法。是名五法，正法不滅、不亡、不沒。」

長老难提往詣佛所，頭面作礼在一面坐，白佛言：「世尊！正法滅像法时，有幾非法在世？」佛言：「难提！正法滅像法时，有五非法在世。」「何等五？」佛言：「正法滅像法时，有比丘心得小止，便謂已得圣法，是名初非法在世。难提！正法滅像法时，白衣生天，或有出家者墮惡道中，是名第二非法在世。难提！正法滅像法时，有人捨世間业出家破戒，是名第三非法在世。难提！正法滅像法时，有破戒者多人佐助，有持戒者无人佐助，是名第四非法在世。难提！正法滅像法时，无不被罵者，乃至阿罗汉亦被他罵，是名第五非法在世。」更有比丘重问此事，佛即以是事語诸比丘。

佛告优波离：「当来有五怖畏，今者未有，應知是事求方便滅。何等五？後有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，度他出家受戒，不能令修身、修戒、修心、修智。自不調伏，復度他出家受戒，是亦不能令修身、修戒、修心、修智。是法中过、比尼中过，毘尼中过、是法中过。优波离！是名当来初怖畏，今未有当来有，應知是事求方便滅。优波离！後有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，与他依止畜沙彌，不能令修身、修戒、修心、修智。是不調伏，復与他依止、畜沙彌，不能令修身、修戒、修心、修智。是法中过、毘尼中过，毘尼中过、是法中过。优波离！是名第二、第三怖畏，應知是事求方便滅。优波离！後有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，与净人、沙彌相近住，不知三相：掘地、斷草、用水溉灌。是法中过、毘尼中过，毘尼中过、是法中过。优波离！是名第四怖畏。今未有当来有，應知是事求方便滅。优波离！後有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，共诵修多罗、毘尼、阿毘曇，以前後著中，以中著前後，现见不知白法犯非犯，是名法过、毘尼过，毘尼过、法过。优波离！是名第五怖畏。今未有当来有，應知是事求方便滅。」

佛語优波离：「更有五怖畏，今未有当来有，應知是事求方便滅。何等为五？优波离！当来有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，无欲、鈍根，虽诵句义不能正受。优波离！是初怖畏。今未有当来有，應知是事求方便滅。优波离！当来有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，与比丘尼相近，或犯大事捨戒還俗。优波离！是第二怖畏。今未有当来有，應知是事求方便滅。优波离！当来有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，如来所说甚深修多罗，空无相、无願，十二因缘诸深要法，不能信樂受持，虽受不能通利。如是说时无憐愍心、无愛樂心，如好作文頌庄严章句樂世俗法，隨世所欲有信樂心，说俗事时有愛樂心，是故如来所说甚深修多罗，空、无相、无願，十二因缘诸深法滅。优波离！是第三怖畏。今未有当来有，應知是事求方便滅。优波离！当来有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，为衣食故，捨阿練若处、捨林樹下，入聚落中。若为衣食故，多所求覓，求覓时擾亂。优波离！是名第四、第五怖畏。今未有当来有，應知是事求方便滅。」

尔时有迦罗比丘，喜往不可行处与他共語，大童女、寡婦婦、婬女、比丘尼。佛言：「比丘有五不應行处。何等五？童女、寡婦、婦、婬女、比丘尼。更有五不應行处。何等五？賊家、栴陀罗家、屠兒家、婬女家、沽酒家。若比丘往五不應行处与他共語，令人生疑謂非梵行。童女、寡婦、婦、婬女、比丘尼，是名五不應行处，令人生疑謂非梵行。復有五事不應行处与他共語，令人生疑謂作惡法：行賊家、栴陀罗家、屠兒家、婬女家、沽酒家。是名五不應行处，令他生疑謂作惡法。

「有五惡法故應知惡比丘：如小兒、不能善語、无男子行、所謂欲瞋怖癡、不消供養。是五法故名惡比丘，如小兒、癡、不能善語、无男子行。如是惡比丘尼、惡式叉摩尼、惡沙彌、沙彌尼皆如是，小兒、癡、不善語、无男子行、欲瞋怖癡、不消供養故。

「有五法惡比丘有罪过：欲、瞋、怖、癡、不消供養，是名五法惡比丘有罪有过。如是惡比丘尼、惡式叉摩尼、惡沙彌、沙彌尼，欲、瞋、怖、癡、不消供養故有罪过。

「有五非毘尼。何等五？犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，是名五非毘尼。有五毘尼：不犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，是名五毘尼。

「有五尘坌不受得噉：食尘、穀尘、水尘、衣尘、一切尘，是名五尘坌，不須更受得噉。

「有五种受：手来手受、衣裓来衣裓受、篋来篋受、器来器受、污賤國放地受，是名五受。更有五受：身身受、身身相觸受、身身並受、身並相觸受、污賤國放地受，是名五受。

「有五非法自言。何等五？以王怖自言、以賊怖自言、以斷事人怖自言、以惡獸怖自言、誣己自言，是名五非法自言。有五如法自言：非王怖自言、非賊怖自言、非斷事人怖自言、非惡獸怖自言、非誣己自言，是名五如法自言。

「有五非法见过。何謂五？向別住人、不共住人、非受大戒众、犯无殘事、不见是事悔过，是名五非法见过。有五如法见过：不向別住人、不向不共住人、不向未受大戒众、犯有殘事、见是事悔过，是名五如法见过。

「有五种阿阇梨：出家阿阇梨、教授阿阇梨、羯磨阿阇梨、依止阿阇梨、受法阿阇梨，是名五种阿阇梨。有五种弟子：出家弟子、教授弟子、羯磨弟子、依止弟子、受法弟子，是名五种弟子。應好恭敬五种阿阇梨，若不恭敬者有罪过。

「有五种布萨：说戒经布萨、心念布萨、独在住处布萨、清净布萨、自恣布萨，是名五种布萨。」

有诸比丘不乞聽，舉他罪，令憶念，是比丘嫌，以是事白佛，佛言：「从今先不乞聽，不得舉他罪令憶念，若舉令憶念者，突吉罗罪。」是有罪人於僧中，无恭敬心无恭敬語，佛言：「若来者應教住五法中：教从坐起、偏袒著衣、脫革屣、右膝著地、合掌在前。」有舉罪者无恭敬，佛言：「應教住五法中：教从坐起、偏袒右肩、脫革屣、右膝著地、合掌在前。」

诸比丘不知云何乞聽。佛言：「有五事乞聽。應語彼言：『我今語汝、示汝、舉汝、令汝憶念、汝聽我。』」诸比丘不知云何与聽。是事白佛。佛言：「有五事与聽。應言：『語我、示我、舉我、令我憶念、聽汝。』是名五。」又现前不知云何与聽。佛言：「有五种与：『汝云何舉我？见耶？闻耶？疑耶？身犯？口犯？』更有五种现前与聽：『汝舉我波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗耶？』更有五种现前与聽：『汝舉我犯惡口突吉罗耶？犯偷兰遮突吉罗耶？犯毘尼突吉罗耶？犯众學法耶？犯威儀耶？』更有五法现前應与聽：『汝舉我何事？有殘犯、无殘犯、有殘无殘犯、聚落中犯、阿練若处犯？』」如是现前語已生怖畏，佛言：「有五事现前應安慰：莫怖；莫驚；莫覆藏；莫走；莫群黨，莫不犯言犯，莫群黨已，犯言不犯。更有五事應安慰：『我不兇暴说、不受不具足事、亦不直受、不受不定说、我当三问汝。』」如是安慰时，彼作異种語，佛言：「應以五事撿究问是事：更以異事答当記識；若默然当記識；有恼他所犯不见过，当作不见擯；见罪不悔，当作不作擯；撿究惡邪见，惡邪见不捨已，当作不捨惡邪见擯舉。更有五法應撿究：應苦切作苦切、應依止作依止、應驅出作驅出、應下意作下意、應覓罪相作覓罪相。如是优波离！是名乞聽安慰。有羞无羞人来时，應知乞聽、應知与聽。又非法者不應助，如法者應助。优波离！我见比丘舉他，非實不以實、非时不以时、麁惡不以軟善、有瞋无慈、无益利不以益利。若比丘不實舉他有是五事，應教令生悔：若不實舉他，无實有悔，是事應置。非时不以时、麁惡不以軟善、有瞋无慈、无益不以益利。优波离！是比丘以非實舉他，有五事應教令生悔。优波离！是名五事不實舉他，應斷。被非實舉者，有五事不應悔：非實不以實、非时不以时、惡不以善、瞋不以慈、无益不以益利。优波离！被非實舉者，有是五事不應悔。优波离！我见比丘舉他，實非不實、时非不时、善非不善、慈非不慈、益非不益，是名五實舉比丘不生悔。优波离！被實舉者有五事應悔：是實非不實、时非不时、善非不善、慈非不慈、益非不益，是名五被實舉者應悔。

「有五非法語：非實不以實、非时不以时、非善不以善、非慈不以慈、非益不以益。有五如法語：實非不實、时非不时、善非不善、慈非不慈、益非不益。

「有五嫌呵：責、不責、问、約勅、教。責者，有所責，謂莫婬、莫偷、莫殺生、莫身相觸、莫殺草、莫过中食、莫飲酒，是名責。不責者，不婬、不偷、不殺生、不身相觸、不殺草、不过中食、不飲酒。问者，问言：『婬耶？盜耶？殺生耶？身相觸耶？殺草耶？过中食耶？飲酒耶？』約勅者，若婬墮地獄、餓鬼、畜生中；若偷、若殺生、若身相觸、殺草、过中食、飲酒，生地獄、餓鬼、畜生中。教者，言：『不應婬、不應偷、不應殺生、不應身相觸、不應殺草、不應过中食、不應飲酒。』更有五嫌呵：責、不責、问、现他过、激列他。責、不責、问，如先说。现他过者，我不婬他婬，隨語得突吉罗。我不偷、不殺、不身相觸、不殺草、不过中食、不飲酒、他飲酒，隨語得突吉罗，是名现他过。激列者，激列言：『我不婬、不偷、不殺生、不身相觸、不殺草、不过中食、不飲酒。』是名激列。

「有五調伏：苦切、依止、驅出、下意、不见擯。

「有五舉事：见舉、闻舉、疑舉、身犯、口犯。

「復有五舉事：犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。

「復有五舉事：惡口，突吉罗；偷兰遮，突吉罗；毘尼，突吉罗；众學法，突吉罗；威儀，突吉罗。

「持律者有五利益。何等五？戒身牢固，无能教者，说戒经时无所畏难，能斷他疑，能立正法。

「持律復有五利：知犯、知不犯、知輕、知重、善广诵戒。

「持律有五利：知出家法、知羯磨、知威儀、知依止、知障道法、不障道法。

「有五事，闼利吒比丘不能滅諍：非法言法、法言非法、非毘尼言毘尼、毘尼言非毘尼、犯言不犯。是名五事，闼利吒比丘不能滅諍。有五事，闼利吒比丘能滅諍：非法言非法、法言法、非毘尼言非毘尼、毘尼言毘尼、犯言犯。

「復有五，闼利吒比丘不能滅諍：不犯言犯、犯言不犯、輕言重、重言輕、有殘言无殘。是名五事，闼利吒比丘不能滅諍。復有五，闼利吒比丘能滅諍：犯言犯、不犯言不犯、輕言輕、重言重、殘言殘。是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五，闼利吒比丘不能滅諍：有殘言无殘、无殘言有殘、常所行事言非常所行事、非常所行事言是常所行事、斗諍相言，是名五事不能滅諍。復有五事，闼利吒比丘能滅諍：有殘言有殘、无殘言无殘、常所行事言是常所行事、非常所行事言非常所行事、不斗諍相言，是名五事能滅諍。

「復有五，闼利吒比丘不能滅諍：不通利毘尼、不能分別相似句义、不能善说戒、不能令有疑者親近、不能立正法。是名五事，闼利吒比丘不能滅諍。復有五，闼利吒比丘能滅諍：通利毘尼、能分別相似句义、善说戒、能令有疑者親近、能立正法。是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五，闼利吒比丘不能滅諍：破戒、破见、不能如法求滅諍事、不能通经与阿毘曇相應、不能分別句义相應。是名五，闼利吒比丘不能滅諍。復有五，闼利吒比丘能滅諍：不破戒、不破见、能求滅諍事、能通经与阿毘曇相應、能分別句义相應。是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五，闼利吒比丘不能滅諍：不能和合众、不能取二众意、不能止二諍、不能斷罪所受法、不能次第说。是名五，闼利吒比丘不能滅諍。復有五，闼利吒比丘能滅諍：能和合众、能取二众意、能止二諍、能斷罪所受经法、能次第说。是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五，闼利吒比丘不能滅諍：不善取滅諍事、不能善知諍起因缘、不能善和諍、不能善滅諍、不能滅已令更不起。是名五，闼利吒比丘不能滅諍。復有五，闼利吒比丘能滅諍：能善取滅諍事、善知諍起因缘、能善和諍、能善滅諍、滅已更不令起。是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五，闼利吒比丘不能滅諍：愛、瞋、怖、癡、不能善滅諍。是名五，闼利吒比丘不能滅諍。復有五，闼利吒比丘能滅諍：不愛、不瞋、不怖、不癡、能善滅諍。是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五，闼利吒比丘不能滅諍：不能分別相似句义；不應讚而讚、應讚而不讚；不應清净令清净、應清净不令清净；不應敬而敬、應敬而不敬。是名五，闼利吒比丘不能滅諍。復有五，闼利吒比丘能滅諍：能分別相似句义；不應讚不讚、應讚而讚；不應清净不令清净、應清净令清净；不應敬不敬、應敬而敬。是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「復有五，闼利吒比丘不能滅諍：不能善分別句义；僧中恃力而说；不从他乞聽便舉他罪；於他有嫌，悔过已故有嫌见，有嫌说他事；不能止諍。是名五，闼利吒比丘不能滅諍。復有五，闼利吒比丘能滅諍：善知分別句义；不恃力说；乞聽而舉；於他无嫌，悔过已无嫌见；能滅諍。是名五，闼利吒比丘能滅諍。

「知食人有五事，先未差不應差、若差應置：愛、瞋、怖、癡、不知得不得。是名五，知食人先未差不應差、已差應置。復有五事，知食人先未差應差、若已差不應置：无愛、无瞋、无怖、无癡、知得不得。是名五，應差知食人。

「復有五事，知食人未差不應差、已差不應約勅：愛、瞋、怖、癡、不知得不得，是名五。

「復有五，知食人未差應差、已差應約勅：不愛、瞋、怖、癡、知得不得。是名五，應差知食人。

「復有五，不應差、已差應滅：愛、瞋、怖、癡、不知得不得，是名五。復有五，知食人未差應差、已差不應滅：不愛、瞋、怖、癡、知得不得。是名五，應差不應滅也。如是應滅，如是不應滅。如是應呵、如是不應呵；如是應舉、如是不應舉；如是應毀、如是不應毀；如是迷亂、如是不迷亂；如是應嫌、如是不應嫌；生疑悔、无疑悔；有犯、无犯；有事、无事；有恼、无恼；恼他、不恼他；變異、不變異；熱、不熱；愛語、不愛語；有損、无損；差贤圣、贤圣所讚；向惡道、不向惡道；趣地獄、趣天上；生死久遠、生死不久遠；住生死、入泥洹。如差知食人，十三人亦如是。

「有五事，諍难滅：不求僧斷、不順佛語、不如法白、二众諍心不息、所犯不求清净，是名五，諍难滅。復有五，諍易滅：求僧斷、順佛語、如法白、二众諍心息、所犯求清净，是名五，諍易滅。

「有五事不應取諍：諍心不息、依恃官勢、依恃白衣、有勢力者不依僧、不依闼利吒比丘，是名五不應取諍。有五事應取諍：諍心息、不恃官勢、不恃白衣、有勢力者依僧、依闼利吒比丘，是名五應取諍。

「优波离！闼利吒比丘取諍时有五事：自观观他已應取諍、先来戒清净、多闻广知经法、僧中多有持修妬路毘尼摩多罗伽者、有说佛法处能取。僧中多有上座闼利吒比丘、中座比丘、下座比丘，二众和合如法分別。僧中多有持戒者，乃至不破小戒。依修多罗，善求覓除滅二諍，利益安樂众生，憐愍世間生人天因缘，是名自观观他。

「有五事諍难滅：共諍比丘依恃官、恃白衣、恃白衣故恼上座、与白衣衣食不与法、不如法求諍，是名五諍难滅。有五事諍易滅：不恃官、不恃白衣、不恼僧、与白衣法不与衣食、如法求諍，是名五諍易滅。

「復有五事諍难滅：二众以力取諍、不善取諍、不善取滅諍事、不善取滅諍义、諍比丘不敬上座中座下座比丘，是名五諍难滅。有五事諍易滅：二众不以力取諍、善取諍、善取滅諍事、善取滅諍义、諍比丘恭敬上座闼利吒比丘中座比丘下座比丘，是名五諍易滅。

「復有五事不應取諍：依恃官、依恃白衣、恼僧、与白衣衣食不与法、不如法求諍，是名五不應取諍。復有五事應取諍：不恃官、不恃白衣、不恼僧、与白衣法不与衣食、如法求諍，是名五應取諍。

「復有五事不應取諍：二众以力取諍、不善取諍、不善取滅諍事、不善取滅諍义、不敬上座中座下座，是名五不應取諍。復有五事應取諍：二众不以力取諍、善取諍、善取滅諍事、善取滅諍义、恭敬上座闼利吒比丘中座下座比丘，是名五事應取諍。

「復有五事，闼利吒比丘不能滅諍：不善诵毘尼、不能说相似句义、諍比丘執所犯事如鉤鎖难解、不滿五歲依止他、不解十直。是名五法，闼利吒比丘不能滅諍。復有五法成就，闼利吒比丘能滅諍：善诵毘尼、善能分別相似句义、諍比丘不執所犯、滿五歲不依止他、解十直。是名五，闼利吒比丘能滅諍。」

佛語优波离：「闼利吒比丘取諍时，應以五事观：此中誰先来清净持戒？誰多闻智慧、善诵阿含？誰於師如法？誰信佛法僧？誰不輕佛戒？是名五。闼利吒比丘應以此五事善观諍者。又优波离！有諍比丘到闼利吒比丘邊求斷諍相言时，是闼利吒比丘以此五事观已取諍：誰先来持戒清净？誰多闻诵阿含？誰有可貴事？先不与闼利吒比丘有嫌耶？能取滅諍如佛法毘尼滅？是名优波离！有諍比丘相言时，闼利吒比丘以五事观。」

十诵律卷第四十九