後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第十二(第二诵之六)

九十波逸提之四

佛在王舍城。尔时六群比丘，与助提婆達多比丘尼，共載一船，調戲大笑、作麁惡語、种种不清净业。是中有白衣在兩岸上，见已共相謂言：「汝等看是，为是婦耶？为是私通？必共作婬欲事。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，与比丘尼共載一船？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘与比丘尼共期載一船，波逸提。」

期者，有二种：若比丘作期、若比丘尼作期。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若一比丘与一比丘尼共期載一船，一波逸提。若一比丘与二、三、四比丘尼共期載一船，四波逸提。若二比丘与二比丘尼共期載一船，二波逸提；若与三、四、一比丘尼共期載一船，一波逸提。若三比丘与三比丘尼共期載一船，三波逸提；若与四、一、二比丘尼共期載一船，二波逸提。若四比丘与四比丘尼共期載一船，四波逸提；若与一、二、三比丘尼，共期載一船，三波逸提。

佛在舍衛國。尔时诸比丘尼从憍萨罗國遊行向舍衛城，至河岸上住待船。尔时有诸比丘，亦从憍萨罗國遊行向舍衛城，到河岸上待船。船至比丘便疾上船。诸比丘尼復来欲上船，诸比丘言：「汝莫上！何以故？佛結戒比丘不得与比丘尼共載一船。」诸比丘尼言：「若然者，大德先渡。」是船即去，更不復還。诸比丘尼即於岸上宿，夜有賊采悉奪衣，裸形放去。诸比丘遊行，到舍衛國詣佛所，頭面礼佛足一面立。诸佛常法，有客比丘来，以如是語勞问：「忍不？足不？安樂住不？乞食易得？道路不疲耶？」佛即时以是語问訊：「诸比丘忍不？足不？乞食不乏、道路不疲耶？」诸比丘答言：「世尊！忍足安樂住、乞食易得、道路不疲。」即以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今是戒應如是说：若比丘与比丘尼共期載一船上水下水，波逸提。除直渡。」

上水者，逆流。

下水者，順流。

直渡者，直到彼岸。

是中犯者，若比丘与一比丘尼，共載一船上水，从一聚落至一聚落，波逸提；中道還者，突吉罗。若无聚落，空地乃至一拘盧舍，波逸提；中道還者，突吉罗。下水亦如是。

不犯者，若不共期、若直渡、若欲直渡为水漂去、若直渡前岸崩墮、若漂失行具，船上下不犯。(二十五竟)

佛在舍衛國。尔时诸比丘在屏处分衣，有一比丘是偷兰难陀比丘尼知舊相識，数数共語親善狎習。是比丘从分衣处出，偷兰难陀比丘尼见已问言：「大德！从何处来？」答言：「从某处分衣来，汝所得衣分何似？」答言：「好。」比丘尼看已言：「實好。」问言：「汝須是衣耶？」比丘尼言：「正使須者，我是女人薄福，当何从得？」时是比丘作是念：「是比丘尼作如是決定索，云何不与？」即以衣与偷兰难陀比丘尼。时佛夏末月遊行诸國，诸比丘皆著新衣，是比丘独著故衣。佛见已知而故问：「汝何以独著故衣？」比丘以是事向佛广说。佛知故问阿难：「是比丘今与非親里比丘尼衣耶？」答言：「實与。世尊！」佛以是事集比丘僧，种种因缘诃責：「云何名比丘，与非親里比丘尼衣。何以故？非親里人不能问衣足不足、为更有无？有得便直取。若親里者，能问足不足，为更有无有。若无能自与，何況从索。」佛种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘与非親里比丘尼衣，波逸提。」

非親里者，親里名母、姊妹、若女乃至七世因缘，異是名非親里。

衣者，麻衣、白麻衣、赤麻衣、芻摩衣、翅夷罗衣、憍施耶衣、劫貝衣。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘，有非親里比丘尼，謂是親里与衣，波逸提。若非親里比丘尼，謂是比丘、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼与衣，波逸提。

若比丘，有非親里比丘尼生疑，是親里非親里与衣，波逸提。若比丘，有非親里比丘尼生疑，是比丘非比丘、是式叉摩尼非式叉摩尼、是沙彌非沙彌、是沙彌尼非沙彌尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼与衣，皆波逸提。

若比丘，有親里比丘尼生非親里想与衣，突吉罗。若親里比丘尼生比丘想，式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼想与衣，突吉罗。

若比丘，有親里比丘尼生疑，是親里非親里与衣，突吉罗。若親里比丘尼生疑，是比丘非比丘、是式叉摩尼非式叉摩尼、是沙彌非沙彌、是沙彌尼非沙彌尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼与衣，突吉罗。若比丘，有親里比丘尼，若謂若疑，有非親里比丘尼，若謂若不謂，若疑若不疑，与不净衣，謂駝毛衣、牛毛衣、羖羊毛衣、杂毛織衣与，突吉罗。(二十六竟)

佛在舍衛國。尔时迦留陀夷与掘多比丘尼舊相識，数数共語親善狎習。是掘多比丘尼有衣應割截作，是比丘尼語迦留陀夷：「大德！能为我割截作是衣不？」答言：「留置。」即留便去。迦留陀夷即取舒展割截簪刺，当衣脊中，作男女和合像，縫已卷疊著本处。掘多比丘尼来问：「大德！与我割截作衣竟未？」答言：「已作，此是汝衣，持去。莫此間舒，還比丘尼寺中可舒。」即取持去，於诸比丘尼前言：「看我師与我作是衣好不？」诸比丘尼言：「好，誰为汝作？」答言：「大德迦留陀夷。」「可舒看。」即为舒看，当中條有男女和合像。中有年少比丘尼憙調戲笑者，见已語言：「是衣好，自非迦留陀夷，誰能为汝作如是衣？」时有長老比丘尼樂持戒者，作是言：「云何名比丘，故污比丘尼衣？」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，故污比丘尼衣？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘与非親里比丘尼作衣，波逸提。」

非親里者，親里名母、姊妹、若女，乃至七世因缘，異是名非親里。

衣者，麻衣、白麻衣、赤麻衣、芻麻衣、翅夷罗衣、憍施耶衣、劫貝衣。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘为非親里比丘尼作衣，隨一一事中，波逸提。若浣，隨一一事，波逸提。若染，一一曬，波逸提。若割截、簪縫、若刺，針針波逸提。若[＊]直縫，針針突吉罗。若繩絣时，突吉罗。若簪缘，突吉罗。

若与親里比丘尼作衣，不犯。(二十七竟)

佛在舍衛國。尔时迦留陀夷与掘多比丘尼舊相識，数数共語親善狎習。迦留陀夷往掘多比丘尼房所，屏覆处独与掘多比丘尼共坐。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻已呵責言：「云何名比丘，独与一比丘尼屏覆处共坐？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，独与一比丘尼屏覆处共坐？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘独与一比丘尼屏覆处共坐，波逸提。」

独与一比丘尼者，正有二人，更无第三人。

屏处者，若壁障、衣幔障、席障，如是等物覆障，是名屏处。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘独与一比丘尼屏处坐，波逸提。起已還坐，波逸提。隨起還坐，隨得尔所波逸提。(二十八竟)

佛在舍衛國。尔时迦留陀夷与掘多居士婦舊相識，数数共語親善狎習。时迦留陀夷往居士婦舍，独与此婦露地共坐。诸白衣见已作是言：「汝等看是，为比丘婦？为私通耶？是比丘必当共作婬事。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘诃責：「云何名比丘，独与一女人露地共坐？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，独与一女人露地共坐？」佛种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘独与一女人露地共坐，波逸提。」

女人者，名有命、若大、若小、若嫁、未嫁堪作婬事。

独与一女人者，正有二人，更无第三人。

露地者，无壁障、无衣幔障、无席障。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘独与一女人露地共坐，波逸提。起已還坐，波逸提。隨起還坐，隨得尔所，波逸提。若相去半尋坐，波逸提。相去一尋坐，波逸提。相去一尋半坐，突吉罗。

不犯者，若相去二尋、若过二尋坐，不犯。(二十九竟)

佛在舍衛國。尔时有一居士，请佛四大弟子大迦葉、舍利弗、目揵連、阿那律明日食，皆默然受。居士知诸比丘默然受已，从坐起頭面作礼右繞而去。即還自舍，通夜辦种种多美飲食，是夜辦多美飲食已，晨朝敷杂色坐具，自往白四大比丘言：「时到。」偷兰难陀比丘尼先在是家出入，是比丘尼早起著衣入是居士舍，见辦多美飲食敷杂色坐具。时比丘尼问居士婦：「辦多美飲食，敷杂色坐具，请比丘耶？」答言：「请。」「请誰耶？」答言：「请大迦葉、舍利弗、目[＊]揵連、阿那律。」是比丘尼語居士婦言：「请是小小比丘，若问我者，当请大龍比丘。」居士婦言：「何者是大龍？」答言：「大德提婆達多、俱伽离、騫陀達多、三文達多、迦留盧提捨是。」比丘尼共居士婦語时，大迦葉在前行，闻是語作是念：「我等若不即入者，是比丘尼当作大罪。」即作声。比丘尼闻声即默然，回面即见便語居士婦言：「汝请是大龍。」居士婦言：「誰是大龍？」答言：「大迦葉、舍利弗、目[＊]揵連、阿那律是。」时居士隨後来至，闻比丘尼作二种語，語偷兰难陀比丘尼言：「汝弊惡賊比丘尼一頭兩舌，適言：『小小比丘。』復言：『大龍。』若更入我舍者，当如賊法治汝。」復語其婦言：「汝若更前是比丘尼者，我当唱言：『汝非我婦。』当棄汝去。」尔时居士令诸比丘坐杂色坐具，自行水，自与多美飲食。与多美飲食自恣飽滿已，居士行水。诸比丘攝鉢已，取小卑床在诸比丘前坐，欲聽说法。大迦葉说法已，与诸比丘俱从坐起去，往詣佛所頭面礼足一面立笑。佛知故问大迦葉：「汝何因缘笑？」答言：「世尊！我等今日为偷兰难陀比丘尼所见字名，謂为『小小比丘。』復言：『大龍。』」佛言：「何因缘故尔？」大迦葉向佛广说如上因缘。佛知故问阿难：「有诸比丘食比丘尼作因缘食耶？」答言：「實尔。」佛以是事集比丘僧，种种因缘诃責：「云何名比丘，知比丘尼作因缘得食便食？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘知比丘尼讚歎因缘得食食者，波逸提。」

知者，若自知、若从他知。

若比丘尼自说讚歎者，比丘尼讚歎。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼往語居士婦：「当请比丘。」「为请誰耶？」答言：「请某。」居士婦言：「尔。」比丘尼言：「为辦粳米飯。」是比丘食者，波逸提。

有比丘尼往語居士婦言：「当请比丘。」「为请誰耶？」答言：「请某。」居士婦言：「尔。」比丘尼言：「与辦酥豆羹。」比丘食者，波逸提。

又比丘尼往語居士婦言：「当请比丘。」「为请誰耶？」答言：「请某。」居士婦言：「尔。」比丘尼言：「为辦雉肉、鵽肉、鶉肉。」比丘食者，波逸提。乃至教辦少薑著食中，比丘食者，突吉罗。

又比丘尼往語居士婦言：「当请比丘。」「为请誰耶？」答言：「请某。」居士婦言：「我已先请。」问：「飯何似？」答言：「麁飯。」比丘尼言：「与辦粳米飯。」比丘食者，波逸提。

又比丘尼往語居士婦言：「当请比丘。」「为请誰耶？」答言：「请某。」居士婦言：「我已先请。」问：「羹何似？」答言：「为作浮陵伽豆羹。」比丘尼言：「为辦酥豆羹。」比丘食者，波逸提。

有比丘尼往語居士婦言：「当请比丘。」「为请誰耶？」答言：「请某。」居士婦言：「我已先请。」问：「作何食？」答言：「牛肉。」「莫与牛肉，为辦雉肉、鵽肉、鶉肉。」比丘食者，波逸提。乃至教以少薑著食，中比丘食者，突吉罗。

佛在舍衛國，尔时有居士，先有心欲请佛及僧設会。时世飢儉飲食难得，是居士既不大富，少於田宅人民作使。夏月欲末，是居士憂愁言：「奈何辛苦，我先有心欲请佛及僧設会。今世飢儉飲食难得，我不大富，少於田宅人民作使。夏月欲末，莫令我於福德空过。若不能都请僧，当於僧中请少多比丘。」作是念已，往詣祇桓打揵搥。诸比丘问居士：「汝何因缘故打揵搥？」答言：「我欲僧中请尔所比丘，明日到我舍食。」诸比丘言：「尔。」是居士请僧已，尔时更有急因缘事須出城行，便約勅婦言：「我有急事須自行去，汝当请尔所比丘，能辦如是如是飲食不？」时婦信樂福德故，答言：「我能如教。」即辦种种多美飲食，敷杂色坐具，无人可遣请比丘。时有一比丘尼，先出入是家，是比丘尼早起著衣往其舍，见辦多美飲食敷杂色坐具，见已问言：「请比丘耶？」答言：「欲请，如夫所教我尽辦已，无人可往请比丘。汝能往请比丘来者，并在此食。」答言：「能请。」时诸比丘置衣鉢，空地经行立待请至。时比丘尼出城，见诸比丘各已庄严，語诸比丘言：「受某居士请者，飲食已辦自知时到。」诸比丘作是念：「佛結戒：若比丘尼作因缘食不應噉。今比丘尼使来，是比丘尼必作食因缘。」诸比丘不往，失是请故是日斷食。时居士行還问婦言：「汝请诸比丘，好供養耶？」婦言：「如夫所教。我辦多美飲食，敷杂色坐具。遣比丘尼往喚，诸比丘不来，当何所供養？」居士闻已瞋恚言：「若诸比丘不飲食者，何以受我请？诸比丘不知，今世飢儉飲食难得，诸人妻子尚乏飲食，況与乞人。」是居士不能忍瞋故，入祇桓詣佛所，言诸比丘。是居士欲入祇桓时，见所请比丘，謂言：「汝等若不飲食者，何以受我请？汝寧不知，今世飢儉飲食难得，诸人妻子尚乏飲食，況与乞人。」诸比丘言：「居士莫愁憂，佛为我等結戒，不得食比丘尼作因缘食。今日比丘尼作使来故，我等謂是比丘尼因缘飲食，是以不往，朝来我等斷食。」是居士闻比丘斷食故，瞋即除滅，語诸比丘言：「我先有心欲请佛及僧設食，今世飢儉飲食难得。我不大富，少於田宅人民作使。夏月欲末，我不欲於福德中空过。若不能都请者，当於僧中请少多比丘明日食，汝等当知我自发心，非比丘尼作因缘，汝等明日来食噉冷食。」诸比丘不知云何，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今是戒應如是说：若比丘知比丘尼讚歎得食食，波逸提。除檀越先请。」

先请者，檀越先自发心思惟欲请比丘僧。

是中不犯者，若比丘尼往語居士婦言：「当请比丘。」「为请誰耶？」答言：「请某。」居士婦言：「我已先请。」比丘尼言：「为辦粳米飯。」若为家屬作，比丘食者不犯。

又比丘尼往語居士婦言：「当请比丘。」「为请誰耶？」答言：「请某。」居士婦言：「我先已请。」比丘尼言：「为辦酥豆羹。」若为家屬作，比丘食者不犯。

又比丘尼往語居士婦言：「当请比丘。」「为请誰耶？」答言：「请某。」居士婦言：「我已先请。」比丘尼言：「为辦雉肉、鵽肉、鶉肉。」若为家屬作，比丘食者不犯。乃至教以少薑著食中，若为家屬作，比丘食者不犯。

若比丘尼往語居士婦言：「当请比丘。」「为请誰耶？」答言：「请某。」居士婦言：「我已先请。」比丘尼言：「为辦粳米飯。」若先为比丘作，比丘食者不犯。

又比丘尼往語居士婦言：「当请比丘。」「为请誰耶？」答言：「请某。」居士婦言：「我已先请。」比丘尼言：「为辦酥豆羹。」若先为比丘作，比丘食者不犯。

又比丘尼往語居士婦言：「当请比丘。」「为请誰耶？」答言：「请某。」居士婦言：「我已先请。」比丘尼言：「为辦雉肉、鵽肉、鶉肉。」若先为比丘作，比丘食者不犯。乃至教以少薑著食中，若先为比丘作，比丘食者不犯。(三十竟)

佛在舍衛國。尔时有一居士，以无常因缘故，亡失田宅家人死尽，但有一兒在是中，闻说飯佛及僧者生忉利天，即发是願：「我若飯佛及僧者善。」作是願已復念：「我今无所有，当行客作。」尔时舍衛國有一富貴居士，多有田宅、人民、金銀、財物，种种福德威相成就。时小兒往到其舍，語居士言：「我为汝客作。」居士问言：「汝何所能？」答言：「我能書、能读書、能算数、能相金銀錢相、毛相、絲綿絹相、珠相、能坐金肆、銀肆、珠肆、銅肆、客作肆。」居士言：「汝一歲作，索幾許物？」答言：「千金錢。」居士言：「汝小兒不知，今世飢儉食尚难得，何況索價？」是小兒言：「我多技能。」如是上中下相共決斷，定雇金錢五百。小兒言：「我應多得價直，我急故今与汝作，当共言要，歲尽一时償我價。」居士闻已作是念：「自有作人作便索價。」語是小兒言：「汝莫憂愁，歲竟当一时与汝。」居士安著肆上。时是小兒好看市肆，是居士先不得大利，今得再三倍。是居士过一月已，撿挍肆中，得三倍利。居士自念：「若以是物我自在坐肆，不得是利。此客作人多有福德，今得是利皆由小兒。」即將去著田上，於田中了了勤作，好看守护，先倉不滿今皆倍滿。歲竟看倉，先不滿者今三倍滿。居士復念：「即以是田作处，我自在中不得是利。是小兒多有福德，我倉藏滿皆是小兒力。」歲竟小兒到居士所，一时索價。居士小避去，作是念：「是兒若得價者，便捨我去，是以小避非不欲与。」是小兒数来索價，居士言：「汝急索價欲作何物？」答言：「居士！我闻人说飯佛及僧生忉利天。以是故，我一歲客作，欲飯佛及僧生忉利天。」居士闻是語即生信心，是兒为他故，能一歲受勤苦。居士言：「欲何处作？」答言：「欲祇桓中作。」是居士方便欲令好人入其舍，作是念已，語小兒言：「祇桓中少釜鑊、瓫器、薪草、作人，不如我家多有釜鑊、瓫器、薪草、作人种种具足，正使乏少我当相助，汝请佛及僧来就我舍。」小兒即出居士舍，向祇陀林去。尔时世尊晡时与无数大众圍繞说法，时小兒遙见佛在樹林中，善攝诸根成就第一寂滅，身出光焰如真金聚端正殊特令人心净。见已往到佛所，頭面礼足在一面坐，佛为小兒种种因缘说法，示教利喜已默然。是小兒从坐起合掌白佛言：「願世尊明日及僧受我请。」佛默然受。是兒知佛默然受已，頭面礼足右遶而去。還居士舍，通夜辦种种多美飲食。尔时舍衛國節日早起，白衣多持猪肉乾糒与众僧，诸比丘受取甞看，漸漸多噉飽滿。是小兒通夜辦多美飲食已，早起敷坐处，往白佛言：「食具已辦佛自知时。」诸比丘往居士舍，佛自房住迎食分。是小兒见僧坐已，自手行水，持食欲著上座鉢中。上座言：「少著。」第二上座言：「莫多著。」第三上座言：「著半。」如是展转少与、莫多与、与半，一切僧皆悉作是語。小兒往看飯处猶不大減，次看羹处亦不大減，看瓫器中皆滿不減。尔时小兒至上座前言：「为慈愍我故不食耶？为以世儉故？为以我一歲客作勤苦故？为食不熟、不香、不美故？」上座直性言：「我不以慈愍、不以世儉、不以客作勤苦、不以不熟不香不美故。今日舍衛城節日，早起大得猪肉乾糒，初欲少甞漸漸飽滿，是故食少。」小兒闻已愁憂心悔：「我作食不具足，或不得生忉利天上。」是小兒出居士舍，啼哭詣佛所，说诸比丘食少。尔时世尊与大众恭敬圍繞而为说法，佛遙见小兒啼哭而来。佛问小兒：「何以啼耶？」即以是事向佛广说。佛語小兒：「汝疾還去，隨诸比丘能噉者与，汝必得生忉利天。」小兒闻已大欢喜，作是念：「佛无異記，我当生忉利天无疑。」时小兒持食至上座所言：「是食香美，少多取。」復以一种与言：「是復大好，少多取。」第二、第三皆如是勸。小兒自手与多美飲食，诸比丘自恣飽滿已，知僧攝鉢，自手行水，取小床坐众僧前，欲聽说法。上座说法已从坐起去，诸比丘隨次起去。时舍衛城晡时，有大海诸估客至，置宝物城外各相謂言：「当入城買飲食。」即遣人求，以二因缘故，求不能得。一以世儉、二以时熱食不留殘。时買食人還語估客，至城中買食都不可得，估客主言：「我於大海險难初不乏食，今至大城而不能得，汝等更往審諦遍求，隨以何物方便令得。」是小兒先啼向佛时，多人见知，是人語估客言：「某舍今日多辦飲食，而所用少，汝往彼舍求食必得。」估客往居士舍，語守門者：「語汝家主，有大海估客，今在門下。」时守門者即入白主，主言：「便入。」即入与坐，共相问訊樂不樂，居士小默然，便问：「汝何故来？」答言：「須食故来。」居士言：「此是小兒飲食，非我有也。」估客語小兒言：「我等須飲食。」小兒言：「可得，不須道價。今汝估客为有幾許人？」答言：「有五百人。」「尽喚来入。」是人即往語估客主：「有飲食可得，而不須價。」估客主言：「我等飢乏，若以貴價買尚取，何況直得？皆当共去，留人守物。」餘人皆往入居士舍。小兒令坐，自手行水，与多美飲食自恣飽滿。与多美飲食自恣飽滿已，是小兒知食竟，攝器行水在一面坐。时近小兒邊，有憍萨罗國大銅盂。时估客主語小兒言：「持此盂来。」小兒言：「何以故？」「但取来。」即持来著估客主前，时估客主語诸估客言：「隨何舍得如是好供養者，應当以好物報償，汝若能者著此盂中。」时估客主衣角頭有珠，直十萬金錢，解著盂中。第二估客有珠，直九萬金錢。如是有直八萬、七萬、六萬、五萬、四萬、三萬、二萬、一萬者，著銅盂中。溢滿一盂持与小兒：「以是相与，汝隨意用。」小兒言：「我直与食，不賣求價。」诸估客言：「我亦直与，不以買食。我等所食幾許，是一一珠多有所直。」小兒復疑：「我若取物，或不得生忉利天上。」語估客主言：「小住，待我问佛還。」估客言：「隨意。」小兒出城往詣佛所，頭面礼足在一面立，以是事向佛广说。佛言：「但取，必得生忉利天上。今是华報，果報在後。」闻是語已念言：「佛无異語，与我受記，必得生忉利天。」即還到估客所取是宝物。是小兒忽然大富貴故，即名为忽然居士，所可客作居士家大富貴，种种福德、威相成就、事事具足。但无兒子，惟有一女，端正姝妙。是居士作是念：「是小兒姓不減我，但貧乏財。今日所得財物我舍不及，今当与女作婦。」即自語婦，婦言：「隨意。」是居士即以女与，如偈所说：

「有者皆尽，高者亦墮；合会有离，生者有死。」

以是因缘故，是居士死。波斯匿王闻已问言：「是居士有兒不？」答言：「无兒。」「有兄弟不？」答言：「无有。」「誰料理是家。」答言：「有一女婿，善好有功德，料理其家。」王言：「其家財物即与是人，復与舍衛城內大居士職位。」作是教已，即用作大居士職。

是诸比丘，食後出城往詣佛所，頭面礼足在一面坐。诸佛常法，诸比丘食還，以如是語勞问比丘：「飲食多美、众僧飽滿不？」佛以是語问诸比丘：「飲食多美、众僧飽滿不？」诸比丘答言：「飲食多美、众僧飽滿。」以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，以种种因缘诃責比丘：「云何名比丘，数数食？」佛但诃責而未結戒。

佛在维耶离。尔时维耶离有一大力大臣，往詣佛所頭面礼足一面坐已，佛以种种因缘说法示教利喜，示教利喜已默然。是大力大臣知佛种种示教利喜已，从坐起合掌白佛言：「世尊！願佛及僧受我明日食。」佛默然受。大臣知佛受已，即礼佛足右繞而去，還到自舍，通夜辦种种净潔多美飲食。尔时维耶离節日，众僧多得猪肉乾糒。诸比丘受已，欲少甞看漸漸飽滿。是人辦种种净潔多美飲食已，早起敷座遣使白佛：「食具已辦佛自知时。」诸比丘往大臣舍，佛自房住迎食分。是大臣见僧坐已，自手行水，自持飯与上座，上座言：「莫多著。」第二上座言：「少著。」第三上座言：「与半。」如是展转莫多与、少与、与半，一切皆尔。时是大臣往看飯处飯不大減，看羹处羹不大減，看瓫盂器中皆滿不減。尔时大臣往上座所言：「何故不食？为慈愍我故？为世儉故？为食不熟、不香、不美？」上座直實言：「我不以慈愍故、不以世儉、不以不熟不香不美故。今是節日，早起多得猪肉乾糒，初欲少甞漸漸飽滿，是故食少。」大臣闻说是事，即发恚言：「收是好食去，持猪肉乾糒来与。」尔时使人即收好食，持猪肉乾糒滿鉢与，大臣言：「食！汝謂我家无是食耶？」诸比丘即时慚愧不食不語。大臣见已作是念：「好食尚不能噉，況噉麁食！還使收去。」时大臣至上座前言：「汝等好食尚不能噉，何況麁食。猪肉乾糒世間宜法，若受他请應待其食。」大臣自手捉好食言：「是食香美，可少多噉。」復捉餘食言：「是食香美，胜於前者，可受食。」如是勸已一切僧皆飽滿。尔时大臣以净潔多美飯食自恣飽滿已，自手行水。知僧攝鉢竟，取小床坐僧前，欲聽说法。上座说法已从坐起去，诸比丘隨次第起去，還詣佛所頭面礼足。诸佛常法，比丘食還如是勞问：「飲食多美、僧飽滿不？」佛以是語问诸比丘：「飲食多美、僧飽滿不？」诸比丘言：「飲食多美、众僧飽滿。」以是事向佛广说。佛以是事及先因缘集比丘僧，种种因缘诃責诸比丘：「云何名比丘，数数食？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘数数食，波逸提。」

数数者，食已更食。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘数数食，波逸提。

不犯者，不数数食。

佛在王舍城。尔时有一比丘，於秋月时冷熱病盛，不能飲食羸瘦无色。佛见比丘羸瘦无色，知而故问阿难：「何故比丘羸瘦无色？」阿难答言：「世尊！是比丘秋月冷熱病盛，不能飲食，是故羸瘦无色。」佛以是因缘故集比丘僧，語诸比丘：「从今日憐愍利益病比丘故，聽三种具足食應食，謂好色香味。病比丘應受一请，不應受二请。若一请处不能飽，應受第二请，不應受第三请。第二请处不能飽滿應受第三请，不應受第四请。若第三请处不能飽，應受已漸漸食，乃至日中。从今是戒應如是说：若比丘数数食，波逸提。除时。时者謂病时，是名时。若人冷盛熱盛風盛，得食則止。」

是中犯者，若比丘无病数数食，波逸提；若實病，不犯。

佛在舍衛國，尔时诸比丘入舍衛城乞食，时得有衣请食，请主言：「受我食者，当以衣施。」诸比丘言：「佛未聽我等为衣故数数食。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今衣因缘故，聽诸比丘数数食。从今是戒應如是说：若比丘数数食，波逸提。除时，时者病时、施衣时，是名时。」

是中犯者，若比丘有衣食请，彼有衣食来，受请不犯，食者亦不犯。又比丘有衣食请，彼无衣食来，受请不犯，食者波逸提。又比丘有衣食请，彼有衣食无衣食来，受请不犯，食者波逸提。

若比丘无衣食请，彼无衣食来，受请突吉罗，食者波逸提。又比丘无衣食请，彼有衣食来，受请突吉罗，食者不犯。又比丘无衣食请，彼有衣食无衣食来，受请突吉罗，食者波逸提。

若比丘有衣食无衣食请，彼有衣食无衣食来，受请突吉罗，食者波逸提。又比丘有衣食无衣食请，彼有衣食来，受请突吉罗，食者不犯。又比丘有衣食无衣食请，彼无衣食来，受请突吉罗，食者波逸提。

不犯者，得多有衣食请，一切有衣食来，不犯。

佛在舍衛國。尔时舍衛城節日多有飲食，诸居士作种种飲食，持詣園中便入祇桓打揵搥，诸比丘问：「居士！何因缘故打揵搥。」诸居士言：「我於众中请尔所比丘飲食。」诸比丘言：「佛未聽節日在白衣会中数数食。」居士言：「我等白衣法，若嫁娶、節日集会醼诸親族知識，我等貴重诸比丘，更无天神胜沙門释子，汝等必当受我会食。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今聽诸比丘節日数数食。」彼与他竟、受彼中。何者与他？謂相食故作食，齋日食、月一日食、十五日食、众僧食、別房食、众僧请、独请，皆應与他。若五众请食，不應与他(相者，吉凶相也。故作者，大德比丘人为之供養也。五众者，比丘尼、六法尼、沙彌、沙彌尼也)。(三十一竟)

佛在舍衛國。尔时憍萨罗國诸居士作福德舍，若有沙門、婆罗門来是中宿者，诸居士往迎问訊礼拜、湯水洗脚、蘇油塗足、給好床榻臥具、氈褥被枕，明日与香美前食後食怛鉢那，恭敬供養。尔时六群比丘从憍萨罗國遊行，向舍衛城到福德舍。诸居士即时出迎问訊礼拜、湯水洗脚、蘇油塗足、給好床榻臥具、氈褥被枕，明日与香美前食後食怛鉢那恭敬供養。尔时六群比丘共相謂言：「今时惡世飲食难得，当小住此受樂。」作是念已即住不去。是中更有沙門、婆罗門来欲宿者，不相容受。是後来沙門、婆罗門語主人言：「我等得此宿不？」主人言：「好。」便入至六群比丘所欲宿，六群比丘言：「不得。何以故？我已先住。」六群比丘素健多力，客来不能共語。诸居士瞋诃責言：「诸沙門释子自言：『善好有德。』云何強住福德舍？如王如大臣。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，福德舍过一食？」佛种种因缘诃已語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘福德舍过一食，波逸提。」

福德舍法者，是中應一夜宿應一食。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘福德舍过一食，波逸提。若过一夜宿不食者，突吉罗。若餘处宿是中食者，波逸提。若一夜宿一食，不犯(福德舍應言一宿处)。

佛在舍衛國。尔时長老舍利弗，从憍萨罗國遊行，向舍衛國到福德舍。时風病发，作是念：「我若住中过一宿不食，得突吉罗，我寧当去。」去已道中病更增劇，漸漸遊行到舍衛國詣佛所，頭面礼足一面坐。诸佛常法，有客比丘来，以如是語问诸比丘：「忍不？足不？安樂住不？乞食不难、道路不疲耶？」佛以是語问舍利弗：「忍不？足不？安樂住不？乞食不难、道路不疲耶？」舍利弗言：「世尊！乞食易得，但不可忍道路疲極。」以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今是戒應如是说：若比丘不病，福德舍过一食，波逸提。」

病者，乃至从一聚落至一聚落，身傷破乃至竹葉所傷，皆名为病。

是中犯者，若比丘无病，住福德舍过一食，波逸提。若过一宿不食者，突吉罗。若餘处宿是中食，波逸提。

不犯者，一夜宿一食、若病、若福德舍是親里作、若先请、若住福德舍待伴欲入險道、若多有福德舍、若知福德舍人留住，皆不犯。(三十二竟)

十诵律卷第十二