後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第二十三(第四诵之三)

七法中自恣法第三

佛在舍衛國，诸比丘夏安居时，先作如是制限：「長老！我等不共語言、不相问訊。」是诸比丘作是制已，一处夏安居，先作如是法：若有初乞食還，敷独坐床，安洗足水、洗足机、拭足巾，净水瓶常用水瓶。若有長食，盛净器中盖著一处，食不足者食此長食。若復有乞食後来，不足者取而食之。若復有殘，著无草地，若无蟲水中。是诸長老盛食器净洗摩拭著一处独坐床，洗足机、拭足巾、净水瓶，常用水瓶著屏处，掃灑食堂。掃除竟入室坐禅。是诸長老晡时从禅先起，见净水瓶常用水瓶洗足盆，若空无水持至水处，若独能持来著一面。若不能持来，手招餘比丘共舉，持来還著本处，不共語言、不相问訊。诸佛常法兩时大会，春末月、夏末月。春末月欲安居时，诸方國比丘来聽佛说法。心念：「是法夏安居樂。」是初大会。夏末月安居訖、自恣作衣竟，持衣鉢来詣佛所。如是思惟：「我久不见佛，久不见修伽陀。」是第二大会。是诸比丘是中住处夏安居，自恣作衣竟，持衣鉢往到佛所，頭面礼畢一面坐。诸佛常法，如是語问訊客比丘：「夏安居忍不？足不？安樂住不？乞食不难、道路不疲耶？」今佛亦如是问訊诸比丘：「夏安居忍不？足不？安樂住不？乞食不难、道路不疲耶？」诸比丘言：「忍足、安樂住、乞食不难、道路不疲。」诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛种种因缘呵诸比丘：「汝愚癡人！如怨家共住。云何自言安樂住？何以名比丘？我众以法相教，而受瘂法。」佛种种因缘呵已，語诸比丘：「从今不應受瘂法，若受，得偷兰遮。何以故？不共語是外道法故。从今聽夏安居竟，诸比丘一处集，應三事求他说自恣。何等三？若见、若闻、若疑罪。如是應自恣。一心集僧，集僧已，應差能作自恣人，應如是唱：『誰能为僧作自恣人？』是中若有言：『我能。』」佛言：「若比丘五惡法成就，不應作自恣人。何等五？一愛自恣、二瞋自恣、三怖自恣、四愚自恣、五自恣不自恣不知。比丘成就五善法，應作自恣人。何等五？不愛自恣、不瞋自恣、不怖自恣、不愚自恣、自恣不自恣知。尔时一比丘應僧中唱言：『大德僧聽！是某甲、某甲比丘，能为僧作自恣人，若僧时到僧忍聽，僧某甲、某甲比丘，当作僧自恣人。如是白。』『大德僧聽！是某甲、某甲比丘，能为僧作自恣人。僧某甲、某甲比丘为僧作自恣人。誰诸長老忍某甲、某甲比丘为僧作自恣人者，是長老默然，誰不忍便说。』『某甲、某甲比丘为僧作自恣人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』應如是作自恣羯磨：『大德僧聽！今日僧自恣，若僧时到僧忍聽，僧一心受自恣。如是白。』是时诸比丘一切从坐起𧿟跪地。若作自恣人是上座，應从坐起偏袒著衣曲身，應語第二上座：『長老！今日自恣来。』是时第二上座从坐起，偏袒著衣𧿟跪兩手捉上座足，應如是語：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老僧自恣語，若见闻疑罪語我，憐愍故。我若见罪，当如法除。』第二：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老僧自恣語，若见闻疑罪語我，憐愍故。我若见罪，当如法除。』第三：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老僧自恣語，若见闻疑罪語我，憐愍故。我若见罪，当如法除。』若下座作自恣人，應从坐起偏袒著衣𧿟跪合掌，應如是語上座：『今日自恣来。』上座亦應从坐起，偏袒著衣𧿟跪合掌，應如是言：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老僧自恣語，若见闻疑罪語我，憐愍故。我若见罪，当如法除。』第二：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老僧自恣語，若见闻疑罪語我，憐愍故。我若见罪，当如法除。』第三：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老僧自恣語，若见闻疑罪語我，憐愍故。我若见罪，当如法除。』如是次第一切僧自恣。若一切僧自恣竟，为僧作自恣人共作自恣。自恣竟，應至上座前唱言：『僧一心自恣竟。』」

佛語诸比丘：「自恣有四种。何等四？一非法別自恣、二非法和合自恣、三有法別自恣、四有法和合自恣。是中非法別自恣，佛不聽。非法和合自恣，佛不聽。有法別自恣，佛不聽。是中有法和合自恣，如是佛聽。

「有一住处，自恣时五比丘住，是诸比丘應一处集，差为僧作自恣人，广说自恣。

「有一住处，自恣时四比丘住，是诸比丘不應差为僧作自恣人，是诸比丘應一处集三語自恣，應如是自恣。上座應从坐起，偏袒著衣𧿟跪合掌如是語：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老自恣語，若见闻疑罪語我，憐愍故。我若见罪，当如法除。』第二：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老自恣語，若见闻疑罪語我，憐愍故。我若见罪，当如法除。』第三：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老自恣語，若见闻疑罪語我，憐愍故。我若见罪，当如法除。』若下座，應从坐起偏袒著衣，𧿟跪兩手捉上座兩足，應如是語：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老自恣語，若见闻疑罪語我，憐愍故。我若见罪，当如法除。』第二：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老自恣語，若见闻疑罪語我，憐愍故。我若见罪，当如法除。』第三：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老自恣語，若见闻疑罪語我，憐愍故。我若见罪，当如法除。』如是诸比丘得自恣。三比丘、二比丘亦如是。

「有一住处一比丘，自恣时應掃塔处及自恣处，次第布床、辦火燈、燈籠、燈炷、燈𣛰、辦籌，如是思惟：『诸比丘来未作自恣者，是比丘應共自恣。』若不见来，是中有高处立望。若见有比丘，喚言：『疾疾来長老！今日僧自恣。』若不见，應待至暮，還坐本处，如是心念口言：『今日僧自恣，我亦今日自恣。』如是一比丘得自恣。」

佛在舍衛國，是中佛語诸比丘：「是夜多过自恣时到。」一比丘从坐起，偏袒著衣長跪合掌白佛言：「世尊！诸比丘病不来。」佛言：「應取自恣。如是應取，應語病比丘：『与自恣。』答言：『与。』是名得自恣。若言：『为我僧中说自恣。』是名得自恣。若身动与，是名得自恣。若口言与，是名得自恣。若身不与、口不与，不得自恣。是时一切僧，應就病比丘邊作自恣、若將来僧中作自恣，诸比丘不應別作自恣。若诸比丘別作自恣，一切比丘得罪。

「有一住处二比丘，作自恣时，是二比丘不應取自恣，是二比丘共一处三語自恣；三比丘、四比丘亦如是。

「有一住处五比丘，自恣时，是诸比丘不應取自恣，不應与自恣。是诸比丘，應一处集差为僧自恣人，應广自恣。若过五比丘，自恣时集一处，老病比丘隨意取自恣与自恣。若一人取一人，是名得自恣。若一人取二人、三人、四人，是名得自恣。隨幾許人能憶識名字，是名得自恣。若取自恣人不欲取，應更与他自恣。取自恣人若言：『我白衣、我沙彌、我非比丘、我異道、不见擯、不作擯、惡邪不除、擯不共住、种种不共住、犯邊罪、本白衣不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血。』應更与他自恣。若取他自恣竟不去，是名自恣不到。若言：『我白衣、我沙彌、我非比丘、我異道、不见擯、不作擯、惡邪不除、擯不共住、种种不共住、犯邊罪、本白衣不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血。』是名自恣不到。若取他自恣竟，八难中一一难起故不去，是名自恣不到。復次取他自恣竟故不去，若放逸、若嬾、若睡、若入定，是名自恣不到。是取自恣人，有三因缘得罪：若故不去、若嬾、若放逸。二因缘无罪：若睡、若入定。復次取他自恣竟，到僧中不说自恣，是名自恣到。若取他自恣竟，到僧中若言：『我白衣、我沙彌、我非比丘、我異道、不见擯、不作擯、惡邪不除、擯不共住、种种不共住、犯邊罪、本白衣不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血。』是名自恣到。復次取他自恣竟到僧中，八难一一难起故不说，是名自恣到。復次取他自恣竟，到僧中故不说、若放逸、若嬾、若睡、若入定，是名自恣到。是中取他自恣人，有三因缘得罪：若故不说、若放逸、若嬾。二因缘无罪：若睡、若入定。

「有一住处，自恣时比丘若王捉、若賊、若怨家、若怨黨、若怨黨之黨捉，僧中應遣使語彼言：『今日僧自恣，若是比丘得来、若与自恣来、若出界，我曹不應別作自恣。』是比丘若得来、若与自恣、若出界，如是好。若不得，诸比丘不應別自恣。若別自恣，一切比丘得罪。

「有一住处，自恣时一切比丘僧有罪，不知是罪，除有一客比丘清净共住同见。是客比丘知舊比丘中善好有德，是客比丘應问：『長老！若比丘作如是如是事，当得何等罪？』答言：『若比丘作如是如是事，当得如是如是罪。』彼言：『長老！汝自憶作如是事不？』答言：『自憶，不独我一人得是罪，一切僧亦得是罪。』客比丘言：『長老！汝说一切僧，於汝何益？汝何以不如法懺悔是罪？』舊比丘受客比丘語，是罪如法懺悔。餘诸比丘见此比丘懺悔，亦應如法懺悔。如是作者善，若不如是作，知有益舉，无益莫強舉。

「有一住处自恣时，比丘憶罪欲出，是比丘應異比丘邊是罪如法懺悔。如是作竟應作自恣，不應与自恣作礙。

「有一住处自恣时，比丘一罪疑，是比丘應語他比丘：『長老！我一罪疑，後是事当问。』如是作竟應自恣，不應与自恣作礙。

「有一住处自恣时憶念罪欲出，是比丘應疾一心念：『我後是罪当如法懺悔。』如是作竟應自恣，不應与自恣作礙。若自恣时，比丘一罪疑，是比丘應疾一心念：『後是罪当问。』如是作竟應自恣，不應与自恣作礙。

「有一住处自恣时，一切比丘僧有罪，觉是罪不能得客比丘清净共住同见是罪如法懺悔。是诸比丘應遣一舊比丘近住处疾到彼，是罪如法懺悔竟来還：『我曹从汝邊是罪如法懺悔。』是诸比丘若得辦是事，如是好。若不能辦，是僧中一比丘應唱：『大德僧聽！我等是住处一切僧得罪，觉是罪不能得清净客比丘共住同见是罪如法懺悔，亦不能得辦遣一舊比丘近住处，疾到彼是罪如法懺悔竟来還，我等是邊是罪如法懺悔。若僧时到僧忍聽，僧若後是罪如法懺悔。如是白。』如是作竟應作自恣，不應与自恣作礙。

「有一住处自恣时，一切僧一罪中疑，是中應一比丘僧中如是唱：『大德僧聽！是中住处一切僧一罪中疑。若僧时到僧忍聽，僧後是事当问。如是白。』如是作竟應作自恣，不應与自恣作礙。

「有一住处自恣时，舊比丘若五若过，自恣处集作自恣，異住处诸比丘来，清净共住同见多，是诸比丘應更作自恣，如是作竟先比丘无罪。若诸比丘自恣竟，一切坐处未起未去，更有異住处比丘来，清净共住同见多，是诸比丘應更作自恣，如是作竟先比丘无罪。若诸比丘自恣竟，有起去有未起去，更有異住处比丘来，清净共住同见多，是诸比丘應更作自恣，如是作竟先比丘无罪。若是诸比丘自恣竟，一切坐处起未去，更有異住处比丘来，清净共住同见多，是诸比丘應更作自恣，如是作竟先比丘无罪；等亦如是。有一住处自恣时，舊比丘若五若过，自恣处集作自恣，有異住处比丘来，清净共住同见少，是诸比丘應次第自恣。若诸比丘自恣竟，一切坐处未起未去，有異住处比丘来，清净共住同见少，是诸比丘邊應作三語自恣。若诸比丘自恣竟，有起去有未起去，有異住处比丘来，清净共住同见少，是未起去，诸比丘邊應三語自恣。若是诸比丘自恣竟，一切起未去，更有異住处比丘来，清净共住同见少，是诸比丘若能得和同，應广作自恣。若不得和同，應出界作三語自恣。若舊比丘自恣时，更有舊比丘来若多、若等、若少。若多、等應更作自恣，若少應次第作自恣。若舊比丘自恣时，客比丘来若多、若等、若少。若多應更作自恣，若等、少應次第作自恣。若舊比丘自恣时，更有舊比丘客比丘共来若多、若等、若少。若多、等應更作自恣，若少應次第作自恣。若客比丘自恣时，更有客比丘来若多、若等、若少。若多應更作自恣，若等、少應次第作自恣。若客比丘自恣时，舊比丘来若多、若等、若少。若多、等應更作自恣，若少應次第作自恣。若客比丘自恣时，舊比丘、客比丘共来若多、若等、若少。若多、等應更作自恣，若少應次第作自恣。若舊比丘、客比丘共自恣时，更有舊比丘来若多、若等、若少。若多、等應更作自恣，若少應次第作自恣。若舊比丘、客比丘共自恣时，更有客比丘来若多、若等、若少。若多應更作自恣，若等、少應次第作自恣。若舊比丘、客比丘共自恣时，更有舊比丘客比丘来若多、若等、若少。若多、等應更作自恣，若少應次第作自恣。

「有一住处自恣时，舊比丘若五若过，自恣处集欲自恣。更有異住处比丘来，清净共住同见多，彼作是念：『是中舊比丘若五若过，自恣处集欲作自恣，我等應作自恣。』净想、比尼想、別众同众想作自恣。更有異住处比丘来，清净共住同见多，彼應更作自恣，先比丘得罪。彼比丘净想、比尼想、別众同众想作自恣竟，若一切坐处未起未去、若有起去有未起去、若一切起未去，更有異住处比丘来，清净共住同见多，彼比丘應更作自恣，先比丘得罪。

「有一住处自恣时，舊比丘若五若过，自恣处集欲作自恣。更有異住处比丘来，清净共住同见多，彼作是念：『舊比丘若五若过，自恣处集欲作自恣，我等不應是中作自恣。』彼比丘言：『我作自恣。』不净心悔別众同众想，是中作自恣。更有異住处比丘来，清净共住同见多，彼诸比丘應更作自恣，先比丘得罪。彼诸比丘不净心悔別[＊]众同众想作自恣竟，一切坐处未起未去、有起去有未起去、有一切起未去，更有異住处比丘来，清净共住同见多彼，诸比丘應更作自恣，先比丘得罪。

「有一住处自恣时，舊比丘若五若过，自恣处集欲作自恣，更有異住处比丘来，清净共住同见多，彼诸比丘作是念：『我等若應、若不應，是中作自恣？』疑净不净別众同众想。更有異住处比丘来，清净共住同见多，彼诸比丘應更作自恣，先比丘得罪。若疑净不净別[＊]众同众想作自恣竟，一切坐处未起未去、有起去有未起去、有一切起未去，更有異住处比丘来，清净共住同见多，是诸比丘應更作自恣，先比丘得罪。

「有一住处自恣时，诸舊比丘若五若过，自恣处集欲作自恣，更有異住处比丘来，清净共住同见多，闻已作是念：『更有異住处比丘来，清净共住同见多，是滅壞除捨別異，我不須是诸比丘。』为欲破僧別[＊]众同众想作自恣。更有異住处比丘来，清净共住同见多，彼诸比丘應更作自恣，先比丘得偷兰遮，近破僧故。若是诸比丘，为欲勤破僧別[＊]众同众想作自恣竟，若一切坐处未起未去、有起去有未起去、有一切起未去，更有異住处比丘来，清净共住同见多，是诸比丘應更作自恣，先比丘得偷兰遮，近破僧故。若舊比丘自恣时，更有舊比丘来，若多、等應更作自恣。若舊比丘自恣时客比丘来，若多、等應更作自恣。若舊比丘自恣时，舊比丘、客比丘共来，若多、等應更作自恣。若客比丘自恣时客比丘来，若多、等應更作自恣。客比丘自恣时舊比丘来，若多、等應更作自恣。客比丘自恣时，舊比丘、客比丘共来，若多、等應更作自恣。舊比丘、客比丘共自恣时，舊比丘来，若多、等應更作自恣。舊比丘、客比丘共自恣时，客比丘来，若多、等應更作自恣。舊比丘、客比丘共自恣时，舊比丘、客比丘共来，若多、等應更作自恣。

「舊比丘十四日多，客比丘十五日少，客比丘應隨舊比丘，是日應自恣。舊比丘十四日少，客比丘十五日多，舊比丘應隨客比丘，是日不應自恣。舊比丘十五日多，客比丘初日少，客比丘應隨舊比丘，是日更自恣。舊比丘十五日少，客比丘初日多，舊比丘應隨客比丘出界作自恣。若客比丘十四日多，舊比丘十五日少，舊比丘應隨客比丘，是日應自恣。客比丘十四日少，舊比丘十五日多，客比丘應隨舊比丘，是日不應自恣。客比丘十五日多，舊比丘初日少，舊比丘應隨客比丘，是日更自恣。客比丘十五日少，舊比丘初日多，客比丘應隨舊比丘出界作自恣。

「有一住处自恣时，诸舊比丘闻客比丘声、客比丘因缘，若脚声、若杖声、若革屣声、若異人声，是诸舊比丘不求不覓作自恣，舊比丘得罪。若求得不喚自恣，舊比丘得罪。若求不能得疑自恣，舊比丘得罪。若求不能得无所疑自恣，如是舊比丘无罪。若求得是诸客比丘，一心欢喜應作自恣，如是舊比丘无罪。

「有一住处自恣时，诸客比丘闻舊比丘声，舊比丘因缘，若戶鑰声、釿声、若斧声、读经声，是诸客比丘不求不覓自恣，客比丘得罪。若求得不喚自恣，客比丘得罪。若求不能得疑自恣，客比丘得罪。若求不能得无所疑自恣，客比丘无罪。若求得是诸舊比丘，一心欢喜應作自恣，如是客比丘无罪。

「有一住处自恣时，舊比丘见客比丘相、客比丘来因缘，若不識衣鉢、若不識杖、若盛油革囊、革屣、針筒，是诸比丘不求不覓自恣，是诸舊比丘得罪。若求得不喚自恣，舊比丘得罪。若求不能得疑自恣，舊比丘得罪。若求不能得无所疑自恣，如是舊比丘无罪。若求得是诸客比丘，一心欢喜應作自恣如是舊比丘无罪。

「有一住处自恣时，诸客比丘见舊比丘相、舊比丘来因缘，若新掃灑地、次第敷床座，是诸客比丘不求不覓作自恣，客比丘得罪。若求得不喚作自恣，客比丘得罪。若求不得疑作自恣，客比丘得罪。若求不能得无所疑作自恣，客比丘无罪。若求得是诸舊比丘，共一心欢喜應作自恣，如是客比丘无罪。

「有一住处自恣时，比丘若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念，自言：『我有僧伽婆尸沙罪。』是比丘應与別住，不成与。是中應一比丘僧中唱：『大德僧聽！是中住处有比丘，若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念，自言有僧伽婆尸沙罪，是比丘應与別住，不成与。若僧时到僧忍聽，僧是比丘後当与別住。如是白。』如是作竟應自恣，不應与自恣作礙。

「有一住处自恣时，比丘若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念，自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘若應与摩那埵、若應与本日治、若應与出罪，不成与。是中應一比丘僧中唱：『大德僧聽！是中住处有比丘，若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念，自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘應与摩那埵、本日治、出罪，不成与。若僧时到僧忍聽，僧是比丘後当与摩那埵、当与本日治、当与出罪。如是白。』如是作竟應自恣，不應与自恣作礙。

「有一住处自恣时，比丘若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念，自言有提舍迦罗尼罪。是事共諍，有比丘言：『是中應出悔。』有比丘言：『是事應心生悔。』是中一比丘應僧中唱：『大德僧聽！是中住处有比丘，若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念，自言有提舍迦罗尼罪。是事共諍，有比丘言：「是事應出悔。」有比丘言：「是事應心生悔。」若僧时到僧忍聽，是比丘若得異比丘清净共住同见，是比丘邊是罪如法懺悔。如是白。』如是作竟應自恣，不應与自恣作礙。

「有一住处自恣时，比丘若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念，自言有提舍迦罗尼罪。是事共諍，有比丘言：『是波逸提罪。』有比丘言：『是罪波罗提提舍尼。』是中應一比丘僧中唱：『大德僧聽！是中住处有比丘，若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念，自言有提舍迦罗尼罪。是事共諍，有比丘言：「是波逸提罪。」有比丘言：「是罪波罗提提舍尼。」若僧时到僧忍聽，僧是比丘若得異比丘清净共住同见，是比丘邊是罪如法懺悔。如是白。』如是作竟應自恣，不應与自恣作礙。

「有一住处自恣时，比丘若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念，自言有提舍迦罗尼罪。是事共諍，有比丘言：『是罪殘可治。』有比丘言：『无殘不可治。』是中言：『有殘可治，是應共自恣。』是中言：『无殘不可治，是不應共自恣。』彼應置自恣而去，不應斗諍相言。

「有一住处自恣时，有比丘说他比丘罪，若见、若闻、若疑。诸比丘知是说他罪人，身业不净、能婬、能偷、能奪人命、能自称过人法、能出精、能身身相觸、能殺生草、能非时食、能飲酒，不應信是比丘語治他罪。僧應語：『汝長老，莫瞋、莫斗、莫諍、莫相言。』如是无羞人，僧莫数。僧應自恣，不應与自恣作礙。

「有一住处自恣时，比丘向餘比丘说他罪，若见、若闻、若疑。诸比丘知是長老说他罪人，口业不净、是能妄語、不知言知、知言不知、不见言见、见言不见、不疑言疑、疑言不疑。如是比丘語，不應信治他人罪。僧應語是比丘：『長老！汝莫瞋、莫斗、莫諍、莫相言。』如是无羞人，僧莫数。僧應自恣，不應与自恣作礙。

「有一住处自恣时，一比丘向餘比丘说他罪，若见、若闻、若疑。诸比丘知是長老说他罪人，身业不净、口业不净，是能婬、能偷、能奪人命、能自称过人法、能故出精、能故觸女人身、能殺生草、能非时食、能飲酒，是亦能妄語、不知言知、知言不知、不见言见、见言不见、不疑言疑、疑言不疑。如是比丘語，不應信治他人罪。僧應語是比丘：『長老！汝莫瞋、莫斗、莫諍、莫相言。』如是无羞人，僧莫数。僧應自恣，不應与自恣作礙。

「有一住处自恣时，一比丘向餘比丘说他罪，若见、若闻、若疑。诸比丘知是長老说他罪人，身业净。是長老能不婬、不偷、不奪人命、不自称过人法、不故出精、不故觸女身、不殺生草、不非时食、不飲酒，是長老少智、不決定、不善知，是人亦能非法言法、法言非法、非善言善、善言不善。如是比丘語，不應信治他人罪。僧應語是比丘：『長老！汝莫瞋、莫斗、莫諍、莫相言。』如是少智人，僧莫数。僧應自恣，不應与自恣作礙。

「有一住处自恣时，一比丘向餘比丘说他罪，若见、若闻、若疑。诸比丘知是長老口业净，是長老不能不知言知、知言不知、不见言见、见言不见、不疑言疑、疑言不疑，是長老少智、不決定、不善知，是人亦能非法言法、法言非法、善言非善、非善言善，如是比丘語，不應信治他人罪。僧應語是比丘：『長老！汝莫瞋、莫斗、莫諍、莫相言。』如是少智人，僧莫数。僧應自恣，不應与自恣作礙。

「有一住处自恣时，一比丘向餘比丘说他罪，若见、若闻、若疑。诸比丘知是長老说他罪人，身业净、口业净。是長老能不婬、不偷、不故奪人命、不自称过人法、不故出精、不故觸女身、不殺生草、不非时食、不飲酒、不能不知言知、知言不知、不见言见、见言不见、不疑言疑、疑言不疑，是長老少智、不決定、不善知，是人亦能非法言法、法言非法、善言非善、非善言善。如是比丘語，不應信治他人罪。僧應語是比丘：『長老！汝莫瞋、莫斗、莫諍、莫相言。』如是少智人，僧莫数。僧應作自恣，不應与自恣作礙。

「有一住处自恣时，一比丘向餘比丘说他罪，若见、若闻、若疑。诸比丘知是長老说他罪人，身业净、口业净，是長老能不婬、不偷、不故奪人命、不自称过人法、不故出精、不故觸女身、不殺生草、不非时食、不飲酒、不能不知言知、知言不知、不见言见、见言不见、不疑言疑、疑言不疑，是長老说他罪人，有智人、決定人、善知人，是人亦不法言非法、非法言法、善言非善、非善言善。是長老尔时應安詳竊问竊教：『汝長老说他罪，为眼见、耳闻、心疑耶？』是長老若言：『眼见。』诸比丘應问：『若眼见不應说耳闻心疑，见何等？何处见？云何见？见作何事？何因缘到彼？』是人若言：『耳闻。』『不應说眼见心疑，闻何等？何处闻？云何闻？闻作何事？男邊闻？女邊闻？不能男邊闻？二根人邊闻？』若言：『心疑。』『不應说眼见耳闻，疑何等？何处疑？云何疑？疑何事？若身罪中疑、口罪中疑、殘罪不殘罪、殘不殘罪中疑耶？聚落处空处何处疑？』如是安詳竊问竊教，是長老得實者，诸比丘應一心治是罪比丘。若罪比丘言：『我是白衣。』僧應語：『汝出去！』僧應作自恣，不應与自恣作礙。

「若言：『我沙彌、非比丘異道、不见擯、不作擯、惡邪、不除擯、不共住、种种不共住、犯邊罪、本白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血人。』僧應語：『汝出去！』诸比丘應自恣，不應与自恣作礙。一切事先作竟，僧應自恣。若應与现前毘尼，与竟；應作憶念毘尼，与竟；應与不癡毘尼，与竟；應与自言毘尼，与竟；應与實覓毘尼，与竟；應与多覓毘尼，与竟；是比丘若應与苦切羯磨，与竟；若應与依止羯磨，与竟；若應与驅出羯磨，与竟，若應与下意羯磨，与竟；若應与不见擯羯磨，与竟；若与別住羯磨，与竟；若應与摩那埵羯磨，与竟；若應与本日治羯磨，与竟；若應与出罪羯磨，与竟；僧應自恣。

「若安居比丘闻彼住处有比丘瞋斗諍相言来，欲遮此間比丘自恣。诸比丘應二、三、四促作布萨，差为僧作自恣人，應广自恣。是诸比丘成辦促二、三、四作布萨，差为僧作自恣人广自恣，如是好。若不成，诸比丘若闻彼比丘瞋斗諍相言，从彼发来为遮自恣故。是时應疾疾集，差自恣人广自恣。诸比丘若成疾疾集，差自恣人广自恣，如是好。若不成，诸比丘若闻彼比丘瞋斗諍相言，从彼来入界內，是时舊比丘，應一心軟語迎问訊欢喜，为持衣鉢開房舍示臥具：『長老！是汝曹床坐、麁䏶繩床、細䏶繩床、被褥，汝隨上座次第安住。』是中應为辦洗浴具、薪火、澡豆、湯水、塗身蘇油。客比丘入浴室竟，舊比丘應出界，差为僧作自恣人广自恣。若舊比丘成辦是事好。若不成，舊比丘應語客比丘：『長老！我等是布萨不自恣，後布萨时我等当自恣。』客比丘語舊比丘言：『長老！後布萨时不應自恣，若有说事今日说，为何事故？我等佛聽自恣，是事不得。』舊比丘應語客比丘：『汝等置舊比丘，自知自恣时。』若客比丘是时餘处去好。若不去，舊比丘應語客比丘：『我等不後布萨时自恣，我等八月四月自恣，我夏末月自恣多得布施。』若客比丘語舊比丘言：『長老！不聽汝八月四月自恣，若有说事今日说，为何事故？我等佛聽自恣，是事不得。』舊比丘應語客比丘：『汝等置舊比丘，自知自恣时。』若客比丘是时餘处去好。若不去，是中應不自恣而去，我等不應瞋斗諍相言故。

「若有病比丘，遮不病比丘自恣，僧應語是病比丘：『汝長老病，莫遮不病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』有不病比丘，遮病比丘自恣，僧應語是不病比丘：『長老！汝莫遮病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』有病比丘，遣使遮不病比丘自恣，僧應語是使：『長老！莫受病人語遮不病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』是使到病人邊語：『長老！僧約勅，汝病莫遮不病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』病人言为遮，是病比丘得突吉罗罪。是使受病人語，遮不病比丘自恣，是使得突吉罗罪。不病比丘遣使，遮病比丘自恣亦如是。

「四种非法遮自恣，四种有法遮自恣。何等四非法遮自恣？一无根破戒遮自恣、二无根破正见、三无根破正命、四无根破威儀遮自恣。是为四非法遮自恣。何等四有法遮自恣？一有根破戒遮自恣、二有根破正见、三有根破正命、四有根破威儀遮自恣。是为四有法遮自恣。」

佛在舍衛國，佛語诸比丘：「从今聽一说自恣、二说自恣，我前已聽三说自恣。若一说自恣时，初说未竟若遮，是非法遮自恣。若一说竟遮，是有法遮自恣。若二说自恣时，初说未竟若遮，是非法遮自恣。初说竟若遮，是非法遮自恣。二说未竟若遮，是非法遮自恣。二说竟遮，是有法遮自恣。若三说自恣时，初说未竟若遮，是非法遮自恣。初说竟若遮，是非法遮自恣。二说未竟若遮，是非法遮自恣。二说竟若遮，是非法遮自恣。三说未竟若遮，是非法遮自恣。若三说竟遮，是有法遮自恣。

「何处佛聽應一说自恣？如一住处自恣时大会，僧中诸比丘如是思惟：『是住处僧大会，若我等三说自恣，夜多过不得自恣。』『若僧时到僧忍聽，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應与自恣作礙，如是住处應一说自恣。

「如一住处自恣时，王、若王等，诸比丘邊坐欲聽法，是中诸比丘说法夜多过，诸比丘思惟：『是住处王、若王等，诸比丘邊坐欲聽法，是中诸比丘说法夜多过。若我等三说自恣，夜多过不得自恣。』『若僧时，到僧忍聽僧当一说自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應与自恣作礙，如是住处應一说自恣。

「如一住处自恣时大得布施，是中诸比丘作分段夜多过，诸比丘思惟：『是住处僧大得布施，诸比丘作分段夜多过，若我等三说自恣，夜多过不得自恣。』『若僧时到僧忍聽，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應与自恣作礙，如是住处應一说自恣。

「如一住处自恣时，二法師义辯、名辯、辭辯、應辯。是二比丘说法时夜多过，诸比丘思惟：『是住处二法師义辯、名辯、辭辯、應辯，是诸比丘说法夜多过，若我等是中三说自恣，夜多过不得自恣。』『若僧时到僧忍聽，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應与自恣作礙，如是住处應一说自恣。

「如一住处自恣时，诸比丘四事若一一事起，以是故夜多过，诸比丘思惟：『是住处诸比丘四事若一一事起，以是故夜多过。若我等是中三说自恣，是夜多过不得自恣。』『若僧时到僧忍聽，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應与自恣作礙，如是住处應一说自恣。

「如一住处自恣时，多比丘病。是中诸比丘如是念：『是住处诸比丘病，若我等三说自恣，有病比丘不堪𧿟跪。』『若僧时到僧忍聽，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應与自恣作礙，如是住处應一说自恣。

「如一住处自恣时，天雨覆屋薄，是中诸比丘如是念：『是住处天雨覆屋薄，若我等三说自恣，屋漏污僧臥具，濕诸比丘衣。』『若僧时到僧忍聽，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應与自恣作礙，如是住处應一说自恣。

「如一住处自恣时，八难若一一难起：若王难、若賊难、若火难、水难、惡獸难、腹行虫难、人难、非人难。云何王难？若王瞋約勅，捕诸沙門释子、打殺繫縛驅出、奪袈裟与白衣著、令作象兵馬兵車兵步兵射兵、捉象鉤捉革鞙、舉輿出入軍陣、若一一官杂役。是中诸比丘思惟：『是住处王瞋約勅，捕诸沙門释子。殺繫驅出、奪袈裟与白衣著、令作象兵馬兵車兵步兵射兵、捉象鉤捉革鞙、舉輿入出軍陣、一一官杂役，若三说自恣，或奪命、或破戒。』『若僧时到僧忍聽，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應与自恣作礙，如是住处應一说自恣。

「云何賊难？若诸賊瞋約勅，捕诸沙門释子、殺繫驅出、取頭血塗戶耳窓向、作幟作字、門關戶橝牛頭象牙杙、梁棟栿衣架僧房別房、牆壁食处門間禅窟、大小便处重閣经行道頭樹下，皆持血作字作幟。诸比丘如是思惟：『是住处賊瞋約勅、捕诸沙門释子殺繫驅出、取頭血塗戶耳窓向、作字作幟、門關戶橝牛頭象牙杙梁椽栿衣[＊]架、僧房別房牆壁食处門間禅窟、大小便处重閣经行道頭樹下，皆持血作字作幟。若我等三说自恣，或奪命、或破戒。』『若僧时到僧忍聽，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應与自恣作礙，如是住处應一说自恣。

「云何火难？诸比丘樹林中作僧坊，是中天火大火来，是火燒诸樹林经行道、頭重閣僧坊別房、垣牆食处門間、大小便处、居士牛羊驢馬駱駝穀場使人皆燒。诸比丘思惟：『是樹林中作精舍，天火大火来燒樹林、经行道頭乃至燒居士甘蔗田、稻田、麥田、胡麻田、葡萄田、牛羊、驢馬、駱駝穀場使人皆燒。我等三说自恣，或奪命、或破戒。』『若僧时到僧忍聽，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟應自恣，莫与自恣作礙，如是住处應一说自恣。

「云何水难？若诸比丘河曲中作僧坊，是中诸龍依止雪山住，身增長得力，入大河归大海，令河水大漲，漂诸樹林经行道、里重閣僧坊別房、食处門間大小便处，亦復漂诸居士甘蔗田、稻田乃至漂诸穀場人民。是中诸比丘思惟：『是河曲僧坊，诸龍大龍依止雪山住，乃至漂人民。我等三说自恣，或奪命、或破戒。』『若僧时到僧忍聽，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應与自恣作礙，如是住处應一说自恣。

「云何惡獸难？若诸比丘惡獸处作僧坊，是中诸小比丘不知宜法，非处大小便、浣弊衣曬之，诸惡獸瞋恚。惡獸者，謂師子𠒃虎豹、豺狼、熊羆。是惡獸至僧坊別房中，垣牆、食处、禅窟、門間、大小便处、浴室、重閣、经行道、頭樹下。诸比丘思惟：『是惡獸处作僧坊，是中诸小比丘不知宜法，非处大小便、浣弊衣及曬，诸惡獸瞋，来入僧坊乃至经行道頭樹下。我等三说自恣，或奪命、或破戒。』『若僧时到僧忍聽，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應与自恣作礙，如是住处應一说自恣。

「云何腹行虫难？若诸比丘在龍处作僧坊，是中诸小比丘不知宜法，非处大小便、浣弊衣曬之，是中诸龍瞋放毒蛇蜈蚣，入诸比丘床下、床上、榻下、榻上、独坐床下、戶耳窓、向門間、戶橝、牛頭、象牙、杙梁椽、衣架、僧房、別房、垣牆、食处、門間、禅窟、浴室、重閣、大小便处、经行道、頭樹下。是中诸比丘思惟：『是龍处作僧坊，诸小比丘不知宜法，乃至樹下。我等三说自恣，或奪命、或破戒。』『若僧时到僧忍聽，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應与自恣作礙，如是住处應一说自恣。

「云何人难？若诸比丘或依城聚落住，诸比丘不知宜法，貴人婦女，若軟語、若罵詈，欲令伏从。是中诸人瞋約勅，捕诸沙門释子、殺繫驅出，不聽入城邑聚落街陌行，不聽入舍，莫使坐，莫使乞食，莫与供養。是中诸比丘思惟：『是诸比丘不知宜法，貴人婦女，若軟語、若罵詈，欲令伏从，是中诸人瞋約勅，捕殺乃至莫供養。我等三说自恣，或奪命、或破戒。』『若僧时到僧忍聽，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應与自恣作礙，如是住处應一说自恣。

「云何非人难？有诸比丘非人住处作僧坊，是诸比丘不知宜法，非处大小便，浣弊衣曬，是中非人復瞋，恐怖诸比丘，持比丘著床上、床下、独坐床上、独坐床下、戶耳窓、向門間、戶橝、牛頭、象牙、杙梁椽、衣架、僧房、別房、垣牆、食处、門間、禅窟、浴室、重閣、大小便处、经行道、頭樹下，或捉比丘倒懸。是中诸比丘思惟：『是诸比丘不知宜法，乃至捉比丘倒懸。我等三说自恣，或奪命、或破戒。』『若僧时到僧忍聽，僧当一说自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應与自恣作礙，如是住处應一说自恣。

「有一住处自恣时，有比丘言：『置罪事共人自恣。』僧應語是比丘：『長老！不得置罪事共人自恣，若有说事今说。为何事故？我等佛聽自恣，是事不得。』有比丘言：『置人置罪，餘人共自恣。』僧應語是比丘：『長老！不得置人置罪，餘人共自恣，若有说事今说。为何事故？我等佛聽自恣，是事不得。』有比丘言：『置罪置人置伴黨，餘殘人共自恣。』僧應語是比丘：『長老！不得置罪置人置伴黨，餘殘人共自恣，若有说事今说。为何事故？我等佛聽自恣，是事不得。』

「有一住处自恣时，識罪不識人，僧應过自恣时求说，不應自恣时求说。若自恣时求说，僧得罪。有一住处自恣时，識人不識罪，僧應过自恣求说，不應自恣时求说。若自恣时求说，僧得罪。有一住处自恣时，識罪識人，僧應自恣时求说，不應过自恣求说。若过自恣求说，僧得罪。有一住处自恣时，不識罪不識人，僧應过自恣求说，不應自恣时求说。若自恣时求说，僧得罪。有一住处自恣时，诸比丘作如是制限：『诸長老！我等非三月自恣，八月中四月自恣，若我等夏末月多得布施，用是自恣，攝布施故。』是时有一比丘，本不要若父母遣使，若兄弟若姊妹、若兒女、若本第二，是中不獲己強去，是比丘語诸比丘：『诸長老！我本不要父母遣使，若兄弟、若姊妹、若兒女、若本第二遣使，是中不獲己強去。汝等集，我今欲自恣、欲遮自恣、欲遮一比丘自恣。』僧應語是比丘：『長老！不得今日自恣，亦不得遮他比丘自恣，若有说事今说，自身清净故，佛聽自恣。』是比丘言：『汝诸長老集，今日我自恣，後来已当遮是一比丘自恣。』僧應語：『長老！不得今日自恣，後来已遮一比丘自恣。若有说事今说，自身清净故，佛聽自恣。』是比丘若言：『汝诸長老集，今日自恣，後来已不復遮他比丘自恣。』『佛言：「僧應和合与是比丘自恣。何以故？入自恣制限故。」』

「自恣时不應往，此有比丘有住处、彼有比丘有住处、彼有比丘无住处、彼有比丘有住处无住处，彼間比丘不共住。

「自恣时不應往，此有比丘有住处、彼有非比丘有住处非比丘无住处、彼有非比丘有住处无住处，彼間比丘不共住。」餘如布萨中广说。

佛語诸比丘：「不應白衣前自恣、不應沙彌前、非比丘異道、不见擯不作擯、惡邪不除擯、不共住、种种不共住、犯邊罪、本白衣不能男、污比丘尼越濟人、殺父母殺阿罗汉、破僧惡心出佛身血人，如是一切不應在前自恣。一切先事作竟，僧應自恣。若應与现前比尼与竟，應与憶念比尼与竟，應与不癡比尼与竟，應与自言比尼与竟，應与實覓比尼与竟，應与多覓比尼与竟，是比丘若應与苦切羯磨与竟，若應与依止羯磨与竟，若應与驅出羯磨与竟，若應与下意羯磨与竟，若應与不见擯羯磨与竟，若應与不作擯羯磨与竟，若應与惡邪不除擯羯磨与竟，若應与別住羯磨与竟，若應与摩那埵羯磨与竟，若應与本日治羯磨与竟，若應与出罪羯磨与竟，僧應自恣。宿受自恣，若比丘，僧不應共自恣。若僧未起如是得，自恣时未至不應自恣，除斗僧還和合一心聽自恣。」(七法中自恣法第三竟)

十诵律卷第二十三