後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第七(二诵之一)

明三十尼萨耆法之三

佛在拘睒彌國。尔时拘睒彌比丘，作新憍施耶敷具，此國綿貴、縷貴、衣貴、繭貴，多殺蠶故。比丘数数乞，語居士言：「比丘須綿、須縷、須衣、須繭。」擘治引貯、多事多務，妨廢读经、坐禅、行道。诸居士厭患呵責言：「诸沙門释子自言：『善好有德。』而作新憍施耶敷具，此國綿貴、縷貴、衣貴、繭貴，多殺蠶故。诸比丘乞綿、乞縷、乞衣、乞繭，擘治引貯、多事多務，妨廢读经、坐禅、行道。是中我等失利供養，是难滿难養无厭足人。」有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问拘睒彌比丘：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，作新憍施耶敷具？此國綿貴、縷貴、衣貴、繭貴，多殺蠶故。」佛如是种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘以新憍施耶作敷具者，尼萨耆波夜提。」

尼萨耆波夜提者，是敷具應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，若比丘取綿，擘治作新敷具者，尼萨耆波夜提。若以縷、若以衣、若以繭，擘治作敷具者，尼萨耆波夜提。

不犯者，若得已成敷具，不犯。(十一事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘，以純黑羺羊毛作敷具。此國黑羊毛貴、黑羊毛縷貴、黑羊毛氈貴。诸比丘数数乞，語居士言：「比丘須黑羊毛，須黑縷、黑氈。」诸居士厭患呵責言：「诸沙門释子自言：『善好有德。』而以純黑羺羊毛作新敷具。此國黑羊毛貴、縷貴、氈貴。比丘取是黑羊毛，擇擘布貯、多事多務，妨廢读经、坐禅、行道。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，以純黑羊毛作新敷具？此國黑羊毛貴、縷貴、氈貴，擇擘布貯、多事多務，妨廢坐禅、读经、行道。」佛种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘以純黑羺羊毛作新敷具者，尼萨耆波夜提。」

黑羺羊毛者，有四种：謂生黑、蓝染黑、泥染黑、木皮染黑，是名四种黑。

尼萨耆波夜提者，是敷具應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，若比丘以生黑羺羊毛，擇擘布貯作敷具者，尼萨耆波夜提。若以蓝染、泥染、木皮染，擇擘布貯，作敷具者，皆尼萨耆波夜提。

若比丘以黑羺羊毛、黑羺羊毛縷、黑羺羊毛氈，擇擘布貯作敷具者，皆尼萨耆波夜提。

不犯者，若为塔作、为僧作，若得已成者，不犯。(十二事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘作是念：「佛結戒：不聽純[＊]黑羺羊毛作敷具。我今当以少白羺羊毛、杂黑羺羊毛作敷具。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种呵責：「云何名比丘，佛不聽純黑羺羊毛作敷具，便以少白羺羊毛杂作敷具？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，作是念：『佛不聽純黑羺羊毛作敷具。』便以少白羺羊毛杂作敷具？」佛种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘作敷具，應用二分黑、第三分白、第四分下。若比丘不用二分黑、第三分白、第四分下作敷具者，尼萨耆波夜提。」

黑者，有四种：生黑、蓝染黑、泥染黑、木皮染黑。

白者，謂脊毛、脇毛、項毛。

下者，謂頭毛、腹毛、脚毛。若作四十波罗敷具者，應用二十波罗純黑羺羊毛、十波罗白羺羊毛、十波罗下羊毛。

尼萨耆波夜提者，是敷具應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，若比丘取黑羺羊毛，过二十波罗，乃至一兩作敷具，得尼萨耆波夜提。若取白羺羊毛，过十波罗，乃至一兩作敷具，得突吉罗。若取下羊毛減十波罗，乃至一兩作敷具，得尼萨耆波夜提。

不犯者，若取下羊毛多、若純用下羊毛者，不犯。(一波罗者，此四兩也。十三事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘，多作敷具畜，言：「此敷具太厚、此敷具太薄、此太輕、此太重、此太大、此太小、此穿壞、此缘破、此敷具舉畜朽壞不用。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘，多作敷具畜，言：『此太厚、此太薄、此太輕、此太重、此太大、此太小、此穿壞、此缘破、此敷具舉畜腐壞不用。』」种种呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責六群比丘：「云何名比丘，多作敷具畜，言：『此太厚、此太薄、此太輕、此太重、此太大、此太小、此穿壞、此缘破、此敷具舉畜腐壞不用。』」佛种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘欲作新敷具，故敷具必令滿六年畜。若比丘減六年，若捨故敷具、若不捨，更作敷具，除僧羯磨者，尼萨耆波夜提。」

僧羯磨者，若比丘故敷具，若太厚、若太薄、若太輕、若太重、若太大、若太小、若穿壞、若缘破，欲作新敷具者，是比丘一心和合僧，从坐起偏袒右肩，脫革屣胡跪合掌，作是言：「我某甲比丘，故敷具若太厚、若太薄、若太輕、若太重、若太大、若太小、若穿壞、若缘破，欲作新敷具。我从僧乞作新敷具。」第二、第三亦如是乞。尔时僧應籌量，若言「太厚」而實不厚，不應羯磨。若言「太薄」而實不薄，若言「太重」而實不重，若言「太輕」而實不輕，若言「太大」而實不大，若言「太小」而實不小，若言「穿壞」而實不穿壞，若言「缘破」而實不破，不應作羯磨。若穿壞可還割補者，不應作羯磨。若缘破可還襵縫者，亦不應作羯磨。若言「太厚」實厚，應作羯磨。若言「太薄」實薄，若言「大重」實重，若言「大輕」實輕，若言「太大」實大，若言「太小」實小，若言「穿壞」而實穿壞，若言「不可割補」而實不可割補，若言「缘破」實破不可襵縫者，應作羯磨。是中一比丘，應僧中唱言：「大德僧聽！是某甲比丘敷具，若太厚、若太薄、若太輕、若太重、若太大、若太小、若穿壞不可割補、若缘破不可襵縫，今从僧乞作新敷具羯磨。若僧时到僧忍聽，与某甲比丘作新敷具羯磨。白如是。」如是白二羯磨。「僧与某甲比丘作新敷具羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！」是名僧羯磨。

是中犯者，若比丘隨何歲作敷具，即是歲更作新敷具，若作，突吉罗；作竟，尼萨耆波夜提。若隨何歲作敷具，若至二歲、三、四、五、六歲，更作新敷具，若作，突吉罗；作竟，尼萨耆波夜提。若比丘隨何歲作敷具，即是歲捨故敷具，更作新敷具，若作，突吉罗；作竟，尼萨耆波夜提。若隨何歲作敷具，若至二、三、四、五、六歲，捨故敷具，更作新敷具，若作，突吉罗；作竟，尼萨耆波夜提。

若比丘隨何歲作新敷具，即是歲不捨故敷具，更作新敷具，若作，突吉罗；作竟，尼萨耆波夜提。若隨何歲作新敷具，若至二、三、四、五、六歲，不捨故敷具，更作新敷具，若作，突吉罗；作竟，尼萨耆波夜提。

若比丘隨何歲作敷具，即是歲若捨故敷具，若不捨，更作新敷具，若作，突吉罗；作竟，尼萨耆波夜提。若隨何歲作敷具，若至二歲、三、四、五、六歲，若捨故敷具、若不捨，更作新敷具，若作，突吉罗；作竟，尼萨耆波夜提。

若比丘隨何歲作敷具，即是歲更欲作新敷具时，得突吉罗；作竟，尼萨耆波逸提。若隨何歲作敷具，若至二、三、四、五、六歲，若欲作新敷具时，皆突吉罗；作竟，尼萨耆波逸提。

若比丘隨何歲作敷具，即是歲更作新敷具，未成而置，至第二歲当作竟，是比丘初作敷具时，得突吉罗；作竟，尼萨耆波夜提。若隨何歲作敷具，若至二歲、三、四、五、六歲，更作新敷具，未成而置，至第七歲当作竟，初作时，突吉罗；作竟，无犯。

若比丘如先所作敷具，應与人、若作净。若比丘六歲內，故敷具若捨、若不捨，更作新敷具，尼萨耆波夜提。(十四事竟)

佛在舍衛國。尔时有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受请。居士知佛受已，从坐起，頭面礼佛足右遶而去。還归，竟夜具诸净潔多美飲食，辦已晨朝敷坐，具遣使白佛：「时到，食具已辦，唯佛知时。」诸比丘僧往居士舍，佛自房住迎食分。诸佛常法，若众僧受请去，佛持戶鑰从房至房，观诸房舍。是时诸比丘入居士舍已，佛持戶鑰从房至房遍观诸房，開一房戶见有捨敷具滿是房中衣架垂曲，见已作是念：「多有是捨敷具不復用，诸婆罗門居士，乾竭血肉布施作福，若比丘少取者善。以何因缘使诸比丘用是故敷具，令诸施主布施得福？」復作是念：「我今聽诸比丘，作新坐具敷具，用是故敷具作周匝一修伽陀磔手，壞色故。以是因缘得用故敷具，诸施主得福。」佛作是念已，閉戶下橝，還自房坐本处。尔时居士见众僧坐竟，自手行水，以净潔多美飲食自恣飽滿已，居士知僧洗手攝鉢竟，取一小床在僧前坐，欲聽说法。上座说法已起去，餘比丘隨次第去，還詣佛所頭面礼足一面坐。诸佛常法，比丘僧食還，如是勞问：「诸比丘飲食多美，僧滿足不？」即以如是问訊：「诸比丘滿足不？」诸比丘言：「世尊！飲食多美，众僧滿足。」佛語诸比丘：「汝等众僧入居士舍已，我持戶鑰遍观诸房，開一房戶见有捨敷具，滿是房中衣架垂曲。见已作是念：『多有是捨敷具不復用，诸施主乾竭血肉布施作福，若比丘少取者善。云何使诸比丘用是故敷具，令诸施主布施得福？』復作是念：『我当聽诸比丘，作新敷具坐具，用故敷具周匝一修伽陀磔手，为壞色故。以是因缘得用故敷具，施主得福。』」佛以是事集比丘僧，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘作新敷具坐具，應用故敷具周匝一修伽陀磔手，壞色故。若比丘作新敷具坐具，不用故敷具周匝一修伽陀磔手壞色，为好故，尼萨耆波夜提。」

尼萨耆波夜提者，是敷具坐具應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，若比丘欲作新敷具坐具，應取故敷具周匝一修伽陀磔手，壞色故。若取作者善，若不取作，尼萨耆波夜提。若減取作乃至半寸，突吉罗。若取过一修伽陀磔手作，不犯。若以故敷具，遍著新敷具坐具上，不犯。(十五事竟)

佛在舍衛國。尔时诸比丘共估客遊行憍萨罗國向舍衛國。诸估客滿車載羺羊毛，到嶮道中，一估客車軸折，牛脚傷破。是估客語诸伴言：「汝等各各为我少多載是羊毛，勿令都失。」诸估客言：「我等車各自滿重，若为汝載者，亦当俱失。」诸估客悉皆捨去。是估客在一面立，愁憂守是車物。诸比丘隨後来，以二因缘故：一者为尘坌身，二者不喜闻車声。是估客遙见诸比丘来，心喜作是念：「是羊毛必当不失，当以布施是比丘僧。」作是念已語诸比丘：「共集一处，我以是羊毛布施众僧。」僧即时集，居士布施已去。诸比丘各各作分，有比丘肩上擔去、有比丘脊上負去、有比丘手持去，经大聚落中过。诸前行估客，见诸比丘持羊毛来，心生嫉妬，作是呵責言：「汝等何处買是毛来？欲何处販去？何处坐肆？是为得利？为不得利？」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是估客呵責心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问诸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，自擔羊毛过三由延？」佛如是种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘行道中得施羊毛，比丘須者自取持去，乃至三由延。若无人代过是擔者，尼萨耆波夜提。若二比丘得羊毛持去，得至六由延。若三比丘得至九由延，若四比丘得至十二由延，若五比丘得至十五由延。如是隨人多少，一人得至三由延。」

尼萨耆波夜提者，是羊毛應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，若比丘自持羺羊毛去，过三由延，尼萨耆波夜提。若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼持去，过三由延，突吉罗。

若比丘持羺羊毛，著耳上去，若著耳中、若著咽下、若作氈、若著針線囊中持去，不犯。(十六事竟)

佛在舍衛國。尔时迦留陀夷，得先羊毛分，持詣王園比丘尼精舍，到已令诸比丘尼集一处，作是言：「能与我擘治浣染是羊毛不？」迦留陀夷有大名闻威德力勢，诸比丘尼以敬畏故不能違逆，作是言：「大德！但放地去。」迦留陀夷即留而去。诸比丘尼取羊毛擘治浣染已，染色著手。尔时摩诃波阇波提瞿曇彌比丘尼，与众多比丘尼五百人俱，出王園精舍往詣佛所，頭面礼足一面立。是五百比丘尼亦頭面作礼一面立。佛见诸比丘尼手有染色，佛知故问瞿曇彌比丘尼言：「何故诸比丘尼手有染色？」瞿曇彌答言：「世尊！我等所求異所作異。」佛言：「瞿曇彌！云何所求異所作異？」瞿曇彌以是事向佛广说，佛言：「汝等實所求異所作異。」佛尔时与瞿曇彌比丘尼众说种种法，示教利喜已默然住。时瞿曇彌比丘尼众，知佛说法已，頭面礼足右遶而去。诸比丘尼去不久，佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責迦留陀夷：「云何名比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛？」如是种种呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者，尼萨耆波夜提。」

非親里者，親里名母姊妹女乃至七世因缘，除是名非親里。

尼萨耆波夜提者，是羊毛應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，若比丘往語非親里比丘尼：「为我浣染擘羊毛。」若比丘尼为浣，比丘得尼萨耆波夜提。若染，尼萨耆波夜提。若擘，尼萨耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼萨耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘尼：「为我浣染，如擘。」若为浣，尼萨耆波夜提。若染，尼萨耆波夜提。若擘、若浣染、若浣擘、若染擘，若浣染擘，皆尼萨耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘尼：「为我浣擘，如染。」若为浣，尼萨耆波夜提。若擘，尼萨耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼萨耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘尼：「为我染擘，如浣。」若为浣，尼萨耆波夜提。若擘，尼萨耆波夜提。若染，尼萨耆波夜提。若浣擘、若浣染、若染擘、若浣染擘，皆尼萨耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘尼：「为我浣染，莫擘。」若为浣，尼萨耆波夜提。若染，尼萨耆波夜提。若擘，尼萨耆波逸提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼萨耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘尼：「为我浣擘，莫染。」若为浣，尼萨耆波夜提。若擘，尼萨耆波夜提。若染，尼萨耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼萨耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘尼：「为我染擘，莫浣。」若比丘尼为染，尼萨耆波夜提。若擘，尼萨耆波夜提。若浣，尼萨耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼萨耆波逸提。

若比丘往語非親里比丘尼：「为我浣，莫染、莫擘。」若为浣，尼萨耆波夜提。若染、若擘、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼萨耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘尼：「为我染，莫浣、莫擘。」若为染，尼萨耆波夜提。若浣、若擘、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼萨耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘尼：「为我擘，莫浣、莫染。」若为擘，尼萨耆波夜提。[＊]若浣、若染、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼萨耆波夜提。

若比丘有非親里比丘尼，謂是親里，語使浣染擘羊毛。若比丘尼为浣、若染、若擘，尼萨耆波夜提。

若有非親里比丘尼，謂是比丘、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家出家尼，語使浣染擘。若为浣染擘，尼萨耆波夜提。

若比丘有非親里比丘尼，疑是親里非親里，語使浣染擘。若浣染擘，尼萨耆波夜提。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙彌非沙彌、沙彌尼非沙彌尼、出家非出家、出家尼非出家尼，語使浣染擘。若为浣染擘，尼萨耆波夜提。

若比丘有親里比丘尼，謂非親里，語使浣染擘，若为浣染擘，突吉罗。若謂是比丘、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼，語使浣染擘，若为浣染擘，皆突吉罗。

若比丘有親里比丘尼，疑是親里非親里，語使浣染擘。若为浣染擘，突吉罗。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙彌非沙彌、沙彌尼非沙彌尼、出家非出家、出家尼非出家尼，語使浣染擘。若为浣染擘，皆突吉罗。

若比丘有親里非親里比丘尼，若謂若疑，語使浣染擘不净毛，謂駱駝毛、羖羊毛、杂毛，突吉罗。

不犯者，親里。(十七事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘自手取宝，诸居士呵責言：「沙門释子自言：『善好有德。』云何自手取宝，如王如大臣？」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，自手取宝？」佛如是种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘自手取宝、若使他取，尼萨耆波夜提。」

宝者，名为金、銀，是二种，若作、若不作、若相、若不相。

取者，有五种：以手从他手取、若以衣裓从他衣裓取、若以器从他器取，若言：「著是中。」若言：「与是净人。」尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是物應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，若比丘手从手取、衣从衣取、器从器取，若言：「著是中。」若言：「与是净人。」皆尼萨耆波夜提。若作、若不作、若相、若不相，从他取者，皆尼萨耆波夜提。

若比丘自手取鐵錢，突吉罗。若取銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、樹膠錢、皮錢、木錢，皆突吉罗。

佛言：「若比丘自手取宝，若少應棄。若多，設得同心净人者，應語是人言：『我以不净故，不應取是宝，汝應取。』净人取是宝已，語比丘言：『此物与比丘。』比丘言：『此是不净物，若净当受。』若不得同心净人，應用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言：『诸大德！我自手取宝，得波夜提罪，我今发露不覆藏悔过。』僧應问是比丘：『汝捨是宝不？』答言：『已捨。』僧應问：『汝见罪不？』答言：『见罪。』僧應語言：『汝是罪发露悔过，後莫復作。』若言：『未捨。』僧應約勅令捨。若僧不約勅，一切僧得突吉罗。若僧約勅不捨，是比丘得突吉罗。若籌量未決，不犯。」(十八事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘，先所捨宝作种种用，令起房舍作金肆、客作肆、鍛銅肆、治珠肆，畜象群、馬群、駱駝群、牛群、驢群、羊群、奴婢、子弟、人民，是中有人強奪诸人民田业，賣与比丘。诸失居业者瞋恚呵責，作是言：「沙門释子自言：『善好有德。』种种用宝作肆賣買，如王、如大臣无異。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，种种用宝？」佛[＊]种种呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘种种用宝者，尼萨耆波夜提。」

种种者，若用作易作、若用作易不作、若用作易作不作、若用不作易不作、若用不作易作、若用不作易作不作、若用相易相、若用相易不相、若用相易相不相、若用不相易不相、若用不相易相、若用不相易相不相，是名种种。

用者，有五种：若言：「取此物、从此中取、取尔所、从此人取、持来持去。」賣買亦如是。復有五种：取彼物、从彼中取、取尔所、从彼人取、持来持去，賣買亦如是。此物者，若金、若銀。从此中取者，若取芻麻、若取憍施耶。取尔所者，若取五十、若取一百。从此人取者，若从男女、黃門、二根人取，持来持去賣買亦如是。取彼物者，若金、若銀。从彼中取者，若取芻麻、若取憍施耶。取尔所者，若取五十、若取一百。从彼人取者，若从男女、黃門、二根人取，持来持去賣買亦如是。

尼萨耆波夜提者，是物應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，若比丘用作易作，尼萨耆波夜提。用作易不作、用作易作不作、用不作易不作、用不作易作、用不作易作不作，皆尼萨耆波夜提。若用相易相、若用相易不相、若用相易相不相、若用不相易不相、若用不相易相、若用不相易相不相，皆尼萨耆波夜提。若言：「取此。」尼萨耆波夜提。若从此中取，尼萨耆波夜提。若取尔所，尼萨耆波夜提。从此人取，尼萨耆波夜提。若持来持去賣買亦如是。若言：「取彼。」尼萨耆波夜提。若言：「从彼中取、若取尔所、从彼人取。」皆尼萨耆波夜提。持来持去賣買亦如是。

若比丘用鐵錢种种用，得突吉罗。用銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、樹膠錢、皮錢、木錢种种用，皆突吉罗。

若比丘种种用宝，若少應棄，若多，設得同心净人者，應語是人言：「我以不净故不應取，汝應取。」净人取是物已，語比丘言：「是物与比丘。」比丘言：「此是不净物，若净当受。」若不得同心净人，應用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言：「诸大德！我种种用物，得波夜提罪，我今发露不覆藏悔过。」僧應问：「汝捨是物不？」答言：「已捨。」應问：「汝见罪不？」答言：「见罪。」僧應語：「汝是罪发露悔过，後莫復作。」若言：「未捨。」僧應約勅令捨。若僧不約勅，一切僧得突吉罗。若僧約勅不捨，是比丘得突吉罗。

若籌量未決，不犯。(十九事竟)

佛在舍衛國。尔时有一梵志，著翅彌樓染欽婆罗，是跋难陀释子舊知識共事。时跋难陀遙见梵志著翅彌樓染欽婆罗衣来，见是衣已生貪著心。梵志到跋难陀所，共相问訊樂不，在一面坐。跋难陀語梵志言：「汝欽婆罗好可愛。」答言：「實好。」跋难陀言：「可与我，我持此常欽婆罗与汝。」梵志言：「我自須用。」跋难陀復言：「汝梵志法裸形无德，何用好衣为？」梵志言：「我須用臥。」跋难陀又言：「汝本与我白衣时善知識深相愛念，我本时无有好物不与汝者，汝亦无有好物不与我者。汝今出家已，意懷生慳貪心，不如本耶？」时跋难陀苦責数已，梵志即脫翅彌樓染欽婆罗与跋难陀。跋难陀還与常欽婆罗，梵志著常欽婆罗，到梵志精舍。诸梵志见已語言：「汝翅彌樓染欽婆罗那去？」答言：「与他貿去。」「共誰貿耶？」答言：「与跋难陀。」「跋难陀与汝有何因缘故共貿？」答言：「我本白衣时善知識深相愛念故共貿。」诸梵志言：「跋难陀释子調欺汝。」是梵志言：「若欺若調，我已共貿。」诸梵志復言：「是翅彌樓染欽婆罗大有價，非是常欽婆罗比。」是梵志言：「虽貴價，我已与貿。」诸梵志復言：「汝駛往取是翅彌樓染欽婆罗来，莫令我等立木榜治汝。」是梵志即时怖畏，作是念：「同學或能立木榜治我。」便到跋难陀释子所，作是言：「跋难陀！還我翅彌樓染欽婆罗，此欽婆罗還汝。」跋难陀言：「已共貿竟。」梵志言：「汝欺我！調我！」跋难陀言：「設使欺調，貿已決了。」梵志又言：「翅彌樓染欽婆罗大價，非是汝常欽婆罗比。」答言：「價大不大，貿已決了。」又言：「跋难陀！我诸同學言：『若不還得翅彌樓染欽婆罗者，当立木榜治汝。』汝当還我来，莫使诸同學立木榜治我。」跋难陀言：「若立木榜治汝、若更餘治，何豫我事？貿已決了，終不与汝。」是梵志急索不得。诸有不信佛法人，闻说是事，以妬心故呵責，作是言：「沙門释子自言：『善好有德。』云何名出家人，故欺調餘出家人？」诸有信人亦復呵責：「云何名比丘，作种种賣買事？」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，作种种賣買事？」佛如是呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘种种賣買者，尼萨耆波夜提。」

种种者，若以相似買相似、若以不相似買不相似。相似者，鉢与鉢相似、衣与衣相似、澡盥澡盥相似、戶鉤戶鉤相似、时藥时藥相似、夜分藥夜分藥相似、七日藥七日藥相似、終身藥終身藥相似，是名用相似買相似。不相似者，鉢与衣不相似、鉢与澡盥、戶鉤、时藥、夜分藥、七日藥、終身藥不相似。衣与澡盥不相似，戶鉤、时藥、夜分、七日、終身藥及鉢不相似。澡盥与戶鉤不相似，与时藥、夜分、七日、終身藥、鉢、衣不相似。戶鉤与时藥不相似，夜分藥、七日、終身藥、鉢、衣、澡盥不相似。时藥与夜分藥乃至戶鉤不相似。夜分藥与七日藥不相似，乃至时藥不相似。七日藥与終身藥不相似，乃至夜分藥不相似。終身藥与鉢不相似，乃至七日藥不相似。是故说用不相似買不相似，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是物應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，若比丘为利故買已不賣，突吉罗。若为利故賣不買，亦突吉罗。若为利故買已還賣，尼萨耆波夜提。

若比丘是可捨物，若用金買銀、用銀買錢、用錢糴穀、用穀買物，是物若可噉，口口得突吉罗罪。是物若可作衣著，隨著得波夜提。

佛言：「从今日聽，若共貿物，前人心悔應還，自取本物。」时六群比丘闻佛聽共貿物心悔應還自取本物，闻已故半月一月著他衣壞失色，然後索悔。索悔时他不与，因是斗諍相言相罵相打，种种事起。诸比丘以是事白佛，佛言：「七日內悔者應還，若过七日不應還。」

有賣衣人持衣行賣，六群比丘以少價求他貴衣。賣衣人言：「汝何为故，以少價索我貴價衣？若不知衣價人，則輕賤我衣，減我衣價。」佛言：「不應減價索他貴衣，若減價索他貴衣，突吉罗。若實須是物，審思量言：『我以尔所物買。』若彼不与，更應再語。若復不与，又應三語。若三索不与，比丘急須是物者，應覓净人使買是物。若净人不知市價，比丘当先教，以尔所物買是物，應教：『此物索幾許，汝好思量看。』」

佛言：「从今日聽众僧中賣衣，未三唱，應益價。」益價时比丘心悔：「我將无奪彼衣耶？」佛言：「三唱未竟，益價不犯。」

若比丘为利故，以鐵錢种种賣買，尼萨耆波夜提。

若比丘为利故，用銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、樹膠錢、皮錢、木錢种种買賣，皆尼萨耆波夜提。是比丘种种買賣物，若少應棄。若多，設得同心净人者，應語净人言：「我以如是如是因缘不應取，是物汝應取。」净人語比丘：「是物与比丘。」比丘言：「此是不净物，若净当受。」若不得同心净人，應用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言：「诸大德！我种种賣買，得波夜提罪。我今发露不覆藏悔过。」僧應问：「汝捨是物不？」答言：「已捨。」僧應问：「汝见罪不？」答言：「见罪。」僧應語：「汝今发露不覆藏悔过，後莫復作。」若言：「未捨。」僧應約勅令捨。若僧不約勅，一切僧得突吉罗。若僧約勅不捨，是比丘得突吉罗。

若此賤彼貴賣，虽有利不犯，本不为利故。(二十事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘多畜鉢，积聚生垢破壞，不用故。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，呵責六群比丘：「云何名比丘，多畜鉢积聚生垢破壞不用？」如是呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛种种因缘呵責：「云何名比丘，多畜鉢，积聚生垢破壞，不用故。」种种呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘畜長鉢得至十日，过是畜者，尼萨耆波夜提。」

鉢者，有三种：上、中、下。上鉢者，受三鉢他飯，一鉢他羹，餘可食物半羹，是名上鉢。下鉢者，受一鉢他飯，半鉢他羹，餘可食物半羹，是名下鉢。若餘者名中鉢。若大於大、若小於小鉢，不名为鉢。

尼萨耆波夜提者。是鉢應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，若比丘，一日得鉢畜二日捨、二日得畜三日捨、三日得畜四日捨、四日得畜五日捨、五日得畜六日捨、六日得畜七日捨、七日得畜八日捨、八日得畜九日捨、九日得畜十日捨，十日得畜，十日时是鉢應与人、若作净、若受持，若不与人、不作净、不受持，至十一日地了时，尼萨耆波夜提。

又比丘一日得鉢，二日更得，畜一捨一。二日得三日更得，畜一捨一。三日得，四日更得，畜一捨一。四日得，五日更得，畜一捨一。五日得，六日更得，畜一捨一。六日得，七日更得，畜一捨一。七日得，八日更得，畜一捨一。八日得，九日更得，畜一捨一。九日得，十日更得，是鉢十日时皆應与人、若作净、若受持，若不与人、不作净、不受持，至十一日地了时，尼萨耆波夜提。

又比丘一日得鉢二日更得，畜後捨前。二日得三日更得，畜後捨前。三日得四日更得，畜後捨前。四日得五日更得，畜後捨前。五日得六日更得，畜後捨前。六日得七日更得，畜後捨前。七日得八日更得，畜後捨前。八日得九日更得，畜後捨前。九日得十日更得，十日时是鉢皆應与人、若作净、若受持，若不与人、不作净、不受持，至十一日地了时，尼萨耆波夜提。

又比丘一日得鉢二日更得，畜前捨後。二日得三日更得，畜前捨後。三日得四日更得，畜前捨後。四日得五日更得，畜前捨後。五日得六日更得，畜前捨後。六日得七日更得，畜前捨後。七日得八日更得，畜前捨後。八日得九日更得，畜前捨後。九日得十日更得，是鉢十日时應与人、若作净、若受持，若不与人、不作净、不受持，至十一日地了时，尼萨耆波夜提。

又比丘一日得鉢畜二日不得，三、四、五、六、七、八、九、十日不得，是鉢十日时應与人、若作净、若受持，若不与人、不作净、不受持，至十一日地了时，尼萨耆波夜提。

又比丘一日得鉢畜二日更得，三、四、五、六、七、八、九、十日更得畜，是鉢十日时皆應与人、若作净、若受持，若不与人、不作净、不受持，至十一日地了时，尼萨耆波夜提。

若比丘有鉢，應捨未捨，罪未悔过，次續未斷更得鉢，是後鉢，得尼萨耆波夜提，本鉢因缘故。

又比丘應捨鉢已捨，罪未悔过，次續未斷更得鉢。是後鉢，尼萨耆波夜提，本鉢因缘故。

又比丘有應捨鉢已捨，罪已悔过，次續未斷更得鉢，是後鉢，尼萨耆波夜提，本鉢因缘故。

又比丘有應捨鉢已捨，罪已悔过，次續已斷，更得異鉢者，不犯。(二十一事竟)

十诵律卷第七