後秦北印度三藏弗若多罗译
後秦北印度三藏弗若多罗译
十诵律
十诵律卷第五十三(第九诵之二)
优波离问二不定法
优波离问佛：「若信語优婆夷，见比丘於初犯四波罗夷中隨所破戒語诸比丘，應隨信語优婆夷語治不？」佛言：「應隨語治。」「應与實罪相羯磨不？」佛言：「應与。」
又问：「若二信語优婆夷，一人见比丘犯婬、一人见犯盜。是二人語诸比丘，應隨此信語优婆夷語治不？」答言：「應治。」「應与實罪相羯磨不？」答言：「應与。」
问：「信語优婆夷见比丘行道时与女人作婬，語诸比丘，應隨信語优婆夷治不？」答言：「不應。」「應与實罪相羯磨不？」答言：「不應。應问是信語优婆夷言：『更有信語优婆夷不？』答言：『有。』應问第二人。若二人語同，應隨信語优婆夷治，應与實罪相羯磨。若語不同言：『我不见行道时作婬，我见立坐作婬。』尔时應问是比丘：『汝實云何？』應隨是比丘語作。」
问：「若信語优婆夷，见比丘与刹利女作婬，語诸比丘，應隨信語优婆夷治不？」答言：「不應。」「應与實罪相羯磨不？」答言：「不應。應问言：『更有信語优婆夷不？』答言：『有。』應问第二人。若二人語同，應隨信語优婆夷治，應与實罪相羯磨。若語不同言：『我不见与刹利女作婬，我见与婆罗門女、毘舍、首陀罗女作婬。』尔时應问是比丘：『汝實云何？』應隨是比丘語作。」
问：「若信語优婆夷，见比丘与一白色女作婬，語诸比丘，應隨信語优婆夷治不？」答言：「不應。」「應与實罪相羯磨不？」答言：「不應。應问言：『更有信語优婆夷不？』答言：『有。』應问第二人。若第二人語同，應隨信語优婆夷治，應与實罪相羯磨。若語不同言：『我不见与白色女作婬，我见与黑色女、若黃色女、青色女作婬。』尔时應问是比丘：『汝實云何？』應隨是比丘語作。」
问：「若信語优婆夷，见比丘与長女人作婬，語诸比丘，應隨信語优婆夷語治不？」答言：「不應。」「應与實罪相羯磨不？」答言：「不應。應问言：『更有信語优婆夷不？』答言：『有。』應问第二人。若第二人語同應治，應与實罪相羯磨。若語不同言：『我不见与長女人作婬，我见与短女人、中女人作婬。』尔时應问是比丘：『汝實云何？』應隨是比丘語作。」
问：「若信語优婆夷，见比丘与女人於小便道作婬，語诸比丘，應隨信語优婆夷語治不？」答言：「不應。」「應与實罪相羯磨不？」答言：「不應。應问言：『更有信語优婆夷不？』答言：『有。』應问第二人。若第二人語同，應隨信語优婆夷治，應与實罪相羯磨。若語不同言：『我不见小便道作婬，我见大便道、口中作婬。』尔时應问是比丘：『汝實云何？』應隨是比丘語作。」
问：「若信語优婆夷，见比丘与女人大便道中作婬，語诸比丘，應隨信語优婆夷治不？」答言：「不應。」「應与實罪相羯磨不？」答言：「不應。應问：『更有信語优婆夷不？』答言：『有。』應问第二人。若第二人語同，應隨信語优婆夷治，應与實罪相羯磨。若語不同言：『我不见大便道中作婬，我见小便道、口中作婬。』尔时應问是比丘：『汝實云何？』應隨是比丘語作。」
问：「若信語优婆夷，见比丘与女人口中作婬，語诸比丘，應隨信語优婆夷治不？」答言：「不應。」「應与實罪相羯磨不？」答言：「不應。應问：『更有信語优婆夷不？』答言：『有。』應问第二人。若第二人語同，應隨信語优婆夷治，應与實罪相羯磨。若語不同言：『我不见口中作婬，我见於大小便道中作婬。』尔时應问是比丘：『汝實云何？』應隨是比丘語作。」
问：「若信語优婆夷，见比丘非时噉石蜜，謂是噉肉，語诸比丘，應隨信語优婆夷治不？」答言：「不應。」「應与實罪相羯磨不？」答言：「不應。應问是比丘：『有是事不？』若比丘言：『我不食肉，我噉黑石蜜。』應隨是比丘語作。」
问：「若信語优婆夷，见比丘非时噉酥，謂是噉穄米糜，語诸比丘，應隨信語优婆夷語治不？」答言：「不應。」「應与實罪相羯磨不？」答：「不應。應问是比丘：『汝實有是事不？』若比丘言：『我不食穄米糜，我噉酥。』應隨是比丘語作。」
问：「若信語优婆夷，见比丘非时飲石蜜漿，謂是噉粥，語诸比丘，應隨信語优婆夷治不？」答言：「不應。」「應与實罪相羯磨不？」答言：「不應。應问是比丘：『有是事不？』若比丘言：『我不噉粥，我飲石蜜漿。』應隨是比丘語作。」
问：「若信語优婆夷，见比丘於女人股間出精，謂正作婬欲，語诸比丘，應隨信語优婆夷治不？」答言：「不應。」「應与實罪相羯磨不？」答言：「不應。應问是比丘：『有是事不？』若比丘言：『我股間出精，不犯正婬。』應隨自言治。」
问：「若比丘共一女人行道，有二信語优婆夷隨来。一信語优婆夷见比丘摩觸女人身，謂作婬，語诸比丘，應隨信語优婆夷治不？」答言：「不應。應问第二人。」「若事相違，我如所见说。應隨信語优婆夷治不？」答言：「不應。」「應与實罪相羯磨不？」答言：「不應。應问是比丘：『是事云何？』隨比丘自言作。」
问：「若信語优婆夷，见比丘於後四品戒中隨所犯戒，語诸比丘，應隨信語优婆夷治不？」答言：「不應。」「應与實罪相羯磨不？」答言：「應与。」
问：「若二信語优婆夷，一人见比丘故出精，一人见比丘摩觸女人身，語诸比丘，應隨信語优婆夷治不？」答言：「應治。」「應与實罪相羯磨不？」答言：「應与。」
问：「若信語优婆夷见比丘行时故出精，語诸比丘，應隨信語优婆夷治不？」答言：「不應。」「應与實罪相羯磨不？」答言：「不應。應问言：『更有信語优婆夷不？』答言：『有。』應问弟二人。若弟二人語同，應隨信語优婆夷治，應与實罪相羯磨。若語不同言：『我不见行时出精，我见若坐、若立时出精。』尔时應问是比丘：『是事云何？』應隨是比丘語作。」
问：「若信語优婆夷，见比丘摩觸刹利女身，語诸比丘，應隨信語优婆夷治不？」答言：「不應。」「應与實罪相羯磨不？」答言：「不應。應问：『更有信語优婆夷不？』若言：『有。』應问第二人。若弟二人語同應治，應与實罪相羯磨。若語不同言：『我不见刹利女，我见婆罗門、毘舍、首陀罗女。』尔时應问是比丘：『是事云何？』應隨是比丘語作。」
问：「若信語优婆夷，见比丘摩觸白色女人身，語诸比丘，應隨信語优婆夷治不？」答言：「不應。」「應与實罪相羯磨不？」答言：「不應。應问：『更有信語优婆夷不？』答言：『有。』應问第二人。若第二人語同應治，應与實罪相羯磨。若語不同言：『我不见是比丘摩觸白色女人身，我见摩觸黑色、黃色、青色女人身。』尔时應问是比丘：『是事云何？』應隨是比丘語作。」
问：「若信語优婆夷，见比丘摩觸長女人身，語诸比丘，應隨信語优婆夷治不？」答言：「不應。」「應与實罪相羯磨不？」答言：「不應。應问：『更有信語优婆夷不？』若言：『有。』應问第二人。若第二人語同應治，應与實罪相羯磨。若語不同言：『我不见摩觸長女人身，我见摩觸短女人中女人身。』」「應治不？應与實罪相羯磨不？」答言：「不應与。應问是比丘、隨比丘自言作。」
问：「若比丘於道中行，有一女人、有二信語优婆夷。一信語优婆夷，见比丘行时摩觸女人身，語诸比丘，應隨是語治不？」答言：「不應。」「應与實罪相羯磨不？」答言：「不應与。應问第二人。」「若事相違，我如所见说。應隨信語优婆夷治不？」答言：「不應。」「應与實罪相羯磨不？」答言：「不應与。應问是比丘：『是事云何？』應隨是比丘語作。」(二不定竟)
问三十捨墮法
优波离问佛：「若比丘多有尼萨耆衣，若为火燒、若腐爛、若斷壞、若虫嚙，應捨不？」佛言：「不應捨，是比丘應但如法滅罪。」「若有殘段破，應捨不？」答：「不應捨，是比丘但應如法滅罪。」
问：「若衣经净緯不净、緯净经不净、若二俱不净。不净者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若杂織衣，應捨不？」答：「不應捨。」
问：「若比丘得長衣五日，是比丘狂心、散亂心、病壞心，齊何数作十日？」答：「数得自心日。」
问：「頗比丘尽形畜長衣不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！若得長衣。未滿十日便命終是。」
问：「頗比丘畜長衣过十日一夜在耶？」佛言：「有！比丘不斷望衣，第十日得衣，不遣与人、不作净、不受持，至十一日地了时过此十，餘一夜在是也。」
优波离问佛：「若比丘受众僧衣离宿，應捨不？」答：「不應捨，是比丘但應如法滅罪。」
问：「若比丘衣在界內，比丘出界外，至地曉是离衣宿耶？」答言：「离宿。」
问：「若衣在界外，比丘在界內，至地了时，是名离衣宿耶？」答言：「离宿。」
问：「若衣在地，比丘在上，至地了时，是名离衣宿耶？」答言：「离衣宿。」
问：「若衣在上，比丘在地，至地了时，是名离衣宿耶？」答言：「离衣宿。」
问：「若未作不离衣羯磨，齊遠近名不离衣？」答：「若牆壁、塹、籬柵，齊是来比丘不离三衣、比丘尼不离五衣、与學沙彌不离三衣、与學沙彌尼不离五衣。」
问：「得一月衣財。何等是一月衣財？乃至一月畜？」答：「净衣是。」
问：「衣量大小？」答：「乃至得覆身三分是。诸衣不净者，经净緯不净；緯净经不净，若二俱不净。不净者，一切駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若杂織衣，是名不净，如是衣不應畜至一月。」
问：「頗比丘使非親里比丘尼浣染打故衣，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！若比丘先自小浣更令浣，先自小染更令染，先自小打更令打。若浣不名浣如不浣，得突吉罗。若染不名染如不染，得突吉罗。若打不名打如不打，得突吉罗。若展转令浣、若遣使、若作書、若作相示、若为他若浣染、若二人共衣、若众僧衣、入尼萨耆衣，若作净衣，皆得突吉罗。」
问：「頗比丘著净衣入白衣舍，得尼萨耆出耶？」答：「有！若比丘著净衣入白衣舍，若屎尿、牛尿泥著，令非親里比丘尼浣，得尼萨耆波逸提。若衣经净緯不净、若緯净经不净、若二俱不净。不净者，一切駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若杂織衣令浣，得突吉罗。若比丘令非親里比丘尼浣故衣，是比丘尼转根作比丘，得突吉罗。若比丘令非親里比丘尼浣故衣，比丘转根为比丘尼，得突吉罗。」
问：「頗比丘令非親里比丘尼浣染打故衣，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！若先破戒、若賊住、若先来白衣是。」
问：「頗有不受具戒人，令非親里比丘尼浣染打故衣，得尼萨耆波逸提耶？」答：「有！与學沙彌是也。」
问：「頗比丘从非親里居士、居士婦乞衣，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！若不能男居士、不能女居士婦、二根居士、二道合一道居士婦，比丘从是乞衣，得突吉罗。」
问：「頗有不受具戒人，从非親里居士、居士婦乞衣，得尼萨耆波逸提耶？」答：「有！与學沙彌是也。若衣经净緯不净、緯净经不净、若二俱不净。不净者，若一切駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若杂織。比丘乞是衣，得突吉罗。若乞毳，得突吉罗。若乞縷，得突吉罗。未受具戒人乞，未受具戒人得，得突吉罗。未受具戒人乞，受具戒时得，得突吉罗。未受具戒人乞，受具戒已得，得尼萨耆波夜提。受具戒时乞，受具戒时得，得突吉罗。受具戒时乞，受具戒已得，得尼萨耆波逸提。受具戒人乞，受具戒人得，得尼萨耆波逸提。受具戒人乞，非具足戒人得，得突吉罗。若比丘从非親里居士、居士婦乞衣，比丘转根作比丘尼，比丘尼得是衣，尼萨耆波逸提。若比丘尼，从非親里居士、居士婦乞衣，是比丘尼转根作比丘，比丘得是衣，尼萨耆波逸提。」
问：「頗比丘非親里中作親厚意索，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！若比丘为辦衣價，比丘作親厚意索，得突吉罗。若比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼为辦衣價，比丘作親厚意索得，得突吉罗。若众多居士为辦衣價，比丘作親厚意索得，得突吉罗。若比丘所不應畜物，作親厚意索，得突吉罗。未受具戒人作親厚意索，未受具戒人得，得突吉罗。未受具戒人作親厚意索，受具戒时得，得突吉罗。未受具戒人作親厚意索，受具戒已得，得尼萨耆波逸提。受具戒时作親厚意索，受具戒时得，得突吉罗。受具戒时作親厚意索，受具戒已得，得尼萨耆波逸提。受具戒人作親厚意索，受具戒人得，得尼萨耆波逸提。受具戒人作親厚意索，非具戒人得，得突吉罗。若是衣價，屬天、龍、夜叉、罗刹、餓鬼、拘槃荼、毘舍遮等非人、若屬先破戒人、若賊住人、若先来白衣、若擯人、不共住人、种种不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人及诸外道，此中作親厚意索，得突吉罗。」
问：「頗比丘勤求衣，乃至过六返，不得尼萨耆波逸提耶？」答：「有！是衣價屬人，寄在天、龍、夜叉、罗刹、餓鬼、拘槃荼、毘舍遮等非人邊，是中勤求乃至过六返，得突吉罗。若是衣價，屬天、龍、夜叉、罗刹、餓鬼、拘槃荼、毘舍遮等非人，寄在人邊，是中勤求乃至过六返，得突吉罗。若是衣價，屬出家外道，寄在人邊，是中勤求乃至过六返，得突吉罗。」
问：「頗比丘以憍施耶作新敷具，不得尼萨耆波逸提耶？」答：「有！若憍施耶腐壞、若憍施耶作劫貝、若憍施耶作鉢妬路慕、若憍施耶作突突路，若经净緯不净、緯净经不净、若二俱不净。不净者，駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若杂織作敷具，得突吉罗。若減量作，突吉罗。若佛衣等量作，得突吉罗。」
问：「頗比丘用純黑羺羊毛作新敷具，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！羺羊毛腐壞作，得突吉罗。若经净緯不净、緯净经不净、若二俱不净。不净者，駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若杂織作敷具，得突吉罗。若減量作，突吉罗。若如来衣等量作，得突吉罗。」
问：「頗比丘不用二分純黑、三分白羺羊毛、四分下羊毛作新敷具，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！经净緯不净、緯净经不净、若二俱不净。不净者，駱駝毛、牛毛、羖羊毛、杂織作敷具，得突吉罗。若減量作，突吉罗。若佛衣等量作，得突吉罗。」
问：「頗有比丘六年內故敷具，若捨若不捨，更作新敷具，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！餘人先作未成，比丘足成竟，得突吉罗。若作未成便反戒，得突吉罗。若经净緯不净、若緯净经不净、若二俱不净。不净者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、杂織作，得突吉罗。」
问：「頗比丘持羺羊毛过三由延，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！飛持过不犯。若与化净人持过，得突吉罗。若比丘知是化人，不犯。」
问：「頗有比丘使非親里比丘尼浣染擘羺羊毛，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！先已小浣更浣、先已小染更染、先已小擘更擘、浣如不浣、染如不染、擘如不擘，皆突吉罗。若展转令浣染擘、若遣使、若教他、若作書、若示相，使浣染擘，皆得突吉罗。若浣染擘枕毳，得突吉罗。二人共毳使浣染擘，得突吉罗。使浣染擘众僧毳，得突吉罗。使浣染擘尼萨耆毳，得突吉罗。使浣染擘作净施毳，得突吉罗。」
问：「頗比丘自手取錢，不得尼萨耆波逸提耶？」答：「有！若取似錢者，得突吉罗。」
问：「頗比丘以錢种种用，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！用似錢買者，得突吉罗。共非人買物。非人者，天、龍、夜叉、罗刹、鳩槃荼、薜荔伽、毘舍遮等共買物，得突吉罗。若共狂人、散亂心人、病壞心人、若親里共買，得突吉罗。未受具戒人与，未受具戒人得，突吉罗。未受具戒人与，受具戒时得，得突吉罗。未受具戒人与，受具戒已得，得尼萨耆波夜提。受具戒时与，受具戒时得，得突吉罗。受具戒时与，受具戒已得，得尼萨耆波逸提。受具戒人与，受具戒人得，得尼萨耆波夜提。受具戒人与，非具戒人得，得突吉罗。种种販買亦如是。」
问：「頗比丘尽形畜長鉢，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！若比丘畜長鉢，未滿十日便命終者是。」问：「若比丘得長鉢五日，是比丘便狂心、散亂心、病壞心，齊何数作十日？」答：「数得自心日。」
问：「頗比丘久畜長鉢，不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有！若他送鉢与久久乃至者是也。」
问：「頗比丘过一夜畜長鉢，得尼萨耆波逸提耶？」答：「有。是比丘得長鉢日，便转根作比丘尼者是。」
问：「頗比丘尼畜長鉢十夜，不得尼萨耆波逸提耶？」答：「有。是比丘尼得長鉢已，转根作比丘者是。」
问：「頗有比丘多有鉢入尼萨耆，一切鉢應僧中行不？」答：「不應。但僧中行一鉢，餘者隨意与親厚。」
问：「頗比丘鉢減五綴更求新鉢，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！若求坏鉢、白鐵鉢，若二人共求、若遣使、若書、若示相、若展转求、若为他求鉢，皆得突吉罗。若从異道出家人乞得鉢，突吉罗。若比丘所用鉢未滿五綴，以自物買鉢，突吉罗。」
问：「若比丘不乞縷乞毳，得何罪？」答：「得突吉罗。」
问：「頗比丘自乞縷，令非親里織師織，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！是衣经净緯不净、緯净经不净、若二俱不净。不净者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若杂縷令織，得突吉罗。」
问：「頗比丘於非親里中作同意勸，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！若居士不能男、居士婦不能女、若居士二根、居士婦二道合一道，是中作同意勸，得突吉罗。」
问：「頗比丘与他比丘衣，後瞋還奪，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！受法比丘与不受法比丘衣，後瞋還奪。不受法比丘，与受法比丘衣，後瞋還奪，得突吉罗。若衣经净緯不净、緯净经不净、若二俱不净。不净者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若杂織衣，与已後瞋還奪，得突吉罗。若与先破戒、若賊住、若先来白衣，与已還奪，得突吉罗。是衣若減量，後瞋還奪，得突吉罗。若佛衣等量，後瞋還奪，得突吉罗。若比丘与他比丘衣，他比丘转根为比丘尼，比丘還奪比丘尼衣，得突吉罗。若比丘与他比丘衣，是比丘自转根为比丘尼，比丘尼還奪比丘衣，得突吉罗。」
问：「受迦絺那衣竟，官作閏月，受迦絺那衣人当云何？」答：「隨安居数。」
问：「受伽絺那衣，應如布萨作羯磨不？」答言：「應作。」
问：「訖迦絺那衣，應作捨羯磨不？」答言：「應作。」
问：「應何时受迦絺那衣？」答：「夏末後月。」问：「幾时應捨？」答：「从夏末月竟冬四月應捨。」
问：「急施衣可得作时衣不？」答言：「得。若衣经净緯不净、緯净经不净、若二俱不净。不净者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若杂織衣，如是等不净衣不應停。」
问：「頗比丘三衣中隨离一衣宿，不得尼萨耆波逸提耶？」答：「有！後安居中未滿歲。阿練若比丘三衣中，若以一一衣置界內舍，以少因缘出界。作是言：『我今日当還此宿。』是比丘更有因缘起，不得還，宿界外，地了得突吉罗。」
问：「頗比丘春殘过一月求雨浴衣，过半月畜，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！若是衣经净緯不净、緯净经不净、若二俱不净。不净者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若杂織。如是等衣，得突吉罗。」
问：「頗比丘从母乞衣，得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！若母为众僧作衣，是比丘自回向己，得尼萨耆波夜提。若是物界外取，得突吉罗。若二、三、四恣心取，如法得罪。」
问：「頗比丘从母乞順比丘物，得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！若母为众僧作順比丘物，比丘自回向己，得尼萨耆波夜提。若是物界外取，得突吉罗。若二、三、四恣心取，如法得罪。」
问：「若比丘非时受甘蔗，非时壓、非时漉、非时受，非时應飲不？」答言：「不得。」问：「若时受甘蔗，非时壓、非时漉、非时受，非时得飲不？」答：「不得。」问：「若时受甘蔗，时壓、非时漉、非时受，非时得飲不？」答言：「不得。」问：「若时受甘蔗，时壓、时漉、非时受，非时應飲不？」答言：「不得。」问：「若时受甘蔗，时壓、时漉、时受，非时應飲不？」答言：「若尽时净應飲。」
问：「若非时受酪，非时壓、非时漉、非时受，非时應飲不？」答言：「不得。若尽时净應得。」
问：「若比丘非时受胡麻，非时壓、非时漉、非时受，非时得飲不？」答言：「不得。若尽时净應得。」
问：「若比丘非时受肉，非时煮、非时壓、非时漉、非时受，非时得服不？」答言：「不得。若尽时净應得。」
「即日受时藥、时分藥、七日藥、尽形藥，共和合一处，得服不？」答：「时藥力故时中應服，非时不得服。」「即日受时分藥、七日藥、尽形寿藥，共和合一处，得服不？」答：「时分藥力故，时分中應服，过时分不得服。」「即日受七日藥、尽形寿藥，共和合一处，得服不？」答：「七日藥力故，七日應服，过七日不得服，尽形寿藥隨意應服。」
「昨日受时藥，即日受时分藥、七日藥、尽形寿藥，和合一处，得服不？」答：「不得服。」「昨日受时分藥，即日受七日藥、尽形寿，藥和合一处，得服不？」答言：「不得服。」「昨日受七日藥，即日受尽形寿藥，和合一处，得服不？」答：「不得服。」问：「是诸时藥、时分藥、七日藥、尽形寿藥，舉殘宿可服不？」答：「不得。」
问：「若比丘先自取，後更从净人受，得服不？」答：「不得。」问：「是诸藥手受、口受，无病比丘得服不？」答：「不得。」「若手受、口受，病比丘得服不？」答言：「得。」(三十捨墮竟)
问波夜提事之一
优波离问佛：「若比丘作梵志形服於道行，得何罪？」答：「得偷兰遮。」「若作秦形服、大秦安息、薄佉利波罗大形服，得何罪？」答：「得突吉罗，如是等亦得突吉罗。」
问：「若人问比丘言：『汝见人用盖行不？』比丘言：『不见。』为因脚故言我不见，得何罪？」答：「得突吉罗。扇、革屣、珠釧、羺頭、瓔珞、宝鬘、欽跋罗㲲、拘執、車乘、帽輦輿等亦如是。若比丘至婆罗門姓人邊語言：『汝是剃毛人。』故妄語故，得波逸提。乃至語不破戒人言：『汝破戒。』故妄語故，得波逸提。」
问：「若人问比丘言：『汝是何人？』比丘言：『我是比丘尼。』是反戒不？」答：「不反戒。故妄語，得波逸提。」「若言：『我是式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、优婆塞、优婆夷、白衣、外道、遮邏伽波、离婆罗遮、尼揵駝、阿耆毘。等。』若言：『我是天、龍、夜叉、揵闼婆、阿修罗、迦樓罗、薜荔伽、鳩槃茶、毘舍遮、罗刹等。』作如是語是反戒不？」答：「不反戒。故妄語，得波逸提。」
问：「若比丘以天眼见、天耳闻他比丘罪，他不聽便出他罪，得何罪？」答言：「得突吉罗。」
问：「若比丘於众僧前破戒，誰應舉？」答：「隨能舉者舉。」
问：「若比丘至婆罗門姓人邊語言：『汝作剃毛人来。』得何罪？」答：「得突吉罗。」
问：「若比丘毀訾比丘，得何罪？」答：「波逸提。」
问：「頗比丘毀訾他比丘，不得波逸提罪邪？」答：「有！若先破戒、若賊住、若先来白衣是。」
问：「頗不受具戒人毀訾比丘，得波逸提邪？」[＊]答：「有！与學戒沙彌是。若作書、若遣使、若示相、若展转毀訾，得突吉罗。若比丘以毀訾比丘，得波逸提。毀訾比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得突吉罗。若比丘尼以毀訾比丘尼，得波逸提。毀訾式叉摩尼、沙彌、沙彌尼比丘，得突吉罗。式叉摩尼毀訾式叉摩尼，得突吉罗。毀訾沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，得突吉罗。若沙彌毀訾沙彌，得突吉罗。毀訾沙彌尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼，得突吉罗。沙彌尼毀訾沙彌尼，得突吉罗。毀訾比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌，得突吉罗罪。」
问：「若比丘兩舌讒比丘，得波逸提。若比丘兩舌讒比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得突吉罗。若比丘尼兩舌讒比丘尼，得波逸提。若比丘尼兩舌讒式叉摩尼、沙彌、沙彌尼比丘，得突吉罗。若式叉摩尼兩舌讒式叉摩尼，得突吉罗。若式叉摩尼兩舌讒沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，得突吉罗。若沙彌兩舌讒沙彌，得突吉罗。若沙彌兩舌讒沙彌尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼，得突吉罗。若沙彌尼兩舌讒沙彌尼，得突吉罗。若沙彌尼兩舌讒比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌，得突吉罗。若比丘在界內讒界外比丘，得突吉罗。若在界外讒界內比丘、若在地讒高上比丘、若在高上讒在地比丘，得突吉罗。若比丘住界內，若坐、若立、若臥，讒界內比丘，得波逸提。若作書、若遣使、若示相、若展转讒，得突吉罗罪。」
问：「頗比丘如法滅事後還发起，不得波逸提耶？」答言：「有是事。若比丘、比丘尼事，若比丘、式叉摩尼，若比丘、沙彌，若比丘、沙彌尼事，如法滅已，比丘還发起，突吉罗。」
问：「頗比丘如法滅事還发起，不得波逸提耶？」答言：「有。若先破戒、若賊住、若先来白衣是。」
问：「頗不受具戒人，如法滅事還发起，得波逸提耶？」答言：「有。与學戒沙彌是也。若作書、若遣使、若示相、若展转語，如法滅事已還发起，得突吉罗罪。」
问：「如佛所说：『比丘於不能男净人前，为女人说法过五六語。』何等是不能男净人前，为女人说法过五六語？」答：「若不动者是。无知净人前，与女人说法过五六語，得突吉罗。若作書、若遣使、若示相、若展转語，说法过五六語，得突吉罗。若作净人睡眠，与女人说法过五六語，得突吉罗。若女人净、男子不净，男子净、女人不净，若二俱不净，若是中无作净人，比丘为女人说法过五六語，得突吉罗。若有不能男作净者，比丘为女人说法过五六語，得突吉罗。若无作净者，比丘为不能女人说法过五六語，得突吉罗。若无作净人，比丘为二道合一道女人说法过五六語，得突吉罗。若比丘瘂净人前，为女人说法过五六語，得突吉罗。若聾净人前，与女人说法过五六語，得突吉罗。若瘂聾净人前，与女人说法过五六語，得突吉罗。若非人、天、龍、夜叉、薜荔伽、鳩槃茶、毘舍遮、罗刹等净人前，与女人说法过五六語，得突吉罗。」
问：「頗比丘以音句诵法，教未受具戒人诵，不得波夜提耶？」[＊]答：「有！若教天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、罗刹等非人讚诵，得突吉罗。教吃人诵，得突吉罗。独处诵，得突吉罗。独非独想、非独独想，以中國語教邊地人诵，是邊地人不解是語；以邊地語教中國人诵，是中國人不解是語；若教瘂人、聾人、瘂聾人诵，若作書、若遣使、若示相、若展转語狂人、病壞心、散亂心，如是等教讚诵，得突吉罗。」
问：「頗不受具戒人，以音句诵法，教未受具戒人讚诵，得波夜提耶？」[＊]答：「有！与學沙彌是也。若与學沙彌，教瘂人、聾人、瘂聾人讚诵，得突吉罗。若与學沙彌，以音句诵法，教比丘、比丘尼讚诵，得突吉罗。」
问：「頗比丘未受具戒人前说过人法，言：『我有如是知如是见。』不得波夜提耶？」答言：「有。若天、龍、夜叉、薜荔伽、鳩槃茶、毘舍遮、罗刹等非人前说，得突吉罗。若独处说，得突吉罗。独非独想、非独独想，若以中國語向邊地人说、邊地人不解；以邊地人語向中國人，中國人不解是語；若向瘂人、聾人、瘂聾人说，若作書、若遣使、若示相、若展转語，得突吉罗。若向狂人、散亂心人、病壞心人说、得突吉罗。」
问：「頗比丘以麁罪向未受具戒人说，不得波夜提耶？」答言：「有。向未受具戒人，说比丘尼麁罪，得突吉罗。说式叉摩尼、沙彌、沙彌尼麁罪，得突吉罗。若向天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、罗刹等非人说比丘麁罪，得突吉罗。」
问：「頗未受具戒人，向未受具戒人，说比丘麁罪，得波夜提耶？」答言：「有。与學沙彌是也。若在地向高上人说、若在高上向在地人说，得突吉罗。若在界內向界外人说、若在界外向界內人说，得突吉罗。若俱在界內，若坐、若立、若臥，若向界內人说，得波夜提。」
问：「頗比丘先同心与，後作是言：『汝隨親厚回僧物与。』不得波夜提耶？」答：「有！若是施物屬比丘尼僧，作如是語，得突吉罗。若作書、若遣使、若示相、若展转語，得突吉罗。」
问：「頗比丘说戒时作是言：『何用半月半月说是杂碎戒为？』令诸比丘心生疑悔心恼心熱，愁憂不樂生反戒心，作是輕诃戒，不得波夜提耶？」答：「有！若独处诃戒，得突吉罗。若独非独想、非独独想；若以中國語向邊地人呵戒，邊地人不解；若以邊地語向中國人呵戒，中國人不解；若向瘂人、聾人、瘂聾人呵戒；若作書、若遣使、若示相、若展转語呵戒；若向狂人、散亂心人、病壞心人诃戒，皆得突吉罗。」
问：「若比丘以土覆生草菜草上为滅故，得何罪？」答：「波夜提。若食菓吞子，得突吉罗。」
问：「若比丘語他人言：『汝搖樹落菓。』得何罪？」答：「波夜提。」
问：「頗比丘語他人令搖樹落菓，不得波夜提耶？」答：「有！若作書、若遣使、若示相、若展转語，得突吉罗。若殺地菌，得突吉罗。」
问：「頗不受具戒人，語他人令搖樹落菓，得波夜提耶？」答：「有！与學沙彌是也。」
问：「頗比丘殺草木，不得波夜提耶？」答：「有！若示相得突吉罗。若飛去时傷殺，无罪。」
问：「若比丘言：『汝殺是樹好。』得何罪？」答：「得波夜提。」
问：「若比丘以种子著熱湯中、若日曝火炙，得何罪？」答：「得突吉罗。」
问：「頗比丘殺草菜，不得波夜提耶？」答：「有！若先破戒、若賊住、若先来白衣是也。」
问：「頗不受具戒人殺草菜，得波夜提耶？」答：「有！与學沙彌是也。若取水上浮萍、若取石韋，得突吉罗。」
问：「頗比丘瞋恨輕譏，不得波夜提耶？」答：「有！若天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、罗刹等非人，得突吉罗。若瞋恨輕譏先破戒、若賊住、若先来白衣，得突吉罗。若独处瞋恨輕譏，得突吉罗。若独非独想、非独独想，瞋恨輕譏，得突吉罗。若以中國語瞋恨輕譏邊地人，邊地人不解是語；若以邊地語瞋恨輕譏中國人，中國人不解是語，皆得突吉罗。若瞋恨輕譏瘂人、聾人、瘂聾人，若作書、若遣使、若示相、若展转瞋恨輕譏；若瞋恨輕譏狂人、散亂心人、病壞心人，皆得突吉罗。若瞋恨輕譏善性人，突吉罗。」
问：「頗比丘不隨问答恼他，不得波夜提耶？」答：「有！若向瘂人、聾人、瘂聾人，不隨问答恼他，得突吉罗。除犯餘事中，不隨问答恼他，得突吉罗。若独处異語恼他，得突吉罗。若独非独想、非独独想，異語恼他；若以中國語向邊地人，邊地人不解；若以邊地人語向中國人，中國人不解；若无知、若作書、若遣使、若示相、若展转語；若向狂人、散亂心人、病壞心人；若向天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、罗刹等非人；若向先破戒人、若賊住、若先来白衣，不隨问答，皆得突吉罗。」
问：「頗比丘众僧臥具，若麁梐繩床、若細梐繩床、若被、若褥，露地若自敷、若使人敷，是中若坐、若臥，去时不自舉、不教人舉，不得波夜提耶？」答：「有！若是臥具，经净緯不净、緯净经不净、二俱不净。不净者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、杂織作，不自舉、不教人舉，得突吉罗。若是麁梐繩床、細梐繩床，足过八指，不自舉、不使人舉，得突吉罗。」
问：「頗比丘比丘房中取臥具，若自敷、若教人敷，是中若坐、若臥，去时不自舉、不教人舉，不得波夜提耶？」
答：「有！若此房舍，天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、罗刹等非人作，比丘取敷，不自舉、不教人舉，得突吉罗。是人若先破戒、若賊住、若先来白衣作房舍，比丘取敷，若不自舉、若不教人舉，得突吉罗。若是房舍屬比丘尼僧，比丘取敷，不自舉、不教人舉，得突吉罗。若是房舍屬外道出家，比丘取敷，不自舉、不使人舉，得突吉罗。」
问：「頗比丘瞋恨不喜，僧房舍中，若自牽、若使人牽，作如是言：『汝出去！滅去！』以是因缘不異，不得波逸提耶？」答：「有！若牽出天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、罗刹等非人作比丘，比丘若自牽、若使人牽出，得突吉罗。若牽惡比丘出，得突吉罗。若牽惡比丘衣鉢出，得突吉罗。若牽曳外道出家出，得突吉罗。」
问：「頗比丘知餘比丘僧房舍中先敷臥具，後来強敷臥具，作如是念：『若不樂者自当出去。』是因缘故不異，不得波逸提耶？」答：「有，是诸房舍屬天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、罗刹等非人，是中強敷臥具，得突吉罗。若是房舍屬先破戒、賊住、若先来白衣，是中強敷臥具，得突吉罗。若是房舍屬比丘尼僧，是中強敷臥具，得突吉罗。若是房舍屬外道出家，是中強敷臥具，得突吉罗。若比丘除水，以餘有虫汁浸草土作泥，隨所殺虫数，得波逸提。」
问：「頗比丘过若二、若三重覆舍，不得波逸提耶？」答：「有！若以板覆、若优尸罗草、若鳥翅覆者无罪。」
问：「頗比丘众僧不差教誡比丘尼，不得波逸提耶？」答：「有！若先破戒、若賊住比丘尼、若先来白衣、若诸擯人、不共住人、种种不共住人，教誡如是等比丘尼，得突吉罗。」
问：「頗比丘僧差教誡比丘尼，乃至日沒，不得波逸提耶？」答：「有！若先破戒、若賊住比丘尼、若先来白衣、若诸擯人、不共住人、种种不共住人，教誡如是等比丘尼，得突吉罗。」
问：「頗比丘語比丘言：『汝为供養財利因缘故，教誡比丘尼。』不得波逸提耶？」答：「有！若受法比丘，語不受法比丘；不受法比丘，語受法比丘言：『汝为供養財利因缘故，教誡比丘尼。』得突吉罗。」
问：「頗比丘与比丘尼共道行，乃至一聚落，不得波逸提耶？」答：「有。若诸比丘尼先破戒、若賊住比丘尼、若先来白衣、若不能女、若二道合一道、若诸擯人、不共住人、种种不共住人，共道行，得突吉罗。」
问：「頗比丘与比丘尼共期載舡，若上水、若下水，不得波逸提耶？」答：「有。若诸比丘尼先破戒、若賊住比丘尼、若先来白衣、若不能女、若二道合一道、若诸擯人、不共住人、种种不共住人，期共載舡上水下水，得突吉罗。」
问：「頗比丘与非親里比丘尼衣，不得波逸提耶？」答：「有！受法比丘，与不受法比丘尼衣；不受法比丘，与受法比丘尼衣；若先破戒、若賊住比丘尼、若先来白衣、若诸擯人、不共住人、种种不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人，与如是等比丘尼衣，得突吉罗。」
问：「頗比丘与非親里比丘尼作衣，不得波逸提耶？」答：「有！若受法比丘，与不受法比丘尼作衣；不受法比丘，与受法比丘尼作衣；若先破戒、若賊住比丘尼、若先来白衣、若诸擯人、不共住人、种种不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人，与如是等比丘尼作衣，得突吉罗。」
问：「頗比丘独与比丘尼屏处坐，不得波逸提耶？」答：「有！若比丘尼先破戒、若賊住比丘尼、若先来白衣、若诸擯人、不共住人、种种不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人，与如是等比丘尼独屏处坐，得突吉罗。」
问：「頗比丘独与女人露地坐，不得波逸提耶？」答：「有！若与天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、罗刹等非人女，独共露处坐；若与不能女、若二道合一道女人，独共露处坐，皆突吉罗。」
问：「頗比丘知比丘尼讚因缘得食食，不得波逸提耶？」答：「有！若比丘尼先破戒、若賊住、若先来白衣、若不能女、若二道合一道、若诸擯人、不共住人、种种不共住人、若作書、若遣使、若示相、若展转讚因缘故得食食，突吉罗。若受法比丘、不受法比丘尼讚因缘得食食；不受法比丘、受法比丘尼讚因缘得食食，得突吉罗。」
问：「頗比丘数数食，不得波逸提耶？」答：「有！若檀越请明日食，比丘往至，檀越言：『小住待食。』常自恣请，除五种食请，与餘食，若与不净食、若净食不净食杂。」
问：「頗比丘不病，於作福舍过一食，不得波逸提耶？」答：「有！若是福舍屬天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、罗刹等非人，过一食得突吉罗。若诸福舍屬比丘，是中过一食得突吉罗。若是福舍屬比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，是中过一食，得突吉罗。若是福舍屬诸親里，是中过一食，无罪。若比丘自作福舍，是中过一食，无罪。」
问：「頗比丘他家自恣与食，过兩三鉢取，不得波逸提耶？」答：「有！若天祠中过兩三鉢取，得突吉罗。若诸天、龍、夜叉、薜荔伽、鳩槃荼、毘舍遮、罗刹等；若受法比丘、不受法比丘檀越舍取；若不受法比丘、受法比丘檀越舍取，过兩三鉢，得突吉罗。於是家中坐自恣食，无罪。」
问：「頗比丘尼檀越舍过兩三鉢取食，不得波逸提耶？」答：「有！若天祠中取过兩三鉢，得突吉罗。若诸、龍、夜叉、薜荔伽、鳩槃荼、毘舍遮、罗刹等非人舍，取过兩三鉢，得突吉罗。若受法比丘尼、不受法比丘尼檀越舍取；若不受法比丘尼、受法比丘尼檀越舍取，过兩三鉢，得突吉罗。於是家中坐自恣食，无罪。」
问：「頗比丘知比丘食已，不受殘食法，从座处起語言：『汝自恣食。』欲恼令疑悔故，不得波逸提耶？」答：「有！若除五种食，勸食餘食、若勸食不净食、若净食不净食杂，不得波逸提。」
问：「頗比丘別众食，不得波逸提耶？」答：「有！受一切时故无罪。」问：「拘耶尼國用何时應食？」答：「若此間宿，用此間时。若彼間宿，用彼間时。餘二方亦如是。」
问：「拘耶尼國殘宿食，應食不？」答言：「不得。弗婆提亦如是。」
问：「欝单越殘宿食，應食不？」答：「彼无我所、无所屬隨意食，无罪。」
问：「若手、若鉢，若二、若三澡豆洗，殘餘膩气不尽，名为洗不？」答：「若用心，若二、若三澡豆洗，名为洗也。比丘三种，名为共食內宿。若比丘、比丘僧、与學沙彌、比丘尼四种，名为共食內宿。比丘尼、比丘尼僧、与學沙彌尼、式叉摩尼，是四种人，內宿不應食。若食得突吉罗。若白衣、若沙彌，为自身共食內宿，比丘食无罪。」◎
◎问：「若比丘求水瓶誤取酥油瓶，應破應棄不？」答言：「不應。有二种觸食，食无罪：一清净持戒比丘誤觸，二破戒比丘无慚愧觸。是二俱净。」「若比丘为沙彌为白衣故，擔食於道行，還与沙彌白衣。沙彌白衣持与比丘，比丘以共舉宿故不取。」佛言：「若比丘先无心自为，得食。」
问：「若水濁應飲不？」答：「若先疑不應飲，若先无疑得飲。」
问：「受法比丘，从不受法比丘邊受食，可食不？」答言：「得食。不受法比丘，从受法比丘受食，得食。」
问：「頗有比丘乞美食，不得波逸提耶？」答：「有！若从诸親里乞无罪。」
问：「除水，用餘有虫汁，得波逸提耶？」答：「有！除水，若用有虫汁，隨所殺虫数，得波逸提。」
问：「頗比丘食如是食墮大罪耶？」答：「有！女人名男子食，若食是食得大罪。」
问：「頗比丘食家中坐，不得波逸提耶？」答：「有！是家中童女为主是。」
问：「頗比丘食家中強坐，不得波逸提耶？」答：「有！若在童女家強坐是。」
问：「頗比丘自手与裸形梵志食，不得波逸提耶？」答：「有！若与不净食，若与净食不净食杂，不得波逸提。」
问：「頗比丘观軍发行，不得波逸提耶？」答：「有！若軍中有應死囚殺，观无常故无罪。」
问：「頗比丘一时作百罪、千罪、过百千罪耶？」答：「有！若比丘瞋意，把沙把小豆、胡豆灑散大众，隨所著人得罪。」
问：「頗比丘知比丘麁罪，故覆藏乃至一宿，不得波夜提耶？」答：「有！若覆先破戒、若賊住若先来白衣、若诸擯人、不共住人、种种不共住人，得突吉罗。」
问：「頗比丘語他比丘言：『来至诸家，我是中令与汝多美飲食。』是比丘後不使与，作是言：『汝長老還去，我不樂与汝共坐起言語，我樂独坐起言語。』驅是比丘故欲令乃至小許时得恼，以是因缘不異者，不得波夜提耶？」答：「有！若天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、罗刹等非人，受戒作比丘，比丘若驅，突吉罗。又驅餘出家者，得突吉罗。」
问：「頗比丘露地可燒物著火中，不得波夜提耶？」答：「有！若比丘以蘇油、胡麻、小豆、磨沙豆著火中，得突吉罗。」
问：「頗比丘如法僧事与欲已，後還说过，不得波夜提耶？」答：「有！若受法比丘，与不受法众僧欲；不受法比丘，与受法众僧欲，後還说过，得突吉罗。」
问：「若比丘，与未受具戒人共宿二夜，第三夜与女人共宿，得名转宿不？」答：「不得。女人邊，得波夜提。」
问：「若比丘，与未受具戒人共二宿，第三夜与不能男共宿，得名转宿不？」答：「不得。不能男邊，得突吉罗。」
问：「若比丘，与未受具戒人共二宿，第三夜与黃門共宿，得名转宿不？」答：「不得。黃門邊，得突吉罗。」
问：「頗有比丘，与未受具戒人共二宿，第三夜与二根人共宿，得名转宿不？」答曰：「不得。二根人邊，得突吉罗。」
问：「若比丘，与未受具戒人共二宿，第三夜与擯人共宿，得名转宿不？」答：「不得。擯人邊，得突吉罗。」
问：「若比丘，与未受具戒人共二宿，第三夜与滅擯沙彌共宿，得名转宿不？」答：「不得。滅擯沙彌邊，得波夜提。」
问：「若比丘，与未受具戒人共二宿，第三夜与變化沙彌共宿，得名转宿不？」答：「得。若不知是化人，得突吉罗。若知是化人，无罪。」
问：「比丘，人所有金銀瑠璃座处，得坐不？人所有金銀、琉璃器，得食不？」答：「不應坐、不應食。」
问：「比丘，天所有金銀、瑠璃座处，應坐不？」答言：「應坐。」「天上所有金銀瑠璃器，應食不？」答言：「應食。」问：「天上金銀、瑠璃、車𤦲、馬瑙地，比丘得行不？」答言：「應行。」
问：「頗比丘捉如是宝，得僧伽婆尸沙耶？」答言：「有！若捉宝女，得僧伽婆尸沙。若捉轮宝珠宝，得波夜提。捉化宝，得突吉罗。若知是化，无罪。」
问：「頗比丘不作净染衣著，不得波夜提耶？」答言：「有！是衣经净緯不净、緯净经不净、若二俱不净。不净者，駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若杂織。如是等不净衣，不作净染著，得突吉罗。」
问：「頗比丘常洗浴，不得波逸提耶？」答言：「有！若比丘天雨时空地立洗浴无罪。」
问：「若比丘殺惡獸毒蛇等，不得波逸提耶？」答：「得波逸提。若殺餘善獸，亦得波逸提。」
问：「頗比丘，故令他疑悔，令是比丘乃至少时生恼，不得波逸提耶？」[＊]答：「有！若先破戒、若賊住、先来白衣。除生时受具足戒时，若以餘事令他生疑悔，得突吉罗。」
问：「頗比丘指擊攊他，不得波逸提耶？」[＊]答：「有！若指擊攊天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、罗刹等非人，得突吉罗。若擊攊身根壞人，得突吉罗。若比丘除水餘汁戲，得突吉罗。」
问：「頗比丘与女人共宿，不得波逸提耶？」[＊]答：「有！若竹林、若樹下与女人共宿，得突吉罗。若与天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、罗刹等非人女共宿，得突吉罗。若与大母畜生共宿，得波逸提。若小雌畜生如雞等共宿，得突吉罗。」
问：「頗比丘若自怖、若使人怖他比丘，不得波逸提耶？」[＊]答：「有！若怖先破戒、若賊住、若先来白衣。除六事，若以餘事，若自怖、若使入怖他比丘，得突吉罗。若受法比丘，怖不受法比丘；若不受法比丘，怖受法比丘，得突吉罗。」
问：「頗比丘若自藏、若使人藏他比丘衣鉢、戶鉤、革屣、針筒等，不得波逸提耶？」[＊]答：「有！若藏所禁鉢，得突吉罗。若藏所禁衣，得突吉罗。若藏先破戒、若賊住、若先来白衣衣鉢等物，得突吉罗。」
问：「頗比丘与他比丘衣，他不归還取用，不得波逸提耶？」[＊]答：「有！若与先破戒、賊住、若先来白衣衣，不归還取，得突吉罗。」
问：「比丘衣應与何人得作净耶？」答：「應与五众：比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼。」
问：「應从誰邊受衣？」答：「應从五众受。」
问：「頗比丘以无根僧伽婆尸沙罪謗他比丘，不得波逸提罪耶？」[＊]答：「有！若謗先破戒、若賊住、若先来白衣，得突吉罗。」
问：「頗比丘与女人共期道行，不得波逸提耶？」[＊]答：「有！若与天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、罗刹等非人女期共道行，得突吉罗。若与不能女人、若二道合一道女人期共道行，得突吉罗。若与化女人期共道行，得突吉罗。若知是化女人，无罪。」
问：「頗比丘与賊众期共道行，不得波逸提耶？」[＊]答：「有！若賊众是比丘，比丘期共道行，得突吉罗。若天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、罗刹等非人作賊众，比丘期共道行，无罪。」
问：「頗比丘与未滿二十歲人受具戒，不得波逸提耶？」[＊]答：「有！若与曾嫁式叉摩尼受具戒是也。」
问：「云何名掘地？」答：「掘生地不曾毀壞者是也。又若比丘过夏四月，无病从檀越乞酥，若得，波逸提；若不得，突吉罗。若乞油、蜜、石蜜、薑、椒、蓽茇罗、黑鹽，若得，波逸提；若不得，突吉罗。若乞呵梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、多罗耶摩那、伽樓伽盧醯尼，若得不得，突吉罗。」
问：「頗比丘说戒时作是言：『我未學是戒，先当问诸比丘持修多罗、持毘尼、持摩多罗迦者。』不得波逸提耶？」[＊]答：「有！若作不净教故，作如是言：『我不學是戒，先当问持修多罗、持毘尼、持摩多罗伽者。』无罪。若诸受法比丘，遣使語不受法比丘言：『汝来受是五法。』不受法比丘言：『我不能學如是。』无罪。不受法比丘，遣使語受法比丘言：『汝来學我法，捨离五法。』受法比丘言：『我不能學如是。』无罪。」
问：「頗比丘盜聽诸比丘斗亂諍訟，作是念：『是诸比丘所说、我当憶持。』不得波逸提耶？」[＊]答：「有！是事是比丘、比丘尼事，比丘、式叉摩尼事，比丘、沙彌事。比丘、沙彌尼事。是中盜聽，得突吉罗。若使畜生往聽，得突吉罗。若使餘比丘聽，得突吉罗。若使餘比丘聽已還語，得波逸提。」
问：「頗比丘僧事始发默然起去，不得波逸提耶？」[＊]答：「有！若发时去即发时還，得突吉罗。」
问：「頗比丘不敬畏他，不得波逸提耶？」[＊]答：「有！若诸上座说非法、非善、非佛教，下座言：『此非法、非善、非佛教。』无罪。若下座说法、说善、说佛教，上座言：『此非法、非善、非佛教。』得突吉罗。」
问：「頗比丘过中得飲苦酒不？」答：「若无酒气、无糟、清净，得飲。」
问：「若诸根汁、枝汁、莖汁、葉汁、华汁、果汁，是诸汁等，比丘何时應飲？」答：「隨离酒勢时應飲。」
问：「頗比丘过中不白他比丘入聚落，不得波逸提耶？」[＊]答：「有！若比丘与擯比丘共住，不白入聚落，得突吉罗。若不受法比丘，与受法比丘共住，不白入聚落，得突吉罗。若受法比丘，与不受法比丘共住，不白入聚落，得突吉罗。若病、若飛去，无罪。若与啞比丘、聾比丘、啞聾比丘共住，不白入聚落，得突吉罗。若比丘在地，不白高处比丘入聚落，得突吉罗。若在高上，不白在地比丘入聚落，得突吉罗。若在界內，不白界外比丘入聚落，得突吉罗。若在界外，不白界內比丘入聚落，得突吉罗。若俱在界內，若坐、若立，不白入聚落，得波逸提。」
问：「入何处不白餘比丘，不得波逸提耶？」答曰：「若入三处：若入住处、入阿練若处、若入近聚落僧坊，不須白。」
问：「頗比丘受人请食，前食後行至他家，不得波逸提耶？」答曰：「有！除五种食请，与餘食，不得波逸提。若不净食、净食不净食杂，得突吉罗。若请处食不足，餘家求，无罪。」
问：「頗比丘刹利灌顶王，地未了未藏宝，若过門闑、若門闑邊过，不得波逸提耶？」答曰：「有！若过诸天王、诸龍王、诸夜叉王、阿修罗王、迦樓罗王，門闑、門闑邊过，不犯。」
问：「頗比丘说波罗提木叉时言：『我今始知是法半月半月波罗提木叉经中说。』不犯波逸提耶？」答曰：「有！若比丘尼僧说戒时，比丘作是語：『我始知是法半月半月波罗提木叉中说。』得突吉罗。若比丘僧说戒时，比丘尼作是言：『我始知是法半月半月波罗提木叉中说。』得突吉罗。」
问：「頗比丘若骨若齿若角作針筒，不得波逸提耶？」答曰：「有！若为他使人作，得突吉罗。若为他故作自用，得突吉罗。」
问：「頗比丘过八指作床足，不得波逸提耶？」答曰：「有！若以珠脚、牙脚、若尖脚作床足坐，得突吉罗。」
问：「頗比丘以兜罗綿貯褥，若自貯、若使人貯，不得波逸提耶？」答曰：「有！若经净緯不净、緯净经不净、若二俱不净。不净者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若杂織。以兜罗綿貯，得突吉罗。」
问：「頗比丘作雨浴衣若过量，不得波逸提耶？」答曰：「有！若经净緯不净、緯净经不净、若二俱不净。不净者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛。若杂織广長过量作，得突吉罗。」
问：「頗比丘作覆瘡衣广長过量，不得波逸提耶？」答曰：「有！若经净緯不净、緯净经不净、若二俱不净。不净者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛。若杂織过量作，得突吉罗。」
问：「頗比丘作尼師檀广長过量，不得波逸提耶？」答曰：「有！若经净緯不净、緯净经不净、若二俱不净。不净者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛。若杂織广長过量作，得突吉罗。」
问：「頗比丘等佛衣量作衣，不得波逸提耶？」答：「有！若经净緯不净、緯净经不净、若二俱不净。不净者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛。若杂織若作，得突吉罗。」(波夜提竟)
问七滅諍法
问：「頗有諍不用七滅法一一滅，得名滅耶？」[＊]答：「有！若比丘来欲滅事，事未決斷，即便命終，是事名为滅。又自言：『我是白衣、若沙彌、若非比丘、若不见擯人、不作擯人、不捨惡邪擯人、不共住人、种种不共住人、若賊住人、先来白衣、若不能男。』若言：『犯四重罪：若殺父母、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血。』若是比丘勤读诵经、若勤作福业、若勤斷餘事、若遠行、若長病、若到他國不還，是事皆名为滅。又復始发滅是事时，即便命終、若自言：『我是白衣。』乃至到他國不還故，是事皆名为滅。」(七滅諍法竟)◎
十诵律卷第五十三