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中阿含经卷第二

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆译

(六)七法品善人往经第六(初一日诵)

中阿含经

中阿含经卷第二

我闻如是:

一时,佛遊舍衛國,在胜林給孤独園。尔时,世尊告诸比丘:「我当为汝说七善人所往至处及无餘涅槃。諦聽,諦聽!善思念之。」时,诸比丘受教而聽。

佛言:「云何为七?比丘!行当如是:我者无我,亦无我所,当来无我,亦无我所,已有便斷,已斷得捨,有樂不染,合会不著。如是行者,无上息迹慧之所见,然未得證。比丘!行如是,往至何所?譬如燒䴸,纔燃便滅。当知,比丘!亦復如是,少慢未尽,五下分結已斷,得中般涅槃,是謂第一善人所往至处,世間諦如有。

「復次,比丘!行当如是:我者无我,亦无我所,当来无我,亦无我所,已有便斷,已斷得捨,有樂不染,合会不著。行如是者,无上息迹慧之所见,然未得證。比丘!行如是,往至何所?譬若如鐵洞燃俱熾,以椎打之,迸火飛空,上已即滅。当知,比丘!亦復如是,少慢未尽,五下分結已斷,得中般涅槃,是謂第二善人所往至处,世間諦如有。

「復次,比丘!行当如是:我者无我,亦无我所,当来无我,亦无我所,已有便斷,已斷得捨,有樂不染,合会不著。行如是者,无上息迹慧之所见,然未得證。比丘!行如是,往至何所?譬若如鐵洞燃俱熾,以椎打之,迸火飛空,从上来還,未至地滅。当知,比丘!亦復如是,少慢未尽,五下分結已斷,得中般涅槃,是謂第三善人所往至处,世間諦如有。

「復次,比丘!行当如是:我者无我,亦无我所,当来无我,亦无我所,已有便斷,已斷得捨,有樂不染,合会不著。行如是者,无上息迹慧之所见,然未得證。比丘!行如是,往至何所?譬若如鐵洞然俱熾,以椎打之,迸火飛空,墮地而滅。当知,比丘!亦復如是,少慢未尽,五下分結已斷,得生般涅槃,是謂第四善人所往至处,世間諦如有。

「復次,比丘!行当如是:我者无我,亦无我所,当来无我,亦无我所,已有便斷,已斷得捨,有樂不染,合会不著。行如是者,无上息迹慧之所见,然未得證。比丘!行如是,往至何所?譬若如鐵洞燃俱熾,以椎打之,迸火飛空,墮少薪草上,若烟若燃,燃已便滅。当知,比丘!亦復如是,少慢未尽,五下分結已斷,得行般涅槃,是謂第五善人所往至处,世間諦如有。

「復次,比丘!行当如是:我者无我,亦无我所,当来无我,亦无我所,已有便斷,已斷得捨,有樂不染,合会不著。行如是者,无上息迹慧之所见,然未得證。比丘!行如是,往至何所?譬若如鐵洞燃俱熾,以椎打之,迸火飛空,墮多薪草上,若烟若燃,燃尽已滅。当知,比丘!亦復如是,少慢未尽,五下分結已斷,得无行般涅槃,是謂第六善人所往至处,世間諦如有。

「復次,比丘!行当如是:我者无我,亦无我所,当来无我,亦无我所,已有便斷,已斷得捨,有樂不染,合会不著。行如是者,无上息迹慧之所见,然未得證。比丘!行如是,往至何所?譬若如鐵洞燃俱熾,以椎打之,迸火飛空,墮多薪草上,若烟若燃,燃已便燒村邑、城郭、山林、曠野。燒村邑、城郭、山林、曠野已,或至道、至水、至平地滅。当知,比丘!亦復如是,少慢未尽,五下分結已斷,得上流阿迦膩吒般涅槃,是謂第七善人所往至处,世間諦如有。

「云何无餘涅槃?比丘!行当如是:我者无我,亦无我所,当来无我,亦无我所,已有便斷,已斷得捨,有樂不染,合会不著。行如是者,无上息迹慧之所见,而已得證。我说彼,比丘!不至東方,不至西方、南方、北方、四维、上、下,便於现法中息迹滅度。

「我向所说七善人所往至处及无餘涅槃者,因此故说。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

善人往经第六竟(千一百三字)

(七)中阿含七法品世間福经第七(初一日诵)

我闻如是:

一时,佛遊拘舍彌,在瞿沙罗園。

尔时,尊者摩诃周那則於晡时从宴坐起,往詣佛所,到已作礼,却坐一面,白曰:「世尊!可得施設世間福耶?」

世尊告曰:「可得。周那!有七世間福,得大福祐,得大果報,得大名譽,得大功德。云何为七?周那!有信族姓男、族姓女,施比丘众房舍、堂閣。周那!是謂第一世間之福,得大福祐,得大果報,得大名譽,得大功德。

「復次,周那!有信族姓男、族姓女,於房舍中施与床座、氍𭯫、𣯾𣰆、氈褥、臥具。周那!是謂第二世間之福,得大福祐,得大果報,得大名譽,得大功德。

「復次,周那!有信族姓男、族姓女,於房舍中施与一切新净妙衣。周那!是謂第三世間之福,得大福祐,得大果報,得大名譽,得大功德。

「復次,周那!有信族姓男、族姓女,於房舍中常施於众朝粥、中食,又以園民供給使令,若風雨寒雪,躬往園所,增施供養。诸比丘众食已,不患風雨寒雪沾漬衣服,晝夜安樂禅寂思惟。周那!是謂第七世間之福,得大福祐,得大果報,得大名譽,得大功德。

「周那!信族姓男、族姓女已得此七世間福者,若去若来,若立若坐,若眠若觉,若晝若夜,其福常生,转增转广。周那!譬如恒伽水,从源流出,入于大海,於其中間转深转广。周那!如是信族姓男、族姓女已得此七世間福者,若去若来,若立若坐,若眠若觉,若晝若夜,其福常生,转增转广。」

於是,尊者摩诃周那即从坐起,偏袒右肩,右膝著地,長跪叉手白曰:「世尊!可得施設出世間福耶?」

世尊告曰:「可得。周那!更有七福出於世間,得大福祐,得大果報,得大名譽,得大功德。云何为七?周那!有信族姓男、族姓女,闻如来、如来弟子遊於某处,闻已欢喜,極懷踊躍。周那!是謂第一出世間福,得大福祐,得大果報,得大名譽,得大功德。

「復次,周那!有信族姓男、族姓女,闻如来、如来弟子欲从彼至此,闻已欢喜,極懷踊躍。周那!是謂第二出世間福,得大福祐,得大果報,得大名譽,得大功德。

「復次,周那!有信族姓男、族姓女,闻如来、如来弟子已从彼至此,闻已欢喜,極懷踊躍,以清净心躬往奉见,礼敬供養,既供養已,受三自归於佛、法及比丘众,而受禁戒。周那!是謂第七出世間福,得大福祐,得大果報,得大名譽,得大功德。

「周那!信族姓男、族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者,其福不可数,有尔所福,尔所福果,尔所福報,唯不可限、不可量、不可得大福之数。周那!譬如从閻浮洲有五河流:一曰恒伽,二曰搖尤那,三曰舍勞浮,四曰阿夷罗婆提,五曰摩企,流入大海,於其中間水不可数,有尔所升斛,唯不可限,不可量、不可得大水之数。周那!如是信族姓男、族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者,其福不可数,有尔所福,尔所福果,尔所福報,唯不可限、不可量、不可得大福之数。」

尔时,世尊而说頌曰:

「恒伽之河,清净易渡,海多珍宝,众水中王。猶若河水,世人敬奉,诸川所归,引入大海。如是人者,施衣飲食,床㯓茵褥,及诸坐具。无量福報,將至妙处,猶若河水,引入大海。」

佛说如是。尊者摩诃周那及诸比丘,闻佛所说,欢喜奉行。

世間福经第七竟(九百九十三字)

(八)中阿含七法品七日经第八(初一日诵)

我闻如是:

一时,佛遊鞞舍离,在㮈氏樹園。

尔时,世尊告诸比丘:「一切行无常,不久住法、速變易法、不可猗法,如是诸行不当樂著,当患厭之,当求捨离,当求解脫。所以者何?有时不雨,当不雨时,一切诸樹、百穀、藥木皆悉枯槁,摧碎滅尽,不得常住。是故一切行无常,不久住法、速變易法、不可猗法,如是诸行不当樂著,当患厭之,当求捨离,当求解脫。

「復次,有时二日出世,二日出时,诸溝渠川流皆悉竭尽,不得常住。是故一切行无常,不久住法、速變易法、不可猗法,如是诸行不当樂著,当患厭之,当求捨离,当求解脫。

「復次,有时三日出世,三日出时,诸大江河皆悉竭尽,不得常住。是故一切行无常,不久住法、速變易法,不可猗法,如是诸行不当樂著,当患厭之,当求捨离,当求解脫。

「復次,有时四日出世,四日出时,诸大泉源从閻浮洲五河所出:一曰恒伽,二曰搖尤那,三曰舍牢浮,四曰阿夷罗婆提,五曰摩企,彼大泉源皆悉竭尽,不得常住。是故一切行无常,不久住法、速變易法,不可猗法,如是诸行不当樂著,当患厭之,当求捨离,当求解脫。

「復次,有时五日出世,五日出时,大海水減一百由延,转減乃至七百由延;五日出时,海水餘有七百由延,转減乃至一百由延;五日出时,大海水減一多罗樹,转減乃至七多罗樹;五日出时,海水餘有七多罗樹,转減乃至一多罗樹;五日出时,海水減一人,转減乃至七人;五日出时,海水餘有七人,转減乃至一人;五日出时,海水減至颈、至肩、至腰、至䐀、至膝、至踝,有时海水消尽,不足沒指。是故一切行无常,不久住法、速變易法、不可猗法,如是诸行不当樂著,当患厭之,当求捨离,当求解脫。

「復次,有时六日出世,六日出时,一切大地須彌山王皆悉烟起,合为一烟,譬如陶師始爨竈时,皆悉烟起,合为一烟。如是六日出时,一切大地須彌山王皆悉烟起,合为一烟。是故一切行无常,不久住法、速變易法,不可猗法,如是诸行不当樂著,当患厭之,当求捨离,当求解脫。

「復次,有时七日出世,七日出时,一切大地須彌山王洞燃俱熾,合为一㷿;如是七日出时,一切大地須彌山王洞燃俱熾,合为一㷿,風吹火㷿,乃至梵天。是时,晃昱诸天始生天者,不諳世間成敗,不见世間成敗,不知世間成敗,见大火已,皆恐怖毛竪而作是念:『火不来至此耶?火不来至此耶?』前生诸天諳世間成敗,见世間成敗,知世間成敗,见大火已,慰勞诸天曰:『莫得恐怖,火法齊彼,終不至此。』七日出时,須彌山王百由延崩散壞滅尽,二百由延、三百由延,乃至七百由延崩散壞滅尽;七日出时,須彌山王及此大地燒壞消滅,无餘栽燼,如燃酥油,煎熬消尽,无餘烟墨;如是七日出时,須彌山王及此大地无餘烖燼。是故一切行无常,不久住法、速變易法、不可猗法,如是诸行不当樂著,当患厭之,当求捨离,当求解脫。

「我今为汝说須彌山王当崩壞尽,誰有能信?唯见諦者耳,我今为汝说大海水当竭消尽,誰有能信?唯见諦者耳。我今为汝说一切大地当燒燃尽,誰有能信?唯见諦者耳。所以者何?比丘!昔有大師名曰善眼,为外道仙人之所師宗,捨离欲愛,得如意足。善眼大師有无量百千弟子,善眼大師为诸弟子说梵世法,若善眼大師为说梵世法时,诸弟子等有不具足奉行法者,彼命終已,或生四王天,或生三十三天,或生㷿摩天,或生兜率哆天,或生化樂天,或生他化樂天。若善眼大師为说梵世法时,诸弟子等設有具足奉行法者,彼修四梵室,捨离於欲,彼命終已,得生梵天。彼时善眼大師而作是念:『我不應与弟子等同俱至後世共生一处,我今寧可更修增上慈。修增上慈已,命終得生晃昱天中。』彼时善眼大師則於後时更修增上慈,修增上慈已,命終得生晃昱天中。善眼大師及诸弟子學道不虛,得大果報。

「诸比丘!於意云何?昔善眼大師为外道仙人之所師宗,捨离欲愛,得如意足者,汝謂異人耶?莫作斯念,当知即是我也。我於尔时名善眼大師,为外道仙人之所師宗,捨离欲愛,得如意足;我於尔时有无量百千弟子,我於尔时为诸弟子说梵世法。我说梵世法时,诸弟子等有不具足奉行法者,彼命終已,或生四王天,或生三十三天,或生㷿摩天,或生兜率哆天,或生化樂天,或生他化樂天。我说梵世法时,诸弟子等設有具足奉行法者,修四梵室,捨离於欲,彼命終已,得生梵天。我於尔时而作是念:『我不應与弟子等同俱至後世共生一处,我今寧可更修增上慈。修增上慈已,命終得生晃昱天中。』我於後时更修增上慈,修增上慈已,命終得生晃昱天中。我於尔时及诸弟子學道不虛,得大果報。我於尔时親行斯道,为自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,为天、为人求义及饒益,求安隱快樂,尔时说法不至究竟,不究竟白净,不究竟梵行,不究竟梵行訖,尔时不离生、老、病、死、啼哭、憂慼,亦未能得脫一切苦。

「比丘!我今出世,如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師,号佛、众祐;我今自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,为天、为人求义及饒益,求安隱快樂;我今说法得至究竟,究竟白净,究竟梵行;究竟梵行訖,我今已离生、老、病、死、啼哭、憂慼,我今已得脫一切苦。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

七日经第八竟(千七百一字)

(九)中阿含七法品七車经第九(初一日诵)

我闻如是:

一时,佛遊王舍城,在竹林精舍,与大比丘众共受夏坐,尊者滿慈子亦於生地受夏坐。是时,生地诸比丘受夏坐訖,过三月已,補治衣竟,攝衣持鉢,从生地出,向王舍城,展转進前,至王舍城,住王舍城竹林精舍。

是时,生地诸比丘詣世尊所,稽首作礼,却坐一面。

世尊问曰:「诸比丘!从何所来?何处夏坐?」

生地诸比丘白曰:「世尊!从生地来,於生地夏坐。」

世尊问曰:「於彼生地诸比丘中,何等比丘为诸比丘所共称譽,自少欲、知足,称说少欲、知足;自閑居,称说閑居;自精進,称说精進;自正念,称说正念;自一心,称说一心;自智慧,称说智慧;自漏尽,称说漏尽;自勸发渴仰、成就欢喜,称说勸发渴仰、成就欢喜?」

生地诸比丘白曰:「世尊!尊者滿慈子於彼生地,为诸比丘所共称譽,自少欲、知足,称说少欲、知足;自閑居,称说閑居;自精進,称说精進;自正念,称说正念;自一心,称说一心;自智慧,称说智慧;自漏尽,称说漏尽;自勸发渴仰、成就欢喜,称说勸发渴仰、成就欢喜。」

是时,尊者舍梨子在众中坐,尊者舍梨子作如是念:「世尊如事问彼生地诸比丘輩,生地诸比丘極大称譽贤者滿慈子,自少欲、知足,称说少欲、知足;自閑居,称说閑居;自精進,称说精進;自正念,称说正念;自一心,称说一心;自智慧,称说智慧;自漏尽,称说漏尽;自勸发渴仰、成就欢喜,称说勸发渴仰,成就欢喜。」

尊者舍梨子復作是念:「何时当得与贤者滿慈子共聚集会,问其少义,彼或能聽我之所问。」

尔时,世尊於王舍城受夏坐訖,过三月已,補治衣竟,攝衣持鉢,从王舍城出,向舍衛國,展转進前,至舍衛國,即住胜林給孤独園。尊者舍梨子与生地诸比丘於王舍城共住少日,攝衣持鉢,向舍衛國,展转進前,至舍衛國,共住胜林給孤独園。

是时,尊者滿慈子於生地受夏坐訖,过三月已,補治衣竟,攝衣持鉢,从生地出,向舍衛國,展转進前,至舍衛國,亦住胜林給孤独園。尊者滿慈子詣世尊所,稽首作礼,於如来前敷尼師檀,結加趺坐。

时,尊者舍梨子问餘比丘:「诸贤!何者是贤者滿慈子耶?」

诸比丘白尊者舍梨子:「唯然,尊者在如来前坐,白皙隆鼻,如鸚鵡𠿘,即其人也。」

时,尊者舍梨子知滿慈子色貌已,則善記念。

尊者滿慈子过夜平旦,著衣持鉢,入舍衛國而行乞食,食訖中後,還舉衣鉢,澡洗手足,以尼師檀著於肩上,至安陀林经行之处。尊者舍梨子亦过夜平旦,著衣持鉢,入舍衛國而行乞食,食訖中後,還舉衣鉢,澡洗手足,以尼師檀著於肩上,至安陀林经行之处。

时,尊者滿慈子到安陀林,於一樹下敷尼師檀,結加趺坐。尊者舍梨子亦至安陀林,离滿慈子不遠,於一樹下敷尼師檀,結加趺坐。

尊者舍梨子則於晡时从燕坐起,往詣尊者滿慈子所,共相问訊,却坐一面,則问尊者滿慈子曰:「贤者!从沙門瞿曇修梵行耶?」

答曰:「如是。」

「云何,贤者!以戒净故,从沙門瞿曇修梵行耶?」

答曰:「不也。」

「以心净故、以见净故、以疑盖净故、以道非道知见净故、以道跡知见净故、以道跡斷智净故,从沙門瞿曇修梵行耶?」

答曰:「不也。」

又復问曰:「我向问贤者从沙門瞿曇修梵行耶?則言如是。今问贤者以戒净故从沙門瞿曇修梵行耶?便言不也。以心净故、以见净故、以疑盖净故、以道非道知见净故、以道跡知见净故、以道跡斷智净故,从沙門瞿曇修梵行耶?便言不也。然以何义,从沙門瞿曇修梵行耶?」

答曰:「贤者!以无餘涅槃故。」

又復问曰:「云何,贤者!以戒净故,沙門瞿曇施設无餘涅槃耶?」

答曰:「不也。」

「以心净故、以见净故、以疑盖净故、以道非道知见净故、以道跡知见净故、以道跡斷智净故,沙門瞿曇施設无餘涅槃耶?」

答曰:「不也。」

又復问曰:「我向问仁,云何贤者以戒净故,沙門瞿曇施設无餘涅槃耶?贤者言不。以心净故、以见净故、以疑盖净故、以道非道知见净故、以道跡知见净故、以道跡斷智净故,沙門瞿曇施設无餘涅槃耶?贤者言不。贤者所说为是何义?云何得知?」

答曰:「贤者!若以戒净故,世尊沙門瞿曇施設无餘涅槃者,則以有餘称说无餘;以心净故、以见净故、以疑盖净故、以道非道知见净故、以道跡知见净故、以道跡斷智净故,世尊沙門瞿曇施設无餘涅槃者,則以有餘称说无餘。贤者!若离此法,世尊施設无餘涅槃者,則凡夫亦当般涅槃,以凡夫亦离此法故。贤者!但以戒净故,得心净,以心净故,得见净,以见净故,得疑盖净,以疑葢净故,得道非道知见净,以道非道知见净故,得道跡知见净,以道跡知见净故,得道跡斷智净,以道跡斷智净故,世尊沙門瞿曇施設无餘涅槃也。

「贤者!復聽。昔拘萨罗王波斯匿在舍衛國,於婆雞帝有事,彼作是念:『以何方便,令一日行,从舍衛國至婆雞帝耶?』復作是念:『我今寧可从舍衛國至婆雞帝,於其中間布置七車。』尔时,即从舍衛國至婆雞帝,於其中間布置七車。布七車已,从舍衛國出,至初車,乘初車,至第二車,捨初車,乘第二車,至第三車,捨第二車,乘第三車,至第四車,捨第三車,乘第四車,至第五車,捨第四車,乘第五車,至第六車,捨第五車,乘第六車,至第七車,乘第七車,於一日中至婆雞帝。

「彼於婆雞帝辦其事已,大臣圍繞,坐王正殿,群臣白曰:『云何,天王!以一日行从舍衛國至婆雞帝耶?』王曰:『如是。』『云何,天王!乘第一車一日从舍衛國至婆雞帝耶?』王曰:『不也。』『乘第二車乘第三車至第七車,从舍衛國至婆雞帝耶?』王曰:『不也。』云何,贤者!拘萨罗王波斯匿群臣復问,当云何说?

「王答群臣:『我在舍衛國,於婆雞帝有事,我作是念:「以何方便,令一日行,从舍衛國至婆雞帝耶?」我復作是念:「我今寧可从舍衛國至婆雞帝,於其中間布置七車。」我时即从舍衛國至婆雞帝,於其中間布置七車。布七車已,从舍衛國出,至初車,乘初車,至第二車,捨初車,乘第二車,至第三車,捨第二車,乘第三車,至第四車,捨第三車,乘第四車,至第五車,捨第四車,乘第五車,至第六車,捨第五車,乘第六車,至第七車,乘第七車,於一日中至婆雞帝。』

「如是,贤者!拘萨罗王波斯匿答對群臣所问如是。如是,贤者!以戒净故,得心净,以心净故,得见净,以见净故,得疑盖净,以疑葢净故,得道非道知见净,以道非道知见净故,得道跡知见净,以道跡知见净故,得道跡斷智净,以道跡斷智净故,世尊施設无餘涅槃。」

於是,尊者舍梨子问尊者滿慈子:「贤者名何等?诸梵行人云何称贤者耶?」

尊者滿慈子答曰:「贤者!我号滿也。我母名慈,故诸梵行人称我为滿慈子。」

尊者舍梨子歎曰:「善哉,善哉!贤者滿慈子,为如来弟子,所作智辯聰明決定,安隱无畏,成就調御,逮大辯才,得甘露幢,於甘露界自作證成就遊,以问贤者甚深义尽能報故。贤者滿慈子!诸梵行人为得大利,得值贤者滿慈子,隨时往见,隨时礼拜,我今亦得大利,隨时往见,隨时礼拜。诸梵行人應当縈衣顶上戴贤者滿慈子,为得大利,我今亦得大利,隨时往见,隨时礼拜。」

尊者滿慈子问尊者舍梨子:「贤者名何等,诸梵行人云何称贤者耶?」

尊者舍梨子答曰:「贤者!我字优波鞮舍,我母名舍梨,故诸梵行人称我为舍梨子。」

尊者滿慈子歎曰:「我今与世尊弟子共論而不知,第二尊共論而不知,法將共論而不知,转法轮復转弟子共論而不知。若我知尊者舍梨子者,不能答一句,況復尔所深論?善哉,善哉!尊者舍梨子!为如来弟子,所作智辯聰明決定,安隱无畏、成就調御、逮大辯才、得甘露幢,於甘露界自作證成就遊,以尊者甚深甚深问故。尊者舍梨子!诸梵行人为得大利,得值尊者舍梨子,隨时往见,隨时礼拜,我今亦得大利,隨时往见,隨时礼拜。诸梵行人應当縈衣顶上戴尊者舍梨子,为得大利,我今亦得大利,隨时往见,隨时礼拜。」

如是二贤更相称说,更相讚善已,欢喜奉行,即从坐起,各還所止。

七車经第九竟(二千五百八字)

(一〇)中阿含七法品漏尽经第十(初一日诵)

我闻如是:

一时,佛遊拘樓瘦,在劒磨瑟曇拘樓都邑。

尔时,世尊告诸比丘:「以知、以见故诸漏得尽,非不知、非不见也。云何以知、以见故诸漏得尽耶?有正思惟、不正思惟,若不正思惟者,未生欲漏而生,已生便增广,未生有漏、无明漏而生,已生便增广;若正思惟者,未生欲漏而不生,已生便滅,未生有漏、无明漏而不生,已生便滅。」

「然凡夫愚人不得闻正法,不值真知識,不知圣法,不調御圣法,不知如真法。不正思惟者,未生欲漏而生,已生便增广,未生有漏、无明漏而生,已生便增广。正思惟者,未生欲漏而不生,已生便滅,未生有漏、无明漏而不生,已生便滅。不知如真法故,不應念法而念,應念法而不念,以不應念法而念,應念法而不念故,未生欲漏而生,已生便增广,未生有漏、无明漏而生,已生便增广。

「多闻圣弟子得闻正法,值真知識,調御圣法,知如真法。不正思惟者,未生欲漏而生,已生便增广,未生有漏、无明漏而生,已生便增广。正思惟者,未生欲漏而不生,已生便滅,未生有漏、无明漏而不生,已生便滅。知如真法已,不應念法不念,應念法便念,以不應念法不念,應念法便念故,未生欲漏而不生,已生便滅,未生有漏、无明漏而不生,已生便滅也。

「有七斷漏、烦恼、憂慼法。云何为七?有漏从见斷,有漏从护斷,有漏从离斷,有漏从用斷,有漏从忍斷,有漏从除斷,有漏从思惟斷。

「云何有漏从见斷耶?凡夫愚人不得闻正法,不值真知識,不知圣法,不調御圣法,不知如真法,不正思惟故,便作是念:『我有过去世,我无过去世,我何因过去世,我云何过去世耶?我有未来世,我无未来世,我何因未来世,我云何未来世耶?自疑己身何謂是,云何是耶?今此众生从何所来,当至何所?本何因有,当何因有?』彼作如是不正思惟,於六见中隨其见生而生真有神,此见生而生真无神,此见生而生神见神,此见生而生神见非神,此见生而生非神见神,此见生而生此是神,能語、能知、能作、教、作起、教起,生彼彼处,受善惡報,定无所从来,定不有、定不当有,是謂见之弊,为见所动,见結所繫。凡夫愚人以是之故,便受生、老、病、死苦也。

「多闻圣弟子得闻正法,值真知識,調御圣法,知如真法,知苦如真,知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。如是知如真已,則三結尽,身见、戒取、疑三結尽已,得須陀洹,不墮惡法,定趣正觉,極受七有,天上人間七往来已,便得苦際;若不知见者,則生烦恼、憂慼,知见則不生烦恼、憂慼,是謂有漏从见斷也。

「云何有漏从护斷耶?比丘!眼见色护眼根者,以正思惟不净观也,不护眼根者,不正思惟以净观也。若不护者,則生烦恼、憂慼,护則不生烦恼、憂慼。如是耳、鼻、舌、身、意知法,护意根者,以正思惟不净观也,不护意根者,不正思惟以净观也。若不护者,則生烦恼、憂慼,护則不生烦恼、憂慼,是謂有漏从护斷也。

「云何有漏从离斷耶?比丘!见惡象則当遠离,惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇、惡道、溝坑、屏廁、江河、深泉、山巖。惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止,若诸梵行与其同处,人无疑者而使有疑,比丘者應当离。惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止,若诸梵行与其同处,人无疑者而使有疑,尽当遠离。若不离者,則生烦恼、憂慼,离則不生烦恼、憂慼,是謂有漏从离斷也。

「云何有漏从用斷耶?比丘!若用衣服,非为利故,非以貢高故,非为严飾故,但为蚊虻、風雨、寒熱故,以慚愧故也。若用飲食,非为利故,非以貢高故,非为肥悅故,但为令身久住,除烦恼、憂慼故,以行梵行故,欲令故病斷,新病不生故,久住安隱无病故也。若用居止房舍、床褥、臥具,非为利故,非以貢高故,非为严飾故,但为疲惓得止息故,得靜坐故也。若用湯藥,非为利故,非以貢高故,非为肥悅故,但为除病恼故,攝御命根故,安隱无病故。若不用者,則生烦恼、憂慼,用則不生烦恼、憂慼,是謂有漏从用斷也。

「云何有漏从忍斷耶?比丘!精進斷惡不善,修善法故,常有起想,專心精勤,身体、皮肉、筋骨、血髓皆令乾竭,不捨精進,要得所求,乃捨精進。比丘!復当堪忍飢渴、寒熱、蚊虻蠅蚤虱,風日所逼,惡声捶杖,亦能忍之,身遇诸病,極为苦痛,至命欲绝,诸不可樂,皆能堪忍。若不忍者,則生烦恼、憂慼,忍則不生烦恼、憂慼,是謂有漏从忍斷也。

「云何有漏从除斷耶?比丘!生欲念不除斷捨离,生恚念、害念不除斷捨离,若不除者,則生烦恼、憂慼,除則不生烦恼、憂慼,是謂有漏从除斷也。

「云何有漏从思惟斷耶?比丘!思惟初念觉支,依离、依无欲、依於滅尽,起至出要,法精進喜息定,思惟第七捨觉支,依离、依无欲、依於滅尽,趣至出要。若不思惟者,則生烦恼、憂慼,思惟則不生烦恼、憂慼,是謂有漏从思惟斷也。

「若使比丘有漏从见斷則以见斷,有漏从护斷則以护斷,有漏从离斷則以离斷,有漏从用斷則以用斷,有漏从忍斷則以忍斷,有漏从除斷則以除斷,有漏从思惟斷則以思惟斷,是謂比丘一切漏尽诸結已解,能以正智而得苦際。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

漏尽经第十竟(千六百二十一字)

中阿含经卷第二(七千九百三十四字)

中阿含七法品第一竟(一萬六千四十三字)(初一日诵)

本经全部卷次

中阿含经卷第一 中阿含经卷第二 中阿含经卷第三 中阿含经卷第四 中阿含经卷第五 中阿含经卷第六 中阿含经卷第七 中阿含经卷第八 中阿含经卷第九 中阿含经卷第十 中阿含经卷第十一 中阿含经卷第十二 中阿含经卷第十三 中阿含经卷第十四 中阿含经卷第十五 中阿含经卷第十六 中阿含经卷第十七 中阿含经卷第十八 中阿含经卷第十九 中阿含经卷第二十 中阿含经卷第二十一 中阿含经卷第二十二 中阿含经卷第二十三 中阿含经卷第二十四 中阿含经卷第二十五 中阿含经卷第二十六 中阿含经卷第二十七 中阿含经卷第二十八 中阿含经卷第二十九 中阿含经卷第三十 中阿含经卷第三十一 中阿含经卷第三十二 中阿含经卷第三十三 中阿含经卷第三十四 中阿含经卷第三十五 中阿含经卷第三十六 中阿含经卷第三十七 中阿含经卷第三十八 中阿含经卷第三十九 中阿含经卷第四十 中阿含经卷第四十一 中阿含经卷第四十二 中阿含经卷第四十三 中阿含经卷第四十四 中阿含经卷第四十五 中阿含经卷第四十六 中阿含经卷第四十七 中阿含经卷第四十八 中阿含经卷第四十九 中阿含经卷第五十 中阿含经卷第五十一 中阿含经卷第五十二 中阿含经卷第五十三 中阿含经卷第五十四 中阿含经卷第五十五 中阿含经卷第五十六 中阿含经卷第五十七 中阿含经卷第五十八 中阿含经卷第五十九 中阿含经卷第六十

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