中阿含经卷第五十九

中阿含经

中阿含经卷第五十九

例品第四(有十一经)(第五後诵)

一切智、法严鞞诃、第一得愛生、及八城阿那律陀二诸见、箭与喻比例最在後

我闻如是：

一时，佛遊欝頭隨若，在普棘刺林。

尔时，拘萨罗王波斯匿，闻沙門瞿曇遊欝頭隨若，在普棘刺林，拘萨罗王波斯匿闻已，告一人曰：「汝往詣沙門瞿曇所，为我问訊圣体康強，安快无病，起居輕便，气力如常耶？作如是語：『拘萨罗王波斯匿问訊圣体康強，安快无病，起居輕便，气力如常耶？』又復語曰：『拘萨罗王波斯匿欲来相见。』」

彼人受教，往詣佛所，共相问訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！拘萨罗王波斯匿问訊圣体康強，安快无病，起居輕便，气力如常耶？拘萨罗王波斯匿欲来相见。」

世尊答曰：「今拘萨罗王波斯匿安隱快樂，今天及人、阿修罗、揵塔和、罗刹及餘若干身安隱快樂。拘萨罗王波斯匿若欲来者，自可隨意。」彼时，使人闻佛所说，善受持诵，即从坐起，繞三匝而去。

尔时，尊者阿难住世尊後，執拂侍佛。使人去後，於是世尊回顧告曰：「阿难！汝来共詣東向大屋，開窓閉戶，住彼密处。今日拘萨罗王波斯匿一心无亂，欲聽受法。」

尊者阿难白曰：「唯然。」

於是，世尊將尊者阿难至彼東向大屋，開窓閉戶，密处布座，敷尼師檀，結跏趺坐。

彼时，使人還詣拘萨罗王波斯匿所，白曰：「天王！我已通沙門瞿曇！沙門瞿曇今待天王，唯願天王自当知时。」

拘萨罗王波斯匿告御者曰：「汝可严駕，我今欲往见沙門瞿曇。」御者受教，即便严駕。

尔时，贤及月姉妹与拘萨罗王波斯匿共坐食时，闻今日拘萨罗王波斯匿当往见佛，白曰：「大王！若今往见世尊者，願为我等稽首世尊，问訊圣体康強，安快无病，起居輕便，气力如常耶？作如是語：『贤及月姉妹稽首世尊，问訊圣体康強，安快无病，起居輕便，气力如常耶？』」拘萨罗王波斯匿为贤及月姉妹默然而受。

彼时，御者严駕已訖，白曰：「天王！严駕已辦，隨天王意。」

时，王闻已，即便乘車，从欝頭隨若出，往至普棘刺林。

尔时，普棘刺林門外众多比丘露地经行，拘萨罗王波斯匿往詣诸比丘所，问曰：「诸贤！沙門瞿曇今在何处？我欲往见。」

诸比丘答曰：「大王！彼東向大屋開窓閉戶，世尊在中，大王欲见者，可詣彼屋，在外住已，謦欬敲戶，世尊闻者，必为開戶。」

拘萨罗王波斯匿即便下車，眷屬圍繞，步往至彼東向大屋，到已住外，謦欬敲戶，世尊闻已，即为開戶，拘萨罗王波斯匿便入彼屋，前詣佛所，白曰：「瞿曇！贤及月姉妹稽首世尊，问訊圣体康強，安快无病，起居輕便，气力如常耶？」

世尊问王：「贤及月姉妹更无人使耶？」

拘萨罗王波斯匿白曰：「瞿曇！当知今日贤及月姉妹我共坐食，闻我今当欲往见佛，便白曰：『大王！若往见佛者，当为我等稽首世尊！问訊圣体康強，安快无病，起居輕便，气力如常耶？』故如是白世尊：『贤及月姉妹稽首世尊，问訊圣体康強，安快无病，起居輕便，气力如常耶？』瞿曇！彼贤及月稽首世尊，问訊圣体康強，安快无病，起居輕便，气力如常耶？」

世尊答曰：「大王！今贤及月姉妹安隱快樂，今天及人、阿修罗、揵塔和、罗刹及餘若干身安隱快樂。」

於是，拘萨罗王波斯匿与佛共相问訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所问，聽乃敢陳？」

世尊告曰：「大王！欲问者，恣意所问。」

拘萨罗王波斯匿便问曰：「瞿曇！我闻沙門瞿曇作如是说：『本无，当不有，今现亦无，若有餘沙門、梵志一切知、一切见者。』瞿曇！憶如是说耶？」

世尊答曰：「大王！我不憶作如是说：『本无，当不有，今现亦无，若有餘沙門、梵志一切知、一切见者。』」

尔时，鞞留罗大將住在拘萨罗王波斯匿後，執拂拂王，於是拘萨罗王波斯匿回顧告鞞留罗大將曰：「前日王共大众坐，誰最前说沙門瞿曇作如是说：『本无，当不有，今现亦无，若有餘沙門、梵志一切知、一切见者。』」

鞞留罗大將答曰：「天王！有想年少吉祥子前作是说。」

拘萨罗王波斯匿闻已，告一人曰：「汝往至想年少吉祥子所，作如是語：『拘萨罗王波斯匿呼汝！』」

彼人受教，即往想年少吉祥子所，作如是語：「年少！拘萨罗王波斯匿呼汝。」

彼人去後。於是，拘萨罗王波斯匿白世尊曰：「沙門瞿曇！頗有異说異受？沙門瞿曇憶所说耶？」

世尊答曰：「大王！我憶曾如是说：『本无，当不有，今现亦无，若有餘沙門、梵志一时知一切，一时见一切。』大王！我憶如是说也。」

拘萨罗王波斯匿闻已，歎曰：「沙門瞿曇所说如師，沙門瞿曇所说如善師。欲更有所问，聽我问耶？」

世尊告曰：「大王！欲问，恣意所问。」

拘萨罗王波斯匿问曰：「瞿曇！此有四种，刹利、梵志、居士、工師，为有胜如、有差別耶？」

世尊答曰：「此有四种，刹利、梵志、居士、工師，此有胜如、有差別也。刹利、梵志种，此於人間为最上德，居士、工師种，此於人間为下德也。此有四种，刹利、梵志、居士、工師，是謂胜如、是謂差別。」

拘萨罗王波斯匿闻已，歎曰：「沙門瞿曇所说如師，沙門瞿曇所说如善師。」

拘萨罗王波斯匿白曰：「瞿曇！我不但问於现世义，亦復欲问於後世义，聽我问耶？」

世尊告曰：「大王！欲问，恣意所问。」

拘萨罗王波斯匿问曰：「瞿曇！此有四种，刹利、梵志、居士、工師，此有胜如、有差別於後世耶？」

世尊答曰：「此有四种，刹利、梵志、居士、工師，此有胜如、有差別謂後世也。此有四种，刹利、梵志、居士、工師，若成就此五斷支，必得善師如来、无所著、正尽觉，必得可意，无不可意，亦於長夜得义饒益，安隱快樂。云何为五？多闻圣弟子信著如来，根生定立，无能奪者，謂沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，是謂第一斷支。復次，大王！多闻圣弟子少病无病，成就等食道，不熱不冷，正樂不諍，謂食飲消、正安隱消，是謂第二斷支。復次，大王！多闻圣弟子无諂无誑、質直，现如真世尊及诸梵行，是謂第三斷支。復次，大王！多闻圣弟子常行精進，斷惡不善，修诸善法，恒自起意，專一堅固，为诸善本，不捨方便，是謂第四斷支。復次，大王！多闻圣弟子修行智慧，观興衰法，得如此智，圣慧明達，分別曉了，以正尽苦，是謂第五斷支。此有四种，刹利、梵志、居士、工師，彼若成就此五斷支，必得善師如来、无所著、正尽觉，必得可意，无不可意，亦於長夜得义饒益，安隱快樂，此有四种，刹利、梵志、居士、工師，是謂胜如、是謂差別於後世也。」

拘萨罗王波斯匿闻已，歎曰：「沙門瞿曇所说如師，沙門瞿曇所说如善師。欲更有所问，聽我问耶？」

世尊告曰：「大王！欲问，恣意所问。」

拘萨罗王波斯匿问曰：「瞿曇！此有四种，刹利、梵志、居士、工師，此有胜如、此有差別於斷行耶？」

世尊答曰：「此有四种，刹利、梵志、居士、工師，此有胜如、此有差別於斷行也。大王！於意云何？若信者所斷，是不信斷者，終无是处。若少病者所斷，是多病斷者，終无是处。若不諂不誑者所斷，是諂誑斷者，終无是处。若精勤者所斷，是懈怠斷者，終无是处。若智慧者所斷，是惡慧斷者，終无是处。

「猶如四御，象御、馬御、牛御、人御，彼中二御不可調、不可御，二御可調、可御。大王！於意云何？若此二御不可調、不可御，彼来調地、御地，受御事者，終无是处。若彼二御可調、可御，来至調地、御地，受御事者，必有是处。如是，大王！於意云何？若信者所斷，是不信斷耶？終无是处。若少病者所斷，是多病斷耶？終无是处。若不諂不誑者所斷，是諂誑斷耶？終无是处。若精勤者所斷，是懈怠斷耶？終无是处。若智慧者所斷，是惡慧斷耶？終无是处。如是此四种，刹利、梵志、居士、工師，是謂胜如、是謂差別於斷行也。」

拘萨罗王波斯匿闻已，歎曰：「沙門瞿曇所说如師，沙門瞿曇所说如善師。欲更有所问，聽我问耶？」

世尊答曰：「大王！欲问，恣意所问。」

拘萨罗王波斯匿问曰：「瞿曇！此有四种，刹利、梵志、居士、工師，此有胜如、此有差別，謂斷耶？」

世尊答曰：「此有四种，刹利、梵志、居士、工師，彼等等斷，无有胜如、无有差別於斷也。大王！猶如東方刹利童子来，彼取乾娑罗木作火母，攢攢生火；南方梵志童子来，彼取乾娑罗木作火母，[＊]鑽攢生火；西方居士童子来，彼取乾栴檀木作火母，[＊]鑽攢生火；北方工師童子来，彼取乾鉢投摩木作火母，[＊]鑽攢生火。大王！於意云何？謂彼若干种人持若干种木作火母，[＊]鑽攢生火，彼中或有人著燥草木，生烟、生焰、生色。大王！於烟烟、焰焰、色色，说何等差別耶？」

拘萨罗王波斯匿答曰：「瞿曇！謂彼若干种人取若干种木作火母，[＊]攢攢生火，彼中或有人著燥草木，生烟、生焰、生色。瞿曇！我不说烟烟、焰焰、色色有差別也。」

「如是。大王！此有四种，刹利、梵志、居士、工師，彼一切等等斷，无有胜如、无有差別於斷也。」

拘萨罗王波斯匿闻已，歎曰：「沙門瞿曇所说如師，沙門瞿曇所说如善師。欲更有所问，聽我问耶？」

世尊告曰：「大王！欲问，恣意所问。」

拘萨罗王波斯匿问曰：「瞿曇！有天耶？」

世尊问曰：「大王！何意问有天耶？」

拘萨罗王波斯匿答曰：「瞿曇！若有天有諍、樂諍者，彼應来此間。若有天无諍、不樂諍者，不應来此間。」

尔时，鞞留罗大將住在拘萨罗王波斯匿後，執拂拂王，鞞留罗大將白曰：「瞿曇！若有天无諍、不樂諍者不来此間。且置彼天。若有天諍、樂諍来此間者，沙門瞿曇必说彼天福胜、梵行胜，此天得自在退彼天、遣彼天也。」

是时，尊者阿难在世尊後，執拂侍佛。於是，尊者阿难作是念：「此鞞留罗大將是拘萨罗王波斯匿子，我是世尊子，今正是时，子子共論。」

於是，尊者阿难語鞞留罗大將曰：「我欲问汝，隨所解答。大將！於意云何？拘萨罗王波斯匿所有境界，教令所及，拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，寧得自在退去、遣去耶？」

鞞留罗大將答曰：「沙門！若拘萨罗王波斯匿所有境界，教令所及，拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，得自在退去、遣去也。」

「大將！於意云何？若非拘萨罗王波斯匿境界，教令所不及。拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，意得自在退彼、遣彼耶？」

鞞留罗大將答曰：「沙門！若非拘萨罗王波斯匿境界，教令所不及，拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，不得自在退彼、遣彼也。」

尊者阿难復问曰：「大將！頗闻有三十三天耶？」

鞞留罗大將答曰：「我拘萨罗王波斯匿遊戲时，闻有三十三天。」

「大將！於意云何？拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，寧得自在退彼三十三天，遣彼三十三天耶？」

鞞留罗大將答曰：「沙門！拘萨罗王波斯匿尚不能得见三十三天，況復退遣耶？退遣彼三十三天者，終无是处。」

「如是，大將！若有天无諍、不樂諍不来此間者，此天福胜、梵行胜。若有此天諍、樂諍来此間者，此天於彼天尚不能得见，況復天天遣退耶？若退遣彼者，終无是处。」

於是，拘萨罗王波斯匿问曰：「瞿曇！此沙門名何等耶？」

世尊答曰：「大王！此比丘名阿难，是我侍者。」

拘萨罗王波斯匿闻已，歎曰：「阿难所说如師，阿难所说如善師。欲更有所问，聽我问耶？」

世尊告曰：「大王！欲问，恣意所问。」

拘萨罗王波斯匿问曰：「瞿曇！頗有梵耶？」

世尊问曰：「大王！何意问有梵耶？大王！若我施設有梵，彼梵清净。」

世尊与拘萨罗王波斯匿於其中間論此事时，彼使人將想年少吉祥子来還，詣拘萨罗王波斯匿所，白曰：「天王！想年少吉祥子已来在此。」

拘萨罗王波斯匿闻已，问想年少吉祥子曰：「前日王共大众会坐，誰最前说沙門瞿曇如是说：『本无，当不有，今现亦无，若有餘沙門、梵志一切知、一切见。』耶？」

想年少吉祥子答曰：「天王！鞞留罗大將前说也。」

鞞留罗大將闻已，白曰：「天王！此想年少吉祥子前说也。」

如是彼二人更互共諍此論，於其中間彼御者即便严駕，至拘萨罗王波斯匿所，白曰：「天王！严駕已至，天王当知时。」

拘萨罗王波斯匿闻已，白世尊曰：「我问瞿曇一切知事，沙門瞿曇答我一切知事。我问沙門瞿曇四种清净，沙門瞿曇答我四种清净。我问沙門瞿曇所得，沙門瞿曇答我所得。我问沙門瞿曇有梵，沙門瞿曇答我有梵。若我更问餘事者，沙門瞿曇必答我餘事。瞿曇！我今多事，欲還请辭。」

世尊答曰：「大王！自当知时。」

拘萨罗王波斯匿闻世尊所说，善受持诵，即从座起，繞世尊三匝而去。

佛说如是。拘萨罗王波斯匿、尊者阿难及一切大众，闻佛所说，欢喜奉行。

一切智经第一竟(三千七百七十三字)

（二一三）中阿含例品法庄严经第二(第五後诵)

我闻如是：

一时，佛遊释中，在释家都邑，名彌婁离。

尔时，拘萨罗王波斯匿与長作共俱有所为故，出詣邑名城。拘萨罗王波斯匿至彼園观，见诸樹下寂无音声，遠离，无惡，无有人民，隨順燕坐，见已，憶念世尊。拘萨罗王波斯匿告曰：「長作！今此樹下寂无音声，遠离，无惡，无有人民，隨順[＊]燕坐，此处我数往见佛。長作！世尊今在何处？我欲往见。」

長作答曰：「天王！我闻世尊遊释中，在释家都邑，名彌婁离。」

拘萨罗王波斯匿復问曰：「長作！释家都邑名彌婁离，去此幾許？」

長作答曰：「天王！去此三拘婁舍。」

拘萨罗王波斯匿告曰：「長作！可勅严駕，我欲詣佛。」

長作受教，即勅严駕，白曰：「天王！严駕已訖，隨天王意。」拘萨罗王波斯匿即昇乘出城外，往至释家都邑，名彌婁离。

尔时，彌婁离門外众多比丘露地经行，拘萨罗王波斯匿往詣诸比丘所，问曰：「诸尊！世尊今在何处晝行？」

众多比丘答曰：「大王！彼東向大屋，開窓閉戶，世尊今在彼中晝行。大王！欲见便往詣彼，到已住外，謦欬敲戶，世尊闻者，必为開戶。」

拘萨罗王波斯匿即便下車。若有王刹利顶来而得人处，教令大地，有五儀飾，劍、葢、华鬘及珠柄拂、严飾之屣，彼尽脫已，授与長作，長作念曰：「天王今者必当独入，我等應共住此待耳。」

於是，拘萨罗王波斯匿眷屬圍遶，步往至彼東向大屋，到已住外，謦欬敲戶，世尊闻已，即为開戶，拘萨罗王波斯匿便入彼屋，前至佛所，稽首礼足，再三自称姓名：「我是拘萨罗王波斯匿。我是拘萨罗王波斯匿。」

世尊答曰：「如是。大王！汝是拘萨罗王波斯匿。汝是拘萨罗王波斯匿。」拘萨罗王波斯匿再三自称[＊]姓名已，稽首佛足，却坐一面。

世尊问曰：「大王！见我有何等义，而自下意稽首礼足，供養承事耶？」

拘萨罗王波斯匿答曰：「世尊！我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』世尊！我坐都坐时，见母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姉妹、親屬展转共諍，彼斗諍时，母说子惡，子说母惡，父子、兄弟、姉妹、親屬相更说惡，況復他人？我见世尊弟子诸比丘众从世尊行梵行，或有比丘少多起諍，捨戒罷道，不说佛惡，不说诸法惡，不说众惡，但自責数：『我为惡，我为无德。所以者何？以我不能从世尊自尽形寿修行梵行。』是謂我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』

「復次，世尊！我见一沙門梵志，或九月或十月，少多學行梵行，捨隨本服，復为欲所染，染欲著欲，为欲所縛，憍慠受入，不见災患，不见出要而樂行欲。世尊！我见世尊弟子诸比丘众，自尽形寿修行梵行，乃至亿数。我於此外，不见如是清净梵行，如世尊家，是謂我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』

「復次，世尊！我见一沙門梵志羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙见，我作是念：『此诸尊何以羸瘦憔悴，形色極惡，身生白[＊]皰，人不憙见？此诸尊必不樂行梵行，或身有患，或屏处作惡，以是故诸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙见。』我往问彼：『诸尊何故羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙见？诸尊不樂行梵行耶？为身有患耶？为屏处作惡耶？是故诸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙见。』彼答我曰：『大王！是白病。大王！是白病。』

「世尊！我见世尊弟子诸比丘众，樂行端[＊]正，面色悅澤，形体净潔，无为无求，护他妻食如鹿，自尽形寿修行梵行，我见已，作是念：『此诸尊何故樂行端[＊]正，面色悅澤，形体净潔，无为无求，护他妻食如鹿，自尽形寿修行梵行？此诸尊或得离欲，或得增上心，现法樂居，易不难得。』是故此诸尊樂行端正，面目悅澤，形体净潔，无为无求，护他妻食如鹿，自尽形寿修行梵行。若行欲樂行端正者，我應樂行端正。何以故？我得五欲功德，易不难得。若此诸尊得离欲，得增上心，於现法樂居，易不难得，是故此诸尊樂行端[＊]正，面色悅澤，形体净潔，无为无求，护他妻食如鹿，自尽形寿修行梵行，是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』

「復次，世尊！我见一沙門梵志聰明智慧，自称聰明智慧，博闻決定，諳識诸经，制伏強敵，談論觉了，名德流布，一切世間无不闻知，所遊至处壞诸见宗，輙自立論，而作是说：『我等往至沙門瞿曇所，问如是如是事，若能答者，当难诘彼；若不能答，亦难诘已，捨之而去。』彼闻世尊遊某村邑，往至佛所，尚不敢问於世尊事，況復欲难诘耶？是謂我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』

「復次，世尊！我见一沙門梵志聰明智慧，自称聰明智慧，博闻決定，諳識诸经，制伏強敵，談論觉了，名德流布，一切世間无不闻知，所遊至处壞诸见宗，輙自立論，而作是说：『我等往至沙門瞿曇所，问如是如是事，若能答者，当难诘彼；若不能答，亦难诘已，捨之而去。』彼闻世尊遊某村邑，往至佛所，问世尊事，世尊为答，彼闻答已，便得欢喜，稽首佛足，繞三匝而去，是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』

「復次，世尊！我见一沙門梵志聰明智慧，自称聰明智慧，博闻決定，諳識诸经，制伏強敵，談論觉了，名德流布，一切世間无不闻知，所遊至处壞诸见宗，輙自立論，而作是说：『我等往至沙門瞿曇所，问如是如是事，若能答者，当难诘彼；若不能答，亦难诘已，捨之而去。』彼闻世尊遊某村邑，往至佛所，问世尊事，世尊为答，彼闻答已，便得欢喜，即自归佛、法及比丘众，世尊受彼为优婆塞，終身自归，乃至命尽，是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』

「復次，世尊！我见一沙門梵志聰明智慧，自称聰明智慧，博闻決定，諳識诸经，制伏強敵，談論觉了，名德流布，一切世間无不闻知，所遊至处壞诸见宗，輙自立論，而作是说：『我等往至沙門瞿曇所，问如是如是事，若能答者，当难诘彼；若不能答，亦难诘已，捨之而去。』彼闻世尊遊某村邑，往至佛所，问世尊事，世尊为答。彼闻答已，便得欢喜，即从世尊求出家學，而受具足，得比丘法，佛便度彼而授具足，得比丘法。

「若彼诸尊出家學道而受具足，得比丘法已，独住遠离，心无放逸，修行精勤。彼独住遠离，心无放逸，修行精勤已，若族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道者，唯无上梵行訖，於现法中自知自觉，自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。若彼诸尊知法已，乃至得阿罗诃，得阿罗诃已，便作是念：『诸贤！我本幾了幾失？所以者何？我本非沙門称沙門，非梵行称梵行，非阿罗诃称阿罗诃，我等今是沙門，是梵行，是阿罗诃。』是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』

「復次，世尊！我自若居國，无过者令殺，有过者令殺，然在都坐，我故不得作如是说：『卿等並住，无人问卿事，人问我事，卿等不能斷此事，我能斷此事。』於其中間競論餘事，不待前論訖，我数见世尊大众圍繞说法，彼中一人鼾眠作声，有人語彼：『君莫鼾眠作声，君不用闻世尊说法如甘露耶？』彼人闻已，即便默然。我作是念：『如来、无所著、正尽觉、众調御士，甚奇！甚特！所以者何？以无刀杖，皆自如法，安隱快樂。』是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』

「復次，世尊！我於仙餘及宿舊二臣出錢財賜，亦常称譽，彼命由我，然不能令彼仙餘及宿舊二臣下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如为世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也，是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』

「復次，世尊！我昔出仙，宿一小屋中，欲試仙餘、宿舊二臣，知彼頭向何处眠耶？为向我，为向世尊？於是，仙餘、宿舊二臣則於初夜結跏趺坐，默然[＊]燕坐，至中夜闻世尊在某方处，便以頭向彼，以足向我。我见已，作是念：『此仙餘及宿舊二臣不在现胜事，是故彼不下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如为世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也。』是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』

「復次，世尊！我亦國王，世尊亦法王，我亦刹利，世尊亦刹利，我亦拘萨罗，世尊亦拘萨罗，我年八十，世尊亦八十。世尊以此事故，我堪耐为世尊尽形寿，下意恭敬、尊重、供養、奉事。世尊！我今多事，欲還请辭。」

世尊告曰：「大王！自知时。」於是，拘萨罗王波斯匿闻佛所说，善受持诵，即从坐起，稽首佛足，繞三匝而去。

尔时，尊者阿难住世尊後，執拂侍佛。於是，世尊回顧告曰：「阿难！若有比丘依彌婁离林住者，令彼一切集在講堂。」

於是，尊者阿难受佛教已，若诸比丘依彌婁离林住者，令彼一切集在講堂，還詣佛所，白曰：「世尊！若有比丘依彌婁离林住者，彼一切已集講堂，唯願世尊自当知时。」

於是，世尊將尊者阿难往至講堂比丘众前，敷座而坐，告曰：「比丘！今拘萨罗王波斯匿在我前说此法庄严经已，即从座起，稽首我足，繞三匝而去。比丘！汝等当受持此法庄严经，善诵善習。所以者何？比丘！此法庄严经，如义如法，为梵行本，趣智趣觉，趣至涅槃。若族姓子至信、捨家、无家、學道者，亦当受持，当诵当習此法庄严经。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

法庄严经第二竟(三千三十七字)

（二一四）中阿[＊]含例品鞞诃提经第三(第五後诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，尊者阿难住舍衛國，於東園鹿子母堂。为小事故，彼时尊者阿难將一比丘从舍衛出，往至東園鹿子母堂，所为事訖，將彼比丘還，往至胜林給孤独園。

尔时，拘萨罗王波斯匿乘一奔陀利象，与尸利阿荼大臣俱出舍衛國。尊者阿难遙见拘萨罗王波斯匿来已，问伴比丘：「彼是拘萨罗王波斯匿耶？」

答曰：「是也。」

尊者阿难便下道避至一樹下。

拘萨罗王波斯匿遙见尊者阿难在於樹間，问曰：「尸利阿荼！彼是沙門阿难耶？」

尸利阿荼答曰：「是也。」

拘萨罗王波斯匿告尸利阿荼大臣曰：「汝御此象，令至沙門阿难所。」尸利阿荼受王教已即御此象，令至尊者阿难所。

於是，拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！从何处来，欲至何处？」

尊者阿难答曰：「大王！我从東園鹿子母堂来，欲至胜林給孤独園。」

拘萨罗王波斯匿語曰：「阿难！若於胜林无急事者，可共往至阿夷罗婆提河，为慈愍故。」尊者阿难为拘萨罗王波斯匿默然而受。

於是，拘萨罗王波斯匿令尊者阿难在前，共至阿夷罗婆提河。到已下乘，取彼象薦，四疊敷地，请尊者阿难：「阿难！可坐此座。」

尊者阿难答曰：「止！止！大王！但心靖足。」

拘萨罗王波斯匿再三请尊者阿难：「阿难！可坐此座。」

尊者阿难亦再三語：「止！止！大王！但心靖足，我自有尼師檀，我今当坐。」於是，尊者阿难敷尼師檀，結跏趺坐。

拘萨罗王波斯匿与尊者阿难共相问訊，却坐一面，語曰：「阿难！欲有所问，聽我问耶？」

尊者阿难答曰：「大王！欲问便问，我问已当思。」

拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！如来頗行如是身行，謂此身行为沙門、梵志所憎惡耶？」

尊者阿难答曰：「大王！如来不行如是身行，謂此身行为沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。」

拘萨罗王波斯匿闻已，歎曰：「善哉！善哉！阿难！我所不及，若聰明智慧及餘世間者，而阿难及之。阿难！若有不善相悉而毀呰称譽者，我等不见彼真實也。阿难！若有善相悉而毀呰称譽者，我见彼真實也。阿难！如来頗行如是身行，謂此身行为沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶？」

尊者阿难答曰：「大王！如来終不行如是身行，謂此身行为沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。」

拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！云何为身行耶？」

尊者阿难答曰：「大王！不善身行也。」

拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！云何不善身行耶？」

尊者阿难答曰：「大王！謂身行有罪。」

拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！云何身行有罪耶？」

尊者阿难答曰：「大王！謂行身行，智者所憎惡。」

拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！云何智者所憎惡耶？」

尊者阿难答曰：「大王！謂行身行，自害、害彼、俱害，滅智慧、惡相助，不得涅槃，不趣智，不趣觉，不趣涅槃，彼可行法不知如真，不可行法亦不知如真。可行法不知如真，不可行法亦不知如真已，可受法不知如真，不可受法亦不知如真。可受法不知如真，不可受法亦不知如真已，可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真。可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真已，可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真。可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真已，可行法便不行，不可行法而行。可行法便不行，不可行法而行已，可受法便不受，不可受法而受。可受法便不受，不可受法而受已，可斷法便不斷，不可斷法而斷。可斷法便不斷，不可斷法而斷已，可成就法便不成就，不可成就法而成就。可成就法便不成就，不可成就法而成就已，不善法转增，善法转減。是故如来終不行此法。」

拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！如来何故終不行此法耶？」

尊者阿难答曰：「大王！离欲、欲已尽，离恚、恚已尽，离癡、癡已尽，如来斷一切不善之法，成就一切善法，教師、妙師、善順師，將御、順御，善語、妙語、善順語。是故如来終不行此法。」

拘萨罗王波斯匿歎曰：「善哉！善哉！阿难！如来不可行法終不行。所以者何？以如来、无所著、正尽觉故。阿难！汝彼師弟子，學道欲得无上安隱涅槃，汝尚不行此法，況復如来行此法耶？」

拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！如来頗行如是身行，謂此身行不为沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶？」

尊者阿难答曰：「大王！如来必行如是身行，謂此身行不为沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。」

拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！云何为身行耶？」

尊者阿难答曰：「大王！謂善身行也。」

拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！云何善身行耶？」

尊者阿难答曰：「大王！謂身行无罪。」

拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！云何身行无罪耶？」

尊者阿难答曰：「大王！謂行身行，智者所不憎惡。」

拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！云何智者所不憎惡。」

尊者阿难答曰：「大王！謂行身行，不自害、不害彼、不俱害，觉慧、不惡相助，得涅槃，趣智趣觉，趣至涅槃。彼可行法知如真，不可行法亦知如真。可行法知如真，不可行法亦知如真已，可受法知如真，不可受法亦知如真。可受法知如真，不可受法亦知如真已，可斷法知如真，不可斷法亦知如真。可斷法知如真，不可斷法亦知如真已，可成就法知如真，不可成就法亦知如真。可成就法知如真，不可成就法亦知如真已，可行法而行，不可行法便不行。可行法而行，不可行法便不行已，可受法而受，不可受法便不受。可受法而受，不可受法便不受已，可斷法而斷，不可斷法便不斷。可斷法而斷，不可斷法便不斷已，可成就法而成就，不可成就法便不成就。可成就法而成就，不可成就法便不成就已，不善法转減，善法转增。是故如来必行此法。」

拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！如来何故必行此法耶？」

尊者阿难答曰：「大王！离欲、欲已尽，离恚、恚已尽，离癡、癡已尽，如来成就一切善法，斷一切不善之法，教師、妙師、善順師，將御、順御，善語、妙語、善順語。是故如来必行此法。」

拘萨罗王波斯匿歎曰：「善哉！善哉！阿难！如来可行法必行。所以者何？以如来、无所著、正尽觉故。阿难！汝彼師弟子，學道欲得无上安隱涅槃，汝尚行此法，況復如来不行此法耶？阿难善说，我今欢喜，阿难快说，我極欢喜。若村輸租阿难法應受者，我村輸租为法布施。阿难！若象、馬、牛、羊阿难法應受者，我象、馬、牛、羊为法布施。阿难！若婦女及童女阿难法應受者，我婦女及童女为法布施。阿难！若生色宝阿难法應受者，我生色宝为法布施。阿难！如此之事阿难皆不應受，我拘萨罗家有一衣，名鞞诃提，彼第一，王以繖枓孔中盛送来为信。阿难！若拘萨罗家劫貝诸衣者，此鞞诃提於诸衣中最为第一。所以者何？此鞞诃提衣長十六肘，广八肘，我此鞞诃提衣，今为法故布施阿难！阿难！当作三衣，持令彼拘萨罗家長夜增益福。」

尊者阿难答曰：「止！止！大王！但心靖足，自有三衣，謂我所受。」

拘萨罗王波斯匿白曰：「阿难！聽我说喻，慧者闻喻則解其义。猶如大雨时，此阿夷罗婆提河水滿，兩岸溢則流出。阿难见耶？」

尊者阿难答曰：「见也。」

拘萨罗王波斯匿白曰：「如是，阿难！若有三衣，当与比丘、比丘尼，漸學舍罗、舍罗磨尼离。阿难！以此鞞诃提作三衣受持，令彼拘萨罗家長夜增益福。」尊者阿难为拘萨罗王波斯匿默然而受。

於是，拘萨罗王波斯匿知尊者阿难默然受已，鞞诃提衣为法布施尊者阿难，即从座起，繞三匝而去。

去後不久，尊者阿难持鞞诃提衣往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！此鞞诃提衣，今日拘萨罗王波斯匿为法布施我，願世尊以兩足著鞞诃提衣上，令拘萨罗家長夜得增益福。」

於是，世尊以兩足著鞞诃提衣上，告曰：「阿难！若汝与拘萨罗王波斯匿所共論者，今悉向我而广说之。」

於是，尊者阿难与拘萨罗王波斯匿所共論者，尽向佛说，叉手白曰：「我如是说，不誣謗世尊耶？真说如法，说法次法，不於如法有过失耶？」

世尊答曰：「汝如是说，不誣謗我，真说如法，说法次法，亦不於如法有过失也。阿难！若拘萨罗王波斯匿以此义、以此句、以此文来问我者，我亦为拘萨罗王波斯匿以此义、以此句、以此文答彼也。阿难！此义如汝所说，汝当如是受持。所以者何？此说即是其义。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

鞞诃提经第三竟(二千五百九十一字)

（二一五）中阿含例品第一得经第四(第五後诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若拘萨罗王波斯匿所有境界，教令所及，彼中拘萨罗王波斯匿最为第一。拘萨罗王波斯匿者，變易有異，多闻圣弟子如是观則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？所謂日月境界，光明所照，所照诸方，謂千世界。此千世界，有千日、千月、千弗于逮、千閻浮洲、千拘陀尼洲、千欝单越洲、千須彌山、千四大王天、千四天王子、千三十三天、千释天因陀罗、千㷔摩天、千須焰摩天子，千兜率哆天、千兜率哆天子，千化樂天、千善化樂天子、千他化樂天、千自在天子，千梵世界及千別梵。彼中有一梵大梵，富祐作化尊，造众生父，已有当有。彼大梵者，變易有異。多闻圣弟子如是观則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？後时此世敗壞，此世敗壞时，众生生晃昱天中。彼中有色乘意生，具足一切，支節不減，诸根不壞，以喜为食，形色清净，自身光照，飛乘虛空，住彼久遠。晃昱天者，變易有異。多闻圣弟子如是观則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？

「復次，有四想，有比丘想小、想大、想无量、想无所有，众生如是樂想意解者，變易有異。多闻圣弟子如是观則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？復次有八除处。云何为八？比丘，內有色想，外观色，少善色惡色，彼色除已知、除已见，作如是想：『是謂第一除处。』復次，比丘！內有色想，外观色，无量善色惡色，彼色除已知、除已见，作如是想：『是謂第二除处。』復次，比丘！內无色想，外观色，少善色惡色，彼色除已知、除已见，作如是想：『是謂第三除处。』復次，比丘！內无色想，外观色，无量善色惡色，彼色除已知、除已见，作如是想：『是謂第四除处。』

「復次，比丘！內无色想，外观色，青青色，青见青光。猶如青水华，青青色，青见青光。猶如成就波罗㮈衣，熟擣磨碾，光色悅澤，青青色，青见青光。如是，比丘！內无色想，外观色，青青色，青见青光，无量无量，净意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已见，作如是想：『是謂第五除处。』復次，比丘！內无色想，外观色，黃黃色，黃见黃光。猶如頻頭歌罗华，黃黃色，黃见黃光。猶如成就波罗㮈衣，熟擣磨碾，光色悅澤，黃黃色，黃见黃光。如是，比丘！內无色想，外观色，黃黃色，黃见黃光，无量无量，净意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已见，作如是想：『是謂第六除处。』

「復次，比丘！內无色想，外观色，赤赤色，赤见赤光。猶如加尼歌罗华，赤赤色，赤见赤光。猶如成就波罗㮈衣，熟擣磨碾，光色悅澤，赤赤色，赤见赤光。如是，比丘！內无色想，外观色，赤赤色，赤见赤光，无量无量，净意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已见，作如是想：『是謂第七除处。』復次，比丘！內无色想，外观色白，白色、白见、白光；猶如太白，白色、白见、白光；猶如成就波罗㮈衣熟擣磨碾、光色悅澤白，白色、白见、白光。如是，比丘！內无色想，外观色白，白色、白见、白光，无量无量净意、潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已见，作如是想：『是謂第八除处。』众生如是樂除处意解者，變易有異。多闻圣弟子如是观則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？

「復次，有十一切处。云何为十？有比丘无量地处修一，思惟上下诸方不二，无量水处，无量火处，无量風处，无量青处，无量黃处，无量赤处，无量白处，无量空处，无量識处第十修一，思惟上下诸方不二。众生如是樂一切处意解者，變易有異。多闻圣弟子如是观則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？是謂第一清净说，施設最第一，謂我无、我不有，及为彼證故，施設於道，是謂第一外依见处、最依见处，謂度一切色想，乃至得非有想非无想处成就遊。是謂於现法中第一，求趣至涅槃，於现法中最施設涅槃，謂六更樂处生、滅、味、离、慧见如真，及为彼證故，施設於道。

「復次，有四斷。云何为四？有斷樂遲，有斷樂速，有斷苦遲，有斷苦速，於中若有斷樂遲者，是樂遲故，说下賤。於中若有斷樂欲，若有人習此法初无厭足，若復有人習飲酒者初无厭足，若復有人修習睡眠初无厭足，是謂比丘若人有習此三法者初无厭足，亦復不能至滅尽处。是故诸比丘常当捨离此三法不親近之，如是诸比丘当作是學。」尔时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

供養、三善根三痛、三覆露相法、三不觉愛敬、无厭足

第一得经第四竟(一千三百七十一字)

中阿含经卷第五十九(一萬七百七十二字)(第五後诵)

「若有斷樂速者，此斷樂速故，此斷亦说下賤。於中若有斷苦遲者，此斷苦遲故，此斷亦说下賤。於中若有斷苦速者，此斷苦速故，此斷非广布、不流布，乃至天人亦不称广布，我斷广布流布，乃至天人亦称广布。云何我斷广布流布，乃至天人亦称广布？謂八支正道，正见乃至正定为八，是謂我斷广布流布，乃至天人亦称广布。我如是，诸沙門、梵志虛偽妄言，不善不真，實誣謗於我，彼實有众生施設斷壞，沙門瞿曇无所施設，彼實有众生施設斷壞。若此无我不如是说，彼如来於现法中斷知一切，得息、止、滅、涅槃。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。