中阿含经卷第二十六

中阿含经

中阿含经卷第二十六

我闻如是：

一时，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇拘樓都邑。

尔时，世尊告诸比丘：「此中有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更无沙門、梵志，異道一切空无沙門、梵志。汝等隨在众中，作如是正師子吼。比丘！或有異學来问汝等：『诸贤！汝有何行，有何力，有何智，令汝等作如是说：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更无沙門、梵志，異道一切空无沙門、梵志。汝等隨在众中，作如是正師子吼。」』

「比丘！汝等應如是答異學：『诸贤！我世尊有知有见，如来、无所著、等正觉说四法，因此四法故，令我等作如是说：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更无沙門、梵志，異道一切空无沙門、梵志，我等隨在众中，作如是正師子吼。」云何为四？诸贤！我等信尊師、信法、信戒德具足，愛敬同道，恭恪奉事。诸贤！我世尊有知有见，如来、无所著、等正觉说此四法，因此四法故，令我等作如是说：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更无沙門、梵志，異道一切空无沙門、梵志，我等隨在众中，作如是正師子吼。」』

「比丘！異學或復作是说：『诸贤！我等亦信尊師，謂我尊師也。信法，謂我法也。戒德具足，謂我戒也。愛敬同道，恭恪奉事，謂我同道出家及在家者也。诸贤！沙門瞿曇及我等此二种说，有何胜，有何意，有何差別耶？』比丘！汝等應如是问異學：『诸贤！为一究竟，为众多究竟耶？』比丘！若異學如是答：『诸贤！有一究竟，无众多究竟。』比丘！汝等復问異學：『诸贤！为有欲者得究竟是耶？为无欲者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『无欲者得究竟是，非有欲者得究竟是。』比丘！汝等復问異學：『诸贤！为有恚者得究竟是耶？为无恚者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『无恚者得究竟是，非有恚者得究竟是。』比丘！汝等復问異學：『诸贤！为有癡者得究竟是耶？为无癡者得究竟是耶？』比丘，若異學如是答：『诸贤！无癡者得究竟是，非有癡者得究竟是。』

「比丘！汝等復问異學：『诸贤！为有愛、有受者得究竟是耶？为无愛、无受者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『诸贤！无愛、无受者得究竟是，非有愛、有受者得究竟是。』比丘！汝等復问異學：『诸贤！为无慧、不说慧者得究竟是耶？为有慧、说慧者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『诸贤！有慧、说慧者得究竟是，非无慧、不说慧者得究竟是。』比丘！汝等復问異學：『诸贤！为有憎、有諍者得究竟是耶？为无憎、无諍者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『诸贤！无憎、无諍者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。』

「比丘！汝等为異學應如是说：『诸贤！是为如汝等说有一究竟是，非众多究竟是；无欲者得究竟是，非有欲者得究竟是；无恚者得究竟是，非有恚者得究竟是；无癡者得究竟是，非有癡者得究竟是；无愛、无受者得究竟是，非有愛、有受者得究竟是；有慧、说慧者得究竟是，非无慧、不说慧者得究竟是；无憎、无諍者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。若有沙門、梵志依无量见，彼一切依猗二见，有见及无见也。若依有见者，彼便著有见，依猗有见，猗住有见，憎諍无见。若依无见者，彼便著无见，依猗无见，猗住无见，憎諍有见。

「『若有沙門、梵志不知因、不知習、不知滅、不知尽、不知味、不知患、不知出要如真者，彼一切有欲、有恚、有癡、有愛、有受、无慧、非说慧、有憎、有諍，彼則不离生老病死，亦不能脫愁慼啼哭、憂苦懊恼，不得苦邊。若有沙門、梵志於此二见知因、知習、知滅、知尽、知味、知患、知出要如真者，彼一切无欲、无恚、无癡、无愛、无受、有慧、说慧、无憎、无諍，彼則得离生老病死，亦能得脫愁慼啼哭、憂苦懊恼，則得苦邊。

「『或有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受，施設斷欲受，不施設斷戒受、见受、我受。所以者何？彼沙門、梵志不知三处如真。是故彼虽施設斷受，然不施設斷一切受。復有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受，施設斷欲受、戒受，不施設斷见受、我受。所以者何？彼沙門、梵志不知二处如真，是故彼虽施設斷受，然不施設斷一切受。復有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受，施設斷欲受、戒受、见受，不施設斷我受，所以者何？彼沙門、梵志不知一处如真，是故彼虽施設斷受，然不施設斷一切受。如是法、律，若信尊師者，彼非正、非第一，若信法者，亦非正、非第一，若具足戒德者，亦非正、非第一，若愛敬同道、恭恪奉事者，亦非正、非第一。

「『若有如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐，彼施設斷受，於现法中施設斷一切受，施設斷欲受、戒受、见受、我受。此四受何因、何習，从何而生，以何为本？此四受因无明，習无明，从无明生，以无明为本。若有比丘无明已尽，明已生者，彼便从是不復更受欲受、戒受、见受、我受，彼不受已，則不恐怖，不恐怖已，便斷因缘，必般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是正法、律，若信尊師者，是正、是第一，若信法者，是正、是第一，若戒德具足者，是正、是第一，若愛敬同道、恭恪奉事者，是正、是第一。』

「诸贤！我等有是行，有是力，有是智，因此故令我等作如是说，此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更无沙門、梵志，異道一切空无沙門、梵志。以是故，我等隨在众中，作如是正師子吼。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

師子吼经第七竟(一千六百九十字)

（一〇四）中阿含因品优曇婆邏经第八(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛遊王舍城，在竹林伽兰哆園。

尔时，有一居士名曰實意，彼於平旦从王舍城出，欲往詣佛供養礼事。於是，實意居士作如是念：「且置詣佛，世尊或能宴坐及诸尊比丘，我寧可往优曇婆[＊]邏林詣異學園。」於是，實意居士即往优曇婆[＊]邏林詣異學園。

彼时，优曇婆[＊]邏林異學園中，有一異學名曰无恚，在彼中尊为異學師，众人所敬，多所降伏，为五百異學之所推宗，在众調亂，音声高大，说种种鳥論、語論、王論、賊論、斗諍論、飲食論、衣被論、婦女論、童女論、婬女論、世俗論、非道論、海論、國論，如是比说种种鳥論，皆集在彼坐。於是，異學无恚遙见實意居士来，即勅己众，皆令嘿然：「诸贤！汝等莫語嘿然，樂嘿然，各自斂攝。所以者何？實意居士来，是沙門瞿曇弟子。若有沙門瞿曇弟子名德高遠，所可宗重，在家住止，居王舍城者，彼为第一，彼不語，樂嘿然，自收斂。若彼知此众嘿然住者，彼或能来。」於是，異學无恚令众嘿然，自亦嘿然。

於是，實意居士往詣異學无恚所，共相问訊，却坐一面，實意居士語曰：「无恚！我佛世尊若在无事处山林樹下，或住高巖，寂无音声，遠离，无惡，无有人民，隨順宴坐。是佛世尊如斯之比，在无事处山林樹下，或住高巖，寂无音声，遠离，无惡，无有人民，隨順宴坐。彼在遠离处常樂宴坐，安隱快樂，彼佛世尊初不一日一夜共聚集会，如汝今日及眷屬也。」

於是，異學无恚語曰：「居士！止！止！汝何由得知，沙門瞿曇空慧解脫？此不足说，或相應或不相應，或順或不順，彼沙門瞿曇行邊至邊，樂邊至邊，住邊至邊。猶如瞎牛在邊地食，行邊至邊，樂邊至邊，住邊至邊，彼沙門瞿曇亦復如是。居士！若彼沙門瞿曇来此众者，我以一論滅彼，如弄空瓶，亦当为彼说瞎牛喻。」

於是，異學无恚告己众曰：「诸贤！沙門瞿曇儻至此众，若必来者，汝等莫敬，从坐而起，叉手向彼，莫请令坐，豫留一座，彼到此已，作如是語：『瞿曇！有座，欲坐隨意。』」

尔时，世尊在於宴坐，以净天耳出过於人，闻實意居士与異學无恚共論如是，則於晡时从宴坐起，往詣优曇婆[＊]邏林異學園中。異學无恚遙见世尊来，即从坐起偏袒著衣，叉手向佛，讚曰：「善来，沙門瞿曇！久不来此，願坐此座。」

彼时，世尊作如是念：「此愚癡人，自違其要。」世尊知已，即坐其床，異學无恚便与世尊共相问訊，却坐一面。世尊问曰：「无恚！向与實意居士共論何事？以何等故集在此坐？」

異學无恚答曰：「瞿曇！我等作是念：『沙門瞿曇有何等法，謂教訓弟子？弟子受教訓已，令得安隱，尽其形寿，净修梵行，及为他说。』瞿曇！向与實意居士共論如是，以是之故，集在此坐。」

實意居士闻彼語已，便作是念：「此異學无恚異哉妄語。所以者何？在佛面前欺誑世尊。」

世尊知已，語曰：「无恚！我法甚深！甚奇！甚特！难觉难知，难见难得，謂我教訓弟子。弟子受教訓已，尽其形寿，净修梵行，亦为他说。无恚！若汝師宗所可不了憎惡行者，汝以问我，我必能答，令可汝意。」

於是，調亂異學众等同音共唱，高大声曰：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？乃能自捨己宗，而以他宗隨人所问。」於是異學无恚自勅己众，令嘿然已，问曰：「瞿曇！不了可憎行。云何得具足？云何不得具足？」

於是，世尊答曰：「无恚！或有沙門、梵志倮形无衣，或以手为衣，或以葉为衣，或以珠为衣，或不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往、不遣信，不求来尊，不善尊，不住尊。若有二人食，不在中食，不懷姙家食，不畜狗家食，設使家有糞蠅飛来而不食，不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都无所飲，學无飲行，或噉一口，以一口为足，或二、三、四，乃至七口，以七口为足，或食一得，以一得为足，或二、三、四乃至七得，以七得为足，或日一食，以一食为足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食为足。

「或食菜茹，或食稗子，或食𣘤米，或食杂䵃，或食頭頭邏食，或食麤食，或至无事处，依於无事，或食根，或食果，或食自落果，或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮，或持散发，或持編发，或持散編发，或有剃发，或有剃须，或剃须发，或有拔发，或有拔须，或拔须发，或住立斷坐，或修蹲行，或有臥刺，以刺为床，或有臥果，以果为床，或有事水，晝夜手抒，或有事火，竟昔然之，或事日月尊祐大德，叉手向彼。如此之比，受无量苦，學烦熱行。无恚！於意云何？不了可憎行如是，为具足？为不具足？」

異學无恚答曰：「瞿曇！如是不了可憎行为具足，非不具足。」

世尊復語曰：「无恚！我为汝说此不了可憎具足行为无量秽所污。」

異學无恚问曰：「瞿曇云何为我说此不了可憎具足行为无量秽所污耶？」

世尊答曰：「无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，惡欲、念欲。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，惡欲、念欲者，是謂，无恚！行苦行者秽。復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰視日光，吸服日气。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰視日光，吸服日气者，是謂，无恚！行苦行者秽。復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自貢高，得清苦行苦行已，心便繫著。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自貢高，得清苦行苦行已，心便繫著者，是謂，无恚！行苦行者秽。

「復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自貴賤他。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自貴賤他者，是謂，无恚！行苦行者秽。復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自称说：『我行清苦，我行甚难。』无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自称说：『我行清苦，我行甚难。』者，是謂，无恚！行苦行者秽。

「復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙門、梵志为他所敬重、供養、礼事者，便起嫉妬言：『何为敬重、供養、礼事彼沙門、梵志？應敬重、供養、礼事於我。所以者何？我行苦行。』无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙門、梵志为他所敬重、供養、礼事者，便起嫉妬言：『何为敬重、供養、礼事彼沙門、梵志？應敬重、供養、礼事於我。所以者何？我行苦行。』者，是謂，无恚！行苦行者秽。

「復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙門、梵志为他所敬重、供養、礼事者，便面诃此沙門、梵志言：『何为敬重、供養、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、樹种子、果种子、節种子、子种子为五。猶如暴雨，多所傷害五穀种子，嬈亂畜生及於人民。』如是，彼沙門、梵志数入他家亦復如是。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙門、梵志为他所敬重、供養、礼事者，便面诃此沙門、梵志言：『何为敬重、供養、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、樹种子、果种子、節种子、子种子为五。猶如暴雨，多所傷害五穀种子，嬈亂畜生及於人民。』如是，彼沙門、梵志数入他家亦復如是者，是謂，无恚！行苦行者秽。

「復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁癡恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁癡恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸者，是謂，无恚！行苦行者秽。

「復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身见、邊见、邪见、见取、难为，意无節限，为诸沙門、梵志可通法而不通。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身见、邊见、邪见、见取、难为，意无節限，为沙門、梵志可通法而不通者，是謂，无恚！行苦行者秽。

「復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、无慙、无愧。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、无慙、无愧者，是謂，无恚！行苦行者秽。

「復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、兩舌、麤言、綺語，具惡戒。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、兩舌、麤言、綺語，具惡戒者，是謂，无恚！行苦行者秽。

「復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，无正念正智，有惡慧。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，无正念正智，有惡慧者，是謂，无恚！行苦行者秽。无恚，我不为汝说此不了可憎具足行，无量秽所污耶？」

異學无恚答曰：「如是，瞿曇为我说此不了可憎具足行，无量秽所污。」

「无恚！我復为汝说此不了可憎具足行，不为无量秽所污。」

異學无恚復问曰：「云何瞿曇为我说此不了可憎具足行，不为无量秽所污耶？」

世尊答曰：「无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不惡欲、不念欲。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不惡欲、不念欲者，是謂，无恚！行苦行者无秽。

「復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不視日光，不服日气。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不視日光，不服日气者，是謂，无恚！行苦行者无秽。

「復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而不貢高，得清苦行苦行已，心不繫著。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而不貢高，得清苦行苦行已，心不繫著者，是謂，无恚！行苦行者无秽。

「復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自貴、不賤他。无恚！若一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自貴、不賤他者，是謂，无恚！行苦行者无秽。

「復次，无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自称说：『我行清苦行，我行甚难。』无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自称说：『我行清苦行，我行甚难。』者，是謂，无恚！行苦行者无秽。

「復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙門、梵志为他所敬重、供養、礼事者，不起嫉妬言：『何为敬重、供養、礼事彼沙門、梵志？應敬重、供養、礼事於我。所以者何？我行苦行。』无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙門、梵志为他所敬重、供養、礼事者，不起嫉妬言：『何为敬重、供養、礼事彼沙門、梵志？應敬重、供養、礼事於我。所以者何？我行苦行。』者，是謂，无恚！行苦行者无秽。

「復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙門、梵志为他所敬重、供養、礼事者，不面诃此沙門、梵志言：『何为敬重、供養、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、樹种子、果种子、節种子、种子为五。猶如暴雨，多所傷害五穀种子，嬈亂畜生及於人民。』如是，彼沙門、梵志数入他家亦復如是。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙門、梵志为他所敬重、供養、礼事者，不面诃此沙門、梵志言：『何为敬重、供養、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、樹种子、果种子、節种子、种子为五。猶如暴雨，多所傷害五穀种子，嬈亂畜生及於人民。』如是，彼沙門、梵志数入他家亦復如是者，是謂，无恚！行苦行者无秽。

「復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁癡恐怖、不恐懼密行、不疑恐失名、不增伺放逸。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁癡恐怖、不恐懼密行、不疑恐失名、不增伺放逸者，是謂，无恚！行苦行者无秽。

「復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身见、邊见、邪见、见取、不难为，意无節限，为诸沙門、梵志可通法而通。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身见、邊见、邪见、见取、不难为，意无節限，为诸沙門、梵志可通法而通者，是謂，无恚！行苦行者无秽。

「復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无瞋纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、无慙、无愧。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、无慙、无愧者，是謂，无恚！行苦行者无秽。

「復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、兩舌、麤言、綺語，不具惡戒。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、兩舌、麤言、綺語，不具惡戒者，是謂，无恚！行苦行者无秽。

「復次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无不信、懈怠，有正念正智，无有惡慧。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无不信、懈怠，有正念正智，无惡慧者，是謂，无恚！行苦行者无秽。无恚！我不为汝说此不了可憎具足行，不为无量秽所污耶？」

異學无恚答曰：「如是。瞿曇为我说此不了可憎具足行，不为无量秽所污。」

異學无恚问曰：「瞿曇！此不了可憎行，是得第一、得真實耶？」

世尊答曰：「无恚！此不了可憎行，不得第一、不得真實；然有二种，得皮、得節。」

異學无恚復问曰：「瞿曇！云何此不了可憎行得表皮耶？」

世尊答曰：「无恚！此或有一沙門梵志行四行，不殺生、不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，樂而不進，心与慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无結、无怨、无恚、无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心与捨俱，无結、无怨、无恚、无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。无恚！於意云何？如是此不了可憎行得表皮耶？」

无恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得表皮也。瞿曇！云何此不了可憎行得節耶？」

世尊答曰：「无恚！或有一沙門梵志行四行，不殺生、不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，樂而不進，彼有行有相貌，憶本无量昔所经歷，或一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、无量成敗劫。彼众生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長寿、如是久住、如是寿命訖，此死生彼，彼死生此，我生在此如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長寿、如是久住、如是寿命訖。无恚！於意云何？如是此不了可憎行得節耶？」

无恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得節也。瞿曇！云何此不了可憎行得第一、得真實耶？」

世尊答曰：「无恚！或有一沙門梵志行四行，不殺生、不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女，不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，樂而不進。彼以清净天眼出过於人，见此众生死时生时，好色惡色，妙与不妙，往来善处及不善处，隨此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身惡行，口、意惡行，誹謗圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身壞命終，必至惡处，生地獄中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身壞命終，必昇善处，乃生天上。无恚！於意云何？如是此不了可憎行得第一、得真實耶？」

无恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得第一、得真實也。瞿曇！云何此不了可憎行作證故，沙門瞿曇弟子依沙門行梵行耶？」

世尊答曰：「无恚！非因此不了可憎行作證故，我弟子依我行梵行也。无恚！更有異，最上、最妙、最胜，为彼證故，我弟子依我行梵行。」

於是，調亂異學众等发高大声：「如是，如是，为彼證故，沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行。」

於是，異學无恚自勅己众，令默然已，白曰：「瞿曇！何者更有異，最上、最妙、最胜，为彼證故，沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行耶？」

於是，世尊答曰：「无恚！若如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐，出於世間，彼捨五盖——心秽、慧羸，离欲，离惡不善之法，至得第四禅成就遊。彼已如是定心清净，无秽无烦，柔軟善住，得不动心，趣向漏尽智通作證。彼知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，亦知此漏、知此[＊]漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脫，有漏、无明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。无恚！是謂更有異，最上、最妙、最胜，为彼證故，我弟子依我行梵行。」

於是，實意居士語曰：「无恚！世尊在此，汝今可以一論滅，如挊空瓶，说如瞎牛在邊地食。」

世尊闻已，語異學无恚曰：「汝實如是说耶？」

異學无恚答曰：「實如是，瞿曇！」

世尊復问曰：「无恚！汝頗曾从長老舊學所闻如是，过去如来、无所著、等正觉，若有无事处山林樹下，或有高巖，寂无音声，遠离、无惡，无有人民，隨順宴坐。诸佛世尊在无事处山林樹下，或住高巖，寂无音声，遠离，无惡，无有人民，隨順宴坐。彼在遠离处常樂宴坐，安隱快樂，彼初不一日一夜共聚集会，如汝今日及眷屬耶？」

異學无恚答曰：「瞿曇！我曾从長老舊學所闻如是，过去如来、无所著、等正觉，若有无事处山林樹下，或有高巖，寂无音声，遠离，无惡，无有人民，隨順宴坐。诸佛世尊在无事处山林樹下，或住高巖，寂无音声，遠离，无惡，无有人民，隨順宴坐。彼在遠离处常樂宴坐，安隱快樂，初不一日一夜共聚集会，如我今日及眷屬也。」

「无恚！汝不作是念，如彼世尊在无事处山林樹下，或住高巖，寂无音声，遠离，无惡，无有人民，隨順宴坐。彼在遠离处常樂宴坐，安隱快樂，彼沙門瞿曇學正觉道耶？」

異學无恚答曰：「瞿曇！我若知者，何由当復作如是说，一論便滅，如弄空瓶，说瞎牛在邊地食耶？」

世尊語曰：「无恚！我今有法善善相應，彼彼解脫句能以作證，如来以此自称无畏。诸比丘我弟子来，无諛諂，不欺誑，質直无虛，我訓隨教已，必得究竟智。无恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪師故说法。』汝莫作是念，以師還汝，我其为汝说法。无恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪弟子故说法。』汝莫作是念，弟子還汝，我其为汝说法。无恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪供養故说法。』汝莫作是念，供養還汝，我其为汝说法。无恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪称譽故说法。』汝莫作是念，称譽還汝，我其为汝说法。无恚！若汝作是念：『我若有法善善相應，彼彼解脫句能以作證，彼沙門瞿曇，奪我滅我者。』汝莫作是念，以法還汝，我其为汝说法。」

於是，大众默然而住。所以者何？彼为魔王所制持故。彼时，世尊告實意居士曰：「汝看此大众默然而住。所以者何？彼为魔王所制持故。彼令異學众无有一異學作是念：『我試於沙門瞿曇所修行梵行。』」

世尊知已，为實意居士说法，勸发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，勸发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，便接實意居士臂，以神足飛，乘虛而去。

佛说如是。實意居士闻佛所说，欢喜奉行。

优曇婆邏经第八竟(五千八百九十八字)

（一〇五）中阿含因品願经第九(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，有一比丘在遠离独任，閑居靜处，宴坐思惟，心作是念：「世尊慰勞共我語言，为我说法，得具足戒而不廢禅，成就观行於空靜处。」於是，比丘作是念已，則於晡时从宴坐起，往詣佛所。

世尊遙见彼比丘来，因彼比丘故，告诸比丘：「汝等当願世尊慰勞共我語言，为我说法，得具足戒而不廢禅，成就观行於空靜处。比丘！当願我有親族，令彼因我身壞命終，必昇善处，乃生天上，得具足戒而不廢禅，成就观行於空靜处。比丘！当願诸施我衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具，令彼此施有大功德，有大光明，獲大果報，得具足戒而不廢禅，成就观行於空靜处。

「比丘！当願我能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾，極为苦痛，至命欲绝，诸不可樂，皆能堪耐，得具足戒而不廢禅，成就观行於空靜处。比丘！当願我堪耐不樂，若生不樂，心終不著，得具足戒而不廢禅，成就观行於空靜处。比丘！当願我堪耐恐怖，若生恐怖，心終不著，得具足戒而不廢禅，成就观行於空靜处。比丘！当願我若生三惡不善之念，欲念、恚念、害念，为此三惡不善之念，心終不著，得具足戒而不廢禅，成就观行於空靜处。

「比丘！当願我离欲、离惡不善之法，至得第四禅成就遊，得具足戒而不廢禅，成就观行於空靜处。比丘！当願我三結已尽，得須陀洹，不墮惡法，定趣正觉，極受七有，天上人間七往来已，便得苦邊，得具足戒而不廢禅，成就观行於空靜处。比丘！当願我三結已尽，婬、怒、癡薄，得一往来天上人間，一往来已，便得苦邊，得具足戒而不廢禅，成就观行於空靜处。比丘！当願我五下分結尽，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世，得具足戒而不廢禅，成就观行於空靜处。

「比丘！当願我息、解脫，离色得无色，如其像定，身作證成就遊，以慧而观斷漏、知漏，得具足戒而不廢禅，成就观行於空靜处。比丘！当願我如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽而得无漏，心解脫，慧解脫，於现法中自知自觉，自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，得具足戒而不廢禅，成就观行於空靜处。」

於是，彼比丘闻佛所说，善受善持，即从坐起，稽首佛足，繞三匝而去。彼比丘受佛此教，閑居靜处，宴坐思惟，修行精勤，心无放逸。因閑居靜处，宴坐思惟，修行精勤，心无放逸故，若族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道者，唯无上梵行訖，於现法中自知自觉，自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼尊者知法已，至得阿罗诃。

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

願经第九竟(八百六十五字)

（一〇六）中阿含因品想经第十(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若有沙門、梵志於地有地想，地即是神，地是神所，神是地所，彼計地即是神已，便不知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、无烦、无熱。彼於净有净想，净即是神，净是神所，神是净所，彼計净即是神已，便不知净，无量空处、无量識处、无所有处、非有想非无想处、一、別、若干、见、闻、識、知，得观意所念、意所思。从此世至彼世，从彼世至此世，彼於一切有一切想，一切即是神，一切是神所，神是一切所，彼計一切即是神已，便不知一切。」

「若有沙門、梵志於地則知地，地非是神，地非神所，神非地所，彼不計地即是神已，彼便知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、无烦、无熱。彼於净則知净，净非是神，净非神所，神非净所。彼不計净即是神已，彼便知净，无量空处、无量識处、无所有处、非有想非无想处、一、別、若干、见、闻、識、知，得观意所念、意所思。从此世至彼世，从彼世至此世，彼於一切則知一切，一切非是神，一切非神所，神非一切所，彼不計一切即是神已，彼便知一切。

「我於地則知地，地非是神，地非神所，神非地所，我不計地即是神已，我便知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、无烦、无熱。我於净則知净，净非是神，净非神所，神非净所。我不計净即是神已，我便知净，无量空处、无量識处、无所有处、非有想非无想处、一、別、若干、见、闻、識、知，得观意所念、意所思。从此世至彼世，从彼世至此世，我於一切則知一切，一切非是神，一切非神所，神非一切所，我不計一切即是神已，我便知一切。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

想经第十竟(五百二十六字)

中阿含经卷第二十六(八千九百七十九字)

中阿含因品第四竟(二萬五千五十六字)