中阿含经卷第三十

中阿含经

中阿含经卷第三十

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，給孤独居士往詣佛所，𥡳首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中为有幾人行欲？」

世尊告曰：「居士！世中凡有十人行欲。云何为十？居士，有一行欲人，非法无道求索財物，彼非法无道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上与樂俱而受樂報，生天長寿。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，非法无道求索財物，彼非法无道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上与樂俱而受樂報，生天長寿。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，非法无道求索財物，彼非法无道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上与樂俱而受樂報，生天長寿。如是有一行欲人也。

「復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上与樂俱而受樂報，生天長寿。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上与樂俱而受樂報，生天長寿。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上与樂俱而受樂報，生天長寿。如是有一行欲人也。」

「復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上与樂俱而受樂報，生天長寿。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上与樂俱而受樂報，生天長寿。如是有一行欲行人也。

「復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上与樂俱而受樂報，生天長寿。得財物已，染著縛繳，繳已染著，不见災患，不知出要而用。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上与樂俱而受樂報，生天長寿。得財物已，不染不著，不縛不繳，不繳已染著，见災患，知出要而用。如是有一行欲人也。

「居士！若有一行欲人，非法无道求索財物，彼非法无道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上与樂俱而受樂報，生天長寿者，此行欲人於诸行欲人为最下也。居士！若有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上与樂俱而受樂報，生天長寿者，此行欲人於诸行欲人为最上也。

「居士！若有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上与樂俱而受樂報，生天長寿。得財物已，不染不著，不縛不繳，不繳已染著，见災患，知出要而用者，此行欲人於诸行欲人为最第一、最大、最上、最胜、最尊，为最妙也。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者，为最第一、最大、最上、最胜、最尊，为最妙也。如是，居士！此行欲人於诸行欲人为最第一、最大、最上、最胜、最尊，为最妙也。」

於是，世尊说此頌曰：

「若非法求財，及法非法求，不供不自用，亦不施为福，二俱皆有惡，於行欲最下。若如法求財，自身懃所得，供他及自用，亦以施为福，二俱皆有德，於行欲最上。若得出要慧，行欲住在家，见災患知足，節儉用財物，彼得出欲慧，於行欲最上。」

佛说如是。給孤独居士及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

行欲经第十竟(千二百五十三字)

（一二七）中阿含大品福田经第十一(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，給孤独居士往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中为有幾福田人？」

世尊告曰：「居士！世中凡有二种福田人。云何为二？一者學人，二者无學人。學人有十八，无學人有九。居士！云何十八學人？信行、法行、信解脫、见到、身證、家家、一种、向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃、上流色究竟，是謂十八學人。居士！云何九无學人？思法、昇進法、不动法、退法、不退法、护法——护則不退不护則退、實住法、慧解脫、俱解脫，是謂九无學人。」

於是，世尊说此頌曰：

「世中學无學，可尊可奉敬，彼能正其身，口意亦復然，居士是良田，施彼得大福。」

佛说如是。給孤独居士及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

福田经第十一竟(二百六十七字)

（一二八）中阿含大品优婆塞经第十二(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，給孤独居士与大优婆塞众五百人俱，往詣尊者舍梨子所，稽首作礼，却坐一面，五百优婆塞亦为作礼，却坐一面。給孤独居士及五百优婆塞坐一面已，尊者舍梨子为彼说法，勸发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法。勸发渴仰，成就欢喜已，即从座起，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面。尊者舍梨子去後不久，給孤独居士及五百优婆塞亦詣佛所，稽首佛足，却坐一面。

尊者舍梨子及众坐已定，世尊告曰：「舍梨子！若汝知白衣圣弟子善护行五法及得四增上心，现法樂居，易不难得。舍梨子！汝当記別圣弟子地獄尽，畜生、餓鬼及诸惡处亦尽，得須陀洹，不墮惡法，定趣正觉，極受七有，天上人間七往来已而得苦邊。

「舍梨子！云何白衣圣弟子善护行五法，白衣圣弟子者，离殺、斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲。彼於殺生净除其心，白衣圣弟子善护行，此第一法。

「復次，舍梨子！白衣圣弟子离不与取、斷不与取，与而後取，樂於与取，常好布施，欢喜无恡，不望其報，不以偷所覆，常自护已。彼於不与取净除其心，白衣圣弟子善护行，此第二法。

「復次，舍梨子！白衣圣弟子离邪婬、斷邪婬，彼或有父所护，或母所护，或父母所护，或兄弟所护，或姉妹所护，或婦父母所护，或親親所护，或同姓所护，或为他婦女，有鞭罰恐怖，及有名雇債至华鬘親，不犯如是女。彼於邪淫净除其心，白衣圣弟子善护行，此第三法。

「復次，舍梨子！白衣圣弟子离妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移动，一切可信，不欺世間。彼於妄言净除其心，白衣圣弟子善护行，此第四法。

「復次，舍梨子！白衣圣弟子离酒、斷酒。彼於飲酒净除其心，白衣圣弟子善护行，此第五法。

「舍梨子！白衣圣弟子云何得四增上心，现法樂居，易不难得？白衣圣弟子念如来，彼如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐。如是念如来已，若有惡欲即便得滅，心中有不善、秽污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣圣弟子攀缘如来，心靖得喜。若有惡欲即便得滅，心中有不善、秽污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣圣弟子得第一增上心，现法樂居，易不难得。

「復次，舍梨子！白衣圣弟子念法，世尊善说法，必至究竟，无烦无熱，常有不移动。如是观、如是觉、如是知、如是念法已，若有惡欲即便得滅，心中有不善、秽污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣圣弟子攀缘法，心靖得喜。若有惡欲即便得滅，心中有不善、秽污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣圣弟子得此第二增上心。

「復次，舍梨子！白衣圣弟子念众，如来圣众善趣正趣，向法次法，順行如法，彼众實有阿罗诃、趣阿罗诃，有阿那含、趣阿那含，有斯陀含、趣斯陀含，有須陀洹、趣須陀洹，是謂四双八輩。謂如来众成就尸赖，成就三昧，成就般若，成就解脫，成就解脫知见，可敬可重，可奉可供，世良福田。彼如是念如来众，若有惡欲即便得滅，心中有不善、秽污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣圣弟子攀缘如来众，心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善、秽污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣圣弟子是謂得第三增上心，现法樂居，易不难得。

「復次，舍梨子！白衣圣弟子自念尸赖，此尸赖不缺不穿，无秽无濁，住如地不虛妄，圣所称譽，具善受持。彼如是自念尸赖，若有惡欲即便得滅，心中有不善、秽污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣圣弟子攀缘尸赖，心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善、秽污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣圣弟子是謂得第四增上心，现法樂居，易不难得。

「舍梨子！若汝知白衣圣弟子善护行此五法，得此四增上心，现法樂居，易不难得者，舍梨子！汝記別白衣圣弟子地獄尽，畜生、餓鬼及诸惡处亦尽，得須陀洹，不墮惡法，定趣正觉，極受七有，天上人間七往来已而得苦邊。」於是，世尊说此頌曰：

「慧者住在家，见地獄恐怖，因受持圣法，除去一切惡。不殺害众生，知而能捨离，真諦不妄言，不盜他財物。自有婦知足，不樂他人妻，捨离斷飲酒，心亂狂癡本。常当念正觉，思惟诸善法，念众观尸赖，从是得欢喜。欲行其布施，当以望其福，先施於息心，如是成果報。我今说息心，舍梨当善聽，若有黑及白，赤色之与黃，尨色愛樂色，牛及诸鴿鳥。隨彼所生处，良御牛在前，身力成具足，善速往来快，取彼之所能，莫以色为非。如是此人間，若有所生处，刹帝麗梵志，居士本工師。隨彼所生处，長老净持戒，世无著善逝，施彼得大果。愚癡无所知，无慧无所闻，施彼得果少，无光无所照。若光有所照，有慧佛弟子，信向善逝者，根生善堅住。彼是生善处，如意往人家，最後得涅槃，如是各有缘。」

佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘，給孤独居士、五百优婆塞，闻佛所说，欢喜奉行。

优婆塞经第十二竟(千五百四十九字)

（一二九）中阿含大品怨家经第十三(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚时来。云何为七？怨家者，不欲令怨家有好色。所以者何？怨家者，不樂怨家有好色，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，彼虽好沐浴，名香塗身，然色故惡。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第一怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚时来。

「復次，怨家者，不欲令怨家安隱眠。所以者何？怨家者，不樂怨家安隱眠，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼虽臥以御床，敷以氍氀、𣯾𣰆，覆以錦綺罗縠，有儭体被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多罗那，然故憂苦眠。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第二怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚时来。

「復次，怨家者，不欲令怨家得大利。所以者何？怨家者，不樂怨家得大利，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼應得利而不得利，應不得利而得利。彼此二法更互相違，大得不利。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第三怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚时来。

「復次，怨家者，不欲令怨家有朋友。所以者何？怨家者，不樂怨家有朋友，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼若有親朋友，捨离避去。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第四怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚时来。

「復次，怨家者，不欲令怨家有称譽。所以者何？怨家者，不樂怨家有名称，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼惡名醜，声周闻诸方。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第五怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚时来。

「復次，怨家者，不欲令怨家極大富。所以者何？怨家者，不樂怨家極大富，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼作如是身、口、意行，使彼大失財物。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第六怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚时来。

「復次，怨家者，不欲令怨家身壞命終，必至善处，生於天上。所以者何？怨家者，不樂怨家往至善处，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，身、口、意惡行，彼身、口、意惡行已，身壞命終，必至惡处，生地獄中。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚时来。此七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚时来。」

於是，世尊说此頌曰：

「瞋者得惡色，眠臥苦不安，應獲得大財，反更得不利。親親善朋友，遠离瞋恚人，数数習瞋恚，惡名流诸方。瞋作身口业，恚纏行意业，人为恚所覆，失一切財物。瞋恚生不利，瞋恚生心秽，恐怖生於內，人所不能觉。瞋者不知义，瞋者不曉法，无目盲闇塞，謂樂瞋恚人。恚初发惡色，猶火始起烟，从是生憎嫉，缘是诸人瞋。若瞋者所作，善行及不善，於後瞋恚止，烦熱如火燒。所謂烦熱业，及诸法所纏，彼彼我今说，汝等善心聽。瞋者逆害父，及於诸兄弟，亦殺姉与妹，瞋者多所殘。所生及長養，得见此世間，因彼得存命，此母瞋亦害。无羞无慚愧，瞋纏无所言，人为恚所覆，口无所不说。造作癡罪逆，而自夭其命，作时不自觉，因瞋生恐怖。繫著自己身，愛樂无極已，虽愛念己身，瞋者亦自害。以刀而自刺，或从巖自投，或以繩自絞，及服诸毒藥。如是像瞋恚，是死依於恚，彼彼一切斷，用慧能觉了。小小不善业，慧者了能除，当堪耐是行，欲令无惡色。无恚亦无憂，除烟无貢高，調御斷瞋恚，滅訖无有漏。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

怨家经第十三竟(千一百十五字)

（一三〇）中阿含大品教曇彌经第十四(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，尊者曇彌为生地尊長，作佛圖主，为人所宗，凶暴急弊，極为麤惡，罵詈責数於诸比丘，因此故生地诸比丘皆捨离去，不樂住此。於是，生地诸优婆塞见生地诸比丘皆捨离去，不樂住此，便作是念：「此生地诸比丘以何意故，皆捨离去，不樂住此？」生地诸优婆塞闻此生地尊者曇彌生地尊長，作佛圖主，为人所宗，凶暴急弊，極为麤惡，罵詈責数於诸比丘，因此故生地诸比丘皆捨离去，不樂住此。生地诸优婆塞闻已，即共往詣尊者曇彌所，驅逐曇彌，令出生地诸寺中去。

於是尊者曇彌，为生地诸优婆塞所驅，令出生地诸寺中去，即攝衣持鉢遊行，往詣舍衛國，展转進至舍衛國，住胜林給孤独園。於是，尊者曇彌往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我於生地诸优婆塞无所污、无所说、无所犯，然生地诸优婆塞橫驅逐我，令出生地诸寺中去。」

彼时世尊告曰：「止止曇彌！何須说此？」

尊者曇彌叉手向佛再白曰：「世尊！我於生地诸优婆塞，无所污、无所说、无所犯，然生地诸优婆塞橫驅逐我，令出生地诸寺中去。」

世尊亦再告曰：「曇彌！往昔之时，此閻浮洲有诸商人，乘船入海持視岸鷹行，彼入大海不遠便放視岸鷹，若視岸鷹得至大海岸者，終不還船。若視岸鷹不得至大海岸者，便来還船。如是曇彌！为生地优婆塞所驅逐，令出生地诸寺故，便還至我所。止止曇彌！何須復说此？」

尊者曇彌復三白曰：「世尊！我於生地诸优婆塞，无所污、无所说、无所犯，然生地诸优婆塞橫驅逐我，令出生地诸寺中去。」

世尊亦復三告曰：「曇彌！汝住沙門法，为生地诸优婆塞所驅逐，令出生地诸寺耶？」

於是，尊者曇彌即从座起，叉手向佛，白曰：「世尊！云何沙門住沙門法？」

世尊告曰：「曇彌！昔时有人寿八萬歲。曇彌！人寿八萬歲时，此閻浮洲極大富樂，多有人民，村邑相近，如鷄一飛。曇彌！人寿八萬歲时，女年五百歲乃嫁。曇彌！人寿八萬歲时，有如是病，大便、小便、欲、不食、老。曇彌！人寿八萬歲时，有王名高罗婆，聰明智慧，为转轮王，有四种軍，整御天下，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、馬宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七。具足千子，顏貌端政，勇猛无畏，能伏他众，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法治化，令得安隱。

「曇彌！高罗婆王有樹，名善住尼拘類王。曇彌！善住尼拘類樹王而有五枝，第一枝者，王所食及皇后。第二枝者，太子食及诸臣。第三枝者，國人民食。第四枝者，沙門、梵志食。第五枝者，禽獸所食。曇彌！善住尼拘類樹王果大如二升瓶，味如淳蜜丸。曇彌！善住尼拘類樹王果无有护者，亦无更相偷。有一人来，饑渴極羸，顏色憔悴，欲得食果，往至善住尼拘類樹王所，飽噉果已，毀折其枝，持果归去。善住尼拘類樹王，有一天依而居之，彼作是念：『閻浮洲人異哉！无恩无有反復。所以者何？从善住尼拘類樹王飽噉果已，毀折其枝，持果归去，寧令善住尼拘類樹王无果不生果。』善住尼拘類樹王即无果，亦不生果。」

「復有一人来，饑渴極羸，顏色憔悴，欲得噉果，往詣善住尼拘類樹王所，见善住尼拘類樹王无果，亦不生果，即便往詣高罗婆王所，白曰：『天王！当知善住尼拘類樹王无果，亦不生果。』高罗婆王闻已，猶如力士屈伸臂頃，如是高罗婆王於拘樓瘦沒，至三十三天，住天帝释前，白曰：『拘翼！当知善住尼拘類樹王无果，亦不生果。』於是，天帝释及高罗婆王猶如力士屈伸臂頃，如是天帝释及高罗婆王於三十三天中沒，至拘樓瘦。去善住尼拘類樹王不遠住，天帝释作如其像如意足，以如其像如意足化作大水暴風雨，作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王拔根倒竪。

「於是，善住尼拘類樹王居止樹天，因此故，憂苦愁慼，啼泣垂淚，在天帝释前立。天帝释问曰：『天！汝何意憂苦愁慼，啼泣垂淚，在我前立耶？』彼天白曰：『拘翼！当知大水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒竪。』时，天帝释告彼樹天曰：『天！汝樹天住樹天法，大水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒竪耶？』樹天白曰：『拘翼！云何樹天住樹天法耶？』天帝释告曰：『天！若使人欲得樹根，持樹根去，欲得樹莖、樹枝、樹葉、樹华、樹果持去者，樹天不應瞋恚，不應憎嫉，心不應恨。樹天捨意而住樹天，如是樹天住樹天法。』

「天復白曰：『拘翼！我樹天不住樹天法，从今日始樹天住樹天法，願善住尼拘類樹王還復如本。』於是，天帝释作如其像如意足，作如其像如意足已，復化作大水暴風雨，化作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王即復如故。如是，曇彌！若有比丘罵者不罵，瞋者不瞋，破者不破，打者不打。如是，曇彌！沙門住沙門法。」

於是，尊者曇彌即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，啼泣垂淚，白曰：「世尊！我非沙門住沙門法，从今日始沙門住沙門法。」

世尊告曰：「曇彌！昔有大師，名曰善眼，为外道仙人之所師宗，捨离欲愛，得如意足。曇彌！善眼大師有无量百千弟子。曇彌！善眼大師为诸弟子说梵世法。曇彌！若善眼大師为说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿磨天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。曇彌！若善眼大師为说梵世法时，诸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨离於欲，彼命終已，得生梵天。曇彌！彼时善眼大師而作是念：『我不應与弟子等同俱至後世，共生一处，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』

「曇彌！彼时善眼大師則於後时更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。曇彌！善眼大師及诸弟子學道不虛，得大果報，如善眼大師，如是牟犁破群那、阿罗那遮婆罗門、瞿陀梨舍哆、害提婆罗摩納、儲提摩麗橋鞞陀邏，及萨哆富樓奚哆。

「曇彌！七富樓奚哆師亦有无量百千弟子。曇彌！七富樓奚哆師为诸弟子说梵世法。若七富樓奚哆師为说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿磨天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。若七富樓奚哆師为说梵世法时，诸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨离於欲，彼命終已，得生梵天。曇彌！七富樓奚哆師而作是念：『我不應与弟子等同俱至後世，共生一处，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』

「曇彌！彼时七富樓奚哆師則於後时更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。曇彌！七富樓奚哆師及诸弟子學道不虛，得大果報。曇彌！若有罵彼七師及无量百千眷屬，打破瞋恚責数者，必受无量罪。若有一成就正见佛弟子比丘得小果，罵詈打破瞋恚責数者，此受罪多於彼。是故，曇彌！汝等各各更迭相护。所以者何？离此过已，更无有失。」

於是，世尊说此偈曰：

「須涅、牟梨破群那、阿邏那遮婆罗門、瞿陀梨舍哆、害提婆罗摩納、儲提摩麗橋鞞陀邏、萨哆富樓奚哆。

「此在过去世，七師有名德，无愛縛樂悲，欲結尽过去。彼有诸弟子，无量百千数，彼亦离欲結，須臾不究竟。若彼外仙人，善护行苦行，心中懷憎嫉，罵者受罪多。若一得正见，佛子住小果，罵詈責打破，受罪多於彼。是故汝曇彌，各各更相护，所以更相护，重罪无过是。如是甚重苦，亦为圣所惡，必得受惡色，橫取邪见处。此是最下人，圣法之所说，謂未离婬欲，得微妙五根。信精進念处，正定及正观，如是得此苦，前所受其殃。自受其殃已，於後便害他，若能自护者，彼为能护外。是故当自护，慧者无央樂。」

佛说如是。尊者曇彌及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

教曇彌经第十四竟(二千四百二十四字)

（一三一）中阿含大品降魔经第十五(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛遊婆奇瘦，在鼉山怖林鹿野園中。

尔时，尊者大目犍連教授为佛而作禅屋，露地经行。彼时，魔王化作細形，入尊者大目揵連腹中。於是，尊者大目犍連即作是念：「我今腹中猶如食豆，我寧可入如其像定，以如其像定自观其腹。」是时，尊者大目犍連至经行道頭，敷尼師檀，結跏趺坐，入如其像定，以如其像定自观其腹，尊者大目犍連便知魔王在其腹中。

尊者大目犍連即从定寤，語魔王曰：「汝波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如来，亦莫觸嬈如来弟子，莫於長夜无义无饒益，必生惡处，受无量苦。」

彼时，魔王便作是念：「此沙門不见不知而作是说：『汝波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如来，亦莫觸嬈如来弟子，莫於長夜无义无饒益，必生惡处，受无量苦。』汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼猶不能速知速见，況復弟子能知见耶？」

尊者大目揵連復語魔王：「我復知汝意，汝作是念：『此沙門不知不见而作是说：「汝波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如来，亦莫觸嬈如来弟子，莫於長夜无义无饒益，必生惡处，受无量苦。汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼猶不能如是速知速见，況復弟子能知见耶？」』」

彼魔波旬復作是念：「今此沙門知见我故，而作是说耳。」於是，魔波旬化作細形，从口中出，在尊者大目犍連前立。

尊者大目揵連告曰：「波旬！昔有如来名觉礫拘荀大无所著、等正觉，我时作魔，名曰惡，我有妹，名黑，汝是彼子。波旬！因此事故，汝是我𡖦甥。波旬！觉礫拘荀大如来、无所著、等正觉有二大弟子，一者名音，二者名想。波旬！以何义故，尊者音名音耶？波旬！尊者音住梵天上，以常音声滿千世界，更无有弟子音声与彼等者、相似者、胜者。波旬！以是义故，尊者音名音也。

「波旬！復以何义尊者想名想耶？波旬！尊者想所依遊行村邑，过夜平旦，著衣持鉢，入村乞食，善护其身，善攝诸根，立於正念。彼乞食已，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，至无事处，或至山林樹下，或至閑居靜处，敷尼師檀，結加趺坐，速入想知滅定。彼时，若有放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林，人见入想知滅定，便作是念：『今此沙門於无事处坐而命終，我等寧可以燥樵、草拾已，积聚覆其身上而耶维之。』即拾樵、草积覆其身，以火然之，便捨而去。彼尊者想过夜平旦，从定寤起，抖擻衣服，所依村邑遊行，如常著衣，持鉢入村乞食，善护其身，善攝诸根，立於正念。彼放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林人先见者，便作是念：『今此沙門在无事处坐坐而命終，我等昨已拾燥樵、草积覆其身，以火燒之，然已而去。然此贤者更復想也。』波旬！以是义故，尊者想名想也。

「波旬！彼时惡魔便作是念：『此禿沙門以黑所縛，斷种无子，彼學禅，伺、增伺、数数伺，猶若如驢，竟日負重，繫在櫪上，不得麥食，为彼麥故，伺、增伺、数数伺。如是，此禿沙門为黑所縛，斷种无子，學禅，伺、增伺、数数伺，猶如猫子在鼠穴邊，欲捕鼠故，伺、增伺、数数伺。如是，此禿沙門为黑所縛，斷种无子，彼學禅，伺、增伺、数数伺，猶如鵂狐在燥樵积間，为捕鼠故，伺、增伺、数数伺。如是，此禿沙門为黑所縛，斷种无子，學禅，伺、增伺、数数伺，猶如鶴鳥在水岸邊，为捕魚故，伺、增伺、数数伺。如是，此禿沙門为黑所縛，斷种无子，學禅，伺、增伺、数数伺。彼何所伺？为何义伺？求何等伺？彼調亂狂发敗壞，我不知彼何所从来？亦不知彼何所从去？亦不知住止，不知死不知生，我寧可教勅梵志、居士，汝等共来罵詈精進沙門，打破責数。所以者何？或罵打破責数时，儻能起惡心，令我得其便。』

「波旬！彼时惡魔便教勅梵志、居士，彼梵志、居士罵詈精進沙門，打破責数。彼梵志、居士或以木打，或以石擲，或以杖撾，或傷精進沙門頭，或裂壞衣，或破應器。尔时，梵志、居士若有死者，因此缘此，身壞命終，必至惡处，生地獄中。彼生已，作是念：『我應受此苦，当復更受極苦过是。所以者何？以我等向精進沙門行惡行故。』

「波旬！觉礫拘荀大如来、无所著、等正觉弟子用傷其頭，裂壞其衣，破其應器已，往詣觉礫拘荀大如来、无所著、等正觉所。尔时，觉礫拘荀大如来、无所著、等正觉无量百千眷屬圍遶而为说法。觉礫拘荀大如来、无所著、等正觉遙见弟子頭傷、衣裂、鉢破而来，见已，告诸比丘：『汝等见不？惡魔教勅梵志、居士：「汝等共来罵詈精進沙門，打破嘖数。所以者何？或罵打破責数时，儻能起惡心，令我得其便。」比丘！汝等当以心与慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心与捨俱，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊，令惡魔求便不能得便。』

「波旬！觉礫拘荀大如来、无所著、等正觉以此教教诸弟子，彼即受教，心与慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心与捨俱，无結无怨无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。以此故，彼惡魔求便不能得便。

「波旬！彼时惡魔復作是念：『我以此事求精進沙門便，而不能得。我寧可教勅梵志、居士，汝等共来奉敬、供養、礼事精進沙門，或以奉敬、供養、礼事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。』波旬！彼梵志、居士为惡魔所教勅已，即共奉敬、供養、礼事精進沙門，以衣敷地而作是说：『精進沙門可於上行，精進沙門难行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』梵志、居士以发布地而作是说：『精進沙門可於上行，精進沙門难行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』梵志、居士以手捧持种种飲食，住道邊待而作是说：『精進沙門受是食是，可持是去，隨意而用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』诸信梵志、居士见精進沙門，敬心扶抱，將入於內，持种种財物与精進沙門，作如是说：『受是用是，可持是去，隨意所用。』尔时，梵志、居士若有死者，因此缘此，身壞命終，必至善处，生於天上。生已，作是念：『我應受是樂，当復更受極樂胜是。所以者何？以我等向精進沙門行善行故。』

「波旬！觉礫拘荀大如来、无所著、等正觉弟子得奉敬、供養、礼事已，往詣觉礫拘荀大如来、无所著、等正觉所。是时，觉礫拘荀大如来、无所著、等正觉无量百千眷屬圍遶而为说法。觉礫拘荀大如来、无所著、等正觉遙见弟子得奉敬、供養、礼事而来，见已，告诸比丘：『汝等见不？惡魔教勅梵志、居士：「汝等共来奉敬、供養、礼事精進沙門、或以奉敬、供養、礼事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。」比丘！汝等当观诸行无常，观興衰法，观无欲，观捨离，观滅，观斷，令惡魔求便而不能得。』波旬！觉礫拘荀大如来、无所著、等正觉以此教教诸弟子，彼即受教，观一切行无常，观興衰法，观无欲，观捨离，观滅，观斷，令惡魔求便而不能得。

「波旬！彼时惡魔復作是念：『我以此事求精進沙門便，而不能得。我寧可化作年少形，手執大杖，住其道邊，打尊者音頭，令破血流污面。』波旬！觉礫拘荀大如来、无所著、等正觉於後所依村邑遊行，彼於平旦著衣持鉢，入村乞食，尊者音在後侍从。波旬！尔时，惡魔化作年少形，手執大杖，住在道邊，擊尊者音頭破血流污面。波旬！尊者音破頭流血已，隨从觉礫拘荀大如来、无所著、等正觉後，猶影不离。

「波旬！觉礫拘荀大如来、无所著、等正觉至村邑已，極其身力右旋顧視，猶如龍視，不恐不怖，不驚不懼而观诸方。波旬！觉礫拘荀大如来、无所著、等正觉见尊者音頭破血流污面，隨佛後行，如影不离，便作是说：『此惡魔凶暴，大有威力，此惡魔不知厭足。』波旬！觉礫拘荀大如来、无所著、等正觉说語未訖，彼时，惡魔便於彼处，其身即墮无缺大地獄。波旬！此大地獄而有四名，一者无缺，二者百釘，三者逆刺，四者六更。彼大地獄其中有卒，往至惡魔所，語惡魔曰：『汝今当知，若釘釘等共合者，当知滿百年。』」

於是，魔波旬闻说此已，即便心悸，恐怖驚懼，身毛皆竪，向尊者大目揵連即说頌曰：

「云何彼地獄，惡魔昔在中，嬈害佛梵行，及犯彼比丘？」

尊者大目揵連即时以偈答魔波旬曰：

「地獄名无缺，惡魔曾在中，嬈害佛梵行，及犯彼比丘。彼鐵釘有百，一切各逆刺，地獄名无缺，惡魔昔在中。若有不知者，比丘佛弟子，必得如是苦，受黑业之報。若干种園观，人者在於地，食自然粳米，居止在北洲。大須彌山巖，善修之所熏，修習於解脫，受持最後身。跱立在大泉，宮殿住至劫，金色可愛樂，猶火㷿晃昱。作诸众妓樂，往詣帝释所，本以一屋舍，善觉了为施。若释在前行，昇毘阇延殿，见释大欢喜，天女各各舞。若见比丘来，還顧有慚愧，若毘阇延殿，见比丘问义。大仙頗能知，愛尽得解脫？比丘即为答，问者如其义。拘翼我能知，愛尽得解脫。闻彼之所答，释得欢喜樂。比丘多饒益，所说如其义。若毘阇延殿，问帝释天王，此殿名何等，汝释攝持城？释答大仙人，名毘阇延哆。是謂千世界，於千世界中，无有胜此殿，如毘阇延哆。天王天帝释，自在隨所遊，愛樂那遊哆，化作一行百。毘阇延殿內，释得自在遊，毘阇延大殿，足指能震动。天王眼所观，释得自在遊。若鹿子母堂，築基極深堅，难动不可震，如意足能搖。彼有琉璃地，圣人之所履，滑澤樂更觸，布柔軟綿褥。愛語共和合，天王常欢喜，善能作妓樂，音節善諧和，謂天来会聚，而说須陀洹。若干无量千，及百诸那術，至三十三天，慧眼者说法，闻彼所说法，欢喜而奉行。我亦有是法，如仙人所说，謂至梵天上，问彼梵天事，梵故有此见，謂见昔时有，我住有常存，恒有不變易。梵天为答彼，大仙我无见，謂见昔时有，我恒常不變，我见此境界，诸梵皆过去，我今何由说，恒常不變易？我见此世間，正觉之所说，隨所因缘生，所往而转還，火无有思念，我燒愚癡人，火然若愚觸，必自然得燒。如是汝波旬，觸嬈於如来，久作不善行，受報亦当久。魔汝莫厭佛，莫嬈害比丘，一比丘降魔，住在於怖林。彼鬼愁憂慼，目連之所诃，恐怖无智慧，即於彼处沒。」

尊者大目揵連所说如是。彼魔波旬闻尊者大目揵連所说，欢喜奉行。

降魔经第十五竟(三千二百七十四字)

中阿含经卷第三十(九千五百一十五字)