中阿含经卷第四十三

中阿含经

中阿含经卷第四十三

我闻如是：

一时，佛遊王舍城，在竹林迦兰哆園。

尔时，尊者三彌提亦遊王舍城，住溫泉林。於是，尊者三彌提夜將向旦，从房而出，往詣溫泉，脫衣岸上，入溫泉浴，浴已還出，拭体著衣。

尔时，有一天形体極妙，色像巍巍，夜將向旦，往詣尊者三彌提所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於溫泉岸，彼天却住於一面已，白尊者三彌提曰：「比丘！受持跋地罗帝偈耶？」

尊者三彌提答彼天曰：「我不受持跋地罗帝偈也。」尋问彼天：「汝受持跋地罗帝偈耶？」

彼天答曰：「我亦不受持跋地罗帝偈也。」

尊者三彌提復问彼天：「誰受持跋地罗帝偈耶？」

彼天答曰：「世尊遊此王舍城，在竹林迦兰哆園，彼受持跋地罗帝偈也。比丘！可往面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈。所以者何？跋地罗帝偈者，有法有义，为梵行本，趣智、趣觉、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、无家、學道，当以跋地罗帝偈善受持诵。」彼天说如是，稽首尊者三彌提足，繞三匝已，即彼处沒。

於是，尊者三彌提，天沒不久往詣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！我於今日夜將向旦出房往詣彼溫泉所，脫衣岸上，入溫泉浴，浴已便出，住岸拭身。尔时，有一天形体極妙，色像巍巍，夜將向旦，来詣我所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於溫泉岸。彼天却住於一面已，而白我曰：『比丘！受持跋地罗帝偈耶？』我答彼天：『不受持跋地罗帝偈也。』我问彼天：『汝受持跋地罗帝偈耶？』彼天答曰：『我亦不受持跋地罗帝偈也。』我復问：『誰受持跋地罗帝偈耶？』彼天答曰：『世尊遊此王舍城，住竹林迦兰哆園，彼受持跋地罗帝偈也。比丘！可往面从世尊善受持诵跋地罗帝偈。所以者何？跋地罗帝偈者，有义有法，为梵行本，趣智、趣觉、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、无家、學道，当以跋地罗帝偈善受持诵。』彼天说如是，稽首我足，繞三匝已，即彼处沒。」

世尊问曰：「三彌提！汝知彼天从何处来？彼天名何耶？」

尊者三彌提答曰：「世尊！我不知彼天从何所来，亦不知名也。」

世尊告曰：「三彌提！彼天子名正殿，为三十三天軍將。」

於是，尊者三彌提白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说跋地罗帝偈者，诸比丘从世尊闻已，当善受持。」

世尊告曰：「三彌提！諦聽，諦聽，善思念之，我当为汝说。」

尊者三彌提白曰：「唯然。」时，诸比丘受教而聽。

佛言：

「慎莫念过去，亦勿願未来，过去事已滅，未来復未至。现在所有法，彼亦当为思，念无有堅強，慧者觉如是。若作圣人行，孰知愁於死，我要不会彼，大苦災患終。如是行精勤，晝夜无懈怠，是故常当说，跋地罗帝偈。」

佛说如是，即从座起，入室宴坐。於是，诸比丘便作是念：「诸贤！当知世尊略说此教，不广分別，即从座起，入室宴坐。

「『慎莫念过去，亦勿願未来，过去事已滅，未来復未至。现在所有法，彼亦当为思，念无有堅強，慧者觉如是。若作圣人行，孰知愁於死，我要不会彼，大苦災患終。如是行精勤，晝夜无懈怠，是故常当说，跋地罗帝偈。』」

彼復作是念：「诸贤！誰能广分別世尊向所略说义？」彼復作是念：「尊者大迦旃延常为世尊之所称譽，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分別世尊向所略说义，诸贤共往詣尊者大迦旃延所，请说此义。若尊者大迦旃延为分別者，我等当善受持。」

於是，诸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相问訊，却坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！当知世尊略说此教，不广分別，即从座起，入室宴坐。

「『慎莫念过去，亦勿願未来，过去事已滅，未来復未至。现在所有法，彼亦当为思，念无有堅強，慧者觉如是。若學圣人行，孰知愁於死，我要不会彼，大苦災患終。如是行精勤，晝夜无懈怠，是故常当说，跋地罗帝偈。』

「我等便作是念：『诸贤！誰能广分別世尊向所略说义？』我等復作是念：『尊者大迦旃延常为世尊之所称譽，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分別世尊向所略说义。』唯願尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。」

尊者大迦旃延告曰：「诸贤！聽我说喻，慧者闻喻則解其义。诸贤！猶如有人欲得求實，为求實故，持斧入林，彼见大樹成根、莖、節、枝、葉、华、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。诸贤所说亦復如是，世尊现在，捨来就我而问此义。所以者何？诸贤！当知世尊是眼、是智、是义、是法，法主、法將，说真諦义，现一切义由彼世尊，诸贤應往詣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，诸贤等当善受持。」

时，诸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是义、是法，法主、法將，说真諦义，现一切义由彼世尊，我等往詣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，我等当善受持。然尊者大迦旃延常为世尊之所称譽，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分別世尊向所略说义。唯願尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。」

尊者大迦旃延告诸比丘：「诸贤等共聽我所说。诸贤！云何比丘念过去耶？诸贤！比丘實有眼知色可喜、意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸本，本即过去也。彼为过去識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便念过去。如是耳、鼻、舌、身，實有意知法可喜、意所念，愛法，欲相應，心樂，捫摸本，本即过去也。彼为过去識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便念过去。诸贤！如是比丘念过去也。

「诸贤！云何比丘不念过去？诸贤！比丘實有眼知色可喜、意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸本，本即过去也。彼为过去識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不念过去。如是耳、鼻、舌、身，實有意知法可喜、意所念，愛法，欲相應，心樂，捫摸本，本即过去也。彼为过去識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不念过去。诸贤！如是比丘不念过去也。

「诸贤！云何比丘願未来耶？诸贤！比丘若有眼、色、眼識未来者，彼未得欲得，已得心願，因心願已，則便樂彼，因樂彼已，便願未来；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識未来者，未得欲得，已得心願，因心願已，則便樂彼，因樂彼已，便願未来。诸贤！如是比丘願未来也。

「诸贤！云何比丘不願未来？诸贤！比丘若有眼、色、眼識未来者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不願未来；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識未来者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不願未来。诸贤！如是比丘不願未来也。

「诸贤！云何比丘受现在法？诸贤！比丘若有眼、色、眼識现在者，彼於现在識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便受现在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識现在者，彼於现在識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便受现在法。诸贤！如是比丘受现在法也。

「诸贤！云何比丘不受现在法。诸贤！比丘若有眼、色、眼識现在者，彼於现在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不受现在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識现在者，彼於现在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不受现在法。诸贤！如是比丘不受现在法。

「诸贤！謂世尊略说此教，不广分別，即从座起，入室宴坐。

「『慎莫念过去，亦勿願未来，过去事已滅，未来復未至。现在所有法，彼亦当为思，念无有堅強，慧者觉如是。若學圣人行，孰知愁於死，我要不会彼，大苦災患終。如是行精勤，晝夜无懈怠，是故常当说，跋地罗帝偈。』

「此世尊略说，不广分別，我以此句、以此文广说如是。诸贤！可往向佛具陳，若如世尊所说义者，诸贤等便可共受持。」

於是，诸比丘闻尊者大迦旃延所说，善受持诵，即从座起，繞尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略说此教，不广分別，即从座起，入室[＊]燕坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而广说之。」

世尊闻已，嘆曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？謂師为弟子略说此教，不广分別，彼弟子以此句、以此文而广说之，如大迦旃延比丘所说，汝等應当如是受持。所以者何？以说观义應如是也。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

溫泉林天经第四竟(二千五百八十字)

（一六六）中阿含根本分別品释中禅室尊经第五(第四分別诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，尊者盧夷強耆遊於释中，在无事禅室。於是，尊者盧夷強耆夜將向旦，从彼禅室出，在露地禅室蔭中，於繩床上敷尼師檀，結跏趺坐。

尔时，有一天形体極妙，色像巍巍，夜將向旦，往詣尊者盧夷強耆所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於其禅室。彼天却住於一面已，白尊者盧夷強耆曰：「比丘！受持跋地罗帝偈及其义耶？」

尊者盧夷強耆答彼天曰：「我不受持跋地罗帝偈，亦不受义。」

尋问彼天：「汝受持跋地罗帝偈及其义耶？」

彼天答曰：「我受持跋地罗帝偈，然不受义。」

尊者盧夷強耆復问彼天：「云何受持跋地罗帝偈而不受义耶？」

彼天答曰：「一时，世尊遊王舍城，住竹林迦兰哆園。尔时，世尊为诸比丘说跋地罗帝偈：

「『慎莫念过去，亦勿願未来，过去事已滅，未来復未至。现在所有法，彼亦当为思，念无有堅強，慧者觉如是。若學圣人行，孰知愁於死，我要不会彼，大苦災患終。如是行精勤，晝夜无懈怠，是故常当说，跋地罗帝偈。』

「比丘！我如是受持跋地罗帝偈，不受持义。」

尊者盧夷強耆復问彼天：「誰受持跋地罗帝偈及其义耶？」

彼天答曰：「佛遊舍衛國，在胜林給孤独園，彼受持跋地罗帝偈及其义也。比丘！可往面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈及其义也。所以者何？跋地罗帝偈及其义者，有义有法，为梵行本，趣智、趣觉、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、无家、學道，当以跋地罗帝偈及其义善受持诵。」彼天说如是，稽首尊者盧夷強耆足，繞三匝已，即彼处沒。

天沒不久，於是，尊者盧夷強耆在释中受夏坐訖。过三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，往詣舍衛國，展转進前，至舍衛國，住胜林給孤独園。

尔时，尊者盧夷強耆往詣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！我一时遊於释中，在无事禅室。世尊！我於尔时夜將向旦，从彼禅室出，在露地禅室蔭中，於繩床上敷尼師檀，結跏趺坐。尔时，有一天形体極妙，色像巍巍，夜將向旦，来詣我所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於其禅室。彼天却住於一面已，而白我曰：『比丘！受持跋地罗帝偈及其义耶？』我答彼天：『不受持跋地罗帝偈，亦不受义。』尋问彼天：『汝受持跋地罗帝偈及其义耶？』彼天答曰：『我受持跋地罗帝偈，然不受义。』我復问天：『云何受持䟦地罗帝偈而不受义耶？』天答我曰：『一时，佛遊王舍城，住竹林迦兰哆園。尔时，世尊为诸比丘说跋地罗帝偈：

「『「慎莫念过去，亦勿願未来，过去事已滅，未来復未至。现在所有法，彼亦当为思，念无有堅強，慧者觉如是。若學圣人行，孰知愁於死，我要不会彼，大苦災患終。如是行精勤，晝夜不懈怠，是故常当说，跋地罗帝偈。」』

「『比丘！我如是受持跋地罗帝偈，不受持义也。』我復问天：『誰受持跋地罗帝偈及其义耶？』天答我曰：『佛遊舍衛國，在胜林給孤独園，彼受持䟦地罗帝偈及其义也。比丘！可往面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈及其义也。所以者何？跋地罗帝偈及其义者，有义有法，为梵行本，趣智、趣觉、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、无家、學道，当以䟦地罗帝偈及其义善受持诵。』彼天说如是，稽首我足，繞三匝已，即彼处沒。」

於是，世尊问尊者盧夷強耆：「汝知彼天从何处来？彼天名何耶？」

尊者盧夷強耆答曰：「世尊！我不知彼天从何处来，亦不知名也。」

世尊告曰：「強耆！彼天子名般那，为三十三天軍將。」

彼时，尊者盧夷強耆白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说跋地罗帝偈及其义者，诸比丘从世尊闻已，当善受持。」

世尊告曰：「強耆！諦聽，善思念之，我当为汝广说其义。」

尊者盧夷強耆白曰：「唯然。当受教聽。」

佛言：

「慎莫念过去，亦勿願未来，过去事已滅，未来復未至。现在所有法，彼亦当为思，念无有堅強，慧者觉如是。若作圣人行，孰知愁於死，我要不会彼，大苦災患終。如是行精勤，晝夜无懈怠，是故常当说，跋地罗帝偈。

「強耆！云何比丘念过去耶？若比丘樂过去色，欲、著、住，樂过去觉、想、行、識，欲、著、住，如是比丘念过去也。強耆！云何比丘不念过去？若比丘不樂过去色，不欲、不著、不住，不樂过去觉、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不念过去。強耆！云何比丘願未来耶？若比丘樂未来色，欲、著、住，樂未来觉、想、行、識，欲、著、住，如是比丘願未来也。強耆！云何比丘不願未来？若比丘不樂未来色，不欲、不著、不住，不樂未来觉、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不願未来。

「強耆！云何比丘受现在法？若比丘樂现在色，欲、著、住，樂现在觉、想、行、識，欲、著、住，如是比丘受现在法。強耆！云何比丘不受现在法？若比丘不樂现在色，不欲、不著、不住，不樂现在觉、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不受现在法。」

佛说如是。尊者盧夷強耆及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

释中禅室尊经第五竟(千五百三十六字)

（一六七）中阿含根本分別品阿难说经第六(第四分別诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，尊者阿难为诸比丘夜集講堂，说跋地罗帝偈及其义也。

尔时，有一比丘过夜平旦，往詣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！彼尊者阿难为诸比丘夜集講堂，说跋地罗帝偈及其义也。」

於是，世尊告一比丘：「汝往至阿难比丘所，作如是語：『阿难！世尊呼汝。』」

彼一比丘受世尊教，即从座起，稽首佛足，繞三匝而去，往至尊者阿难所而語曰：「世尊呼尊者阿难！」

尊者阿难即往佛所，稽首作礼，却住一面，世尊问曰：「阿难！汝實为诸比丘夜集講堂，说跋地罗帝偈及其义耶？」

尊者阿难答曰：「唯然。」

世尊问曰：「阿难！汝云何为诸比丘说跋地罗帝偈及其义耶？」

尊者阿难即便说曰：

「慎莫念过去，亦勿願未来，过去事已滅，未来復未至。现在所有法，彼亦当为思，念无有堅強，慧者觉如是。为作圣人行，孰知愁於死，我要不会彼，大苦災患終。如是行精進，晝夜无懈怠，是故常当说，跋地罗帝偈。」

世尊即復问曰：「阿难！云何比丘念过去耶？」

尊者阿难答曰：「世尊！若有比丘樂过去色，欲、著、住，樂过去觉、想、行、識，欲、著、住，如是比丘念过去也。」

世尊即復问曰：「阿难！云何比丘不念过去？」

尊者阿难答曰：「世尊！若比丘不樂过去色，不欲、不著、不住，不樂过去觉、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不念过去。」

世尊即復问曰：「阿难！云何比丘願未来耶？」

尊者阿难答曰：「世尊！若比丘樂未来色，欲、著、住，樂未来觉、想、行、識，欲、著、住，如是比丘願未来也。」

世尊即復问曰：「阿难！云何比丘不願未来？」

尊者阿难答曰：「世尊！若比丘不樂未来色，不欲、不著、不住，不樂未来觉、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不願未来。」

世尊即復问曰：「阿难！云何比丘受现在法？」

尊者阿难答曰：「世尊！若比丘樂现在色，欲、著、住，樂现在觉、想、行、識，欲、著、住，如是比丘受现在法。」

世尊即復问曰：「阿难！云何比丘不受现在法？」

尊者阿难答曰：「世尊！若比丘不樂现在色，不欲、不著、不住，不樂现在觉、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不受现在法。世尊！我以如是为诸比丘夜集講堂，说䟦地罗帝偈及其义也。」

於是，世尊告诸比丘：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有义、有法。所以者何？謂弟子在師面前如是句、如是文广说此义，實如阿难比丘所说，汝等應当如是受持。所以者何？此说观义應如是也。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

阿难说经第六竟(七百七十二字)

（一六八）中阿含根本分別品意行经第七(第四分別诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，謂分別意行经，如意行生。諦聽，諦聽，善思念之。」时，诸比丘受教而聽。

佛言：「云何意行生？若有比丘离欲，离惡不善之法，有觉、有观，离生喜、樂，得初禅成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是处，住彼樂彼，命終生梵身天中。诸梵身天者，生彼住彼，受离生喜、樂，及比丘住此，入初禅，受离生喜、樂，此二离生喜、樂无有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是广布，生梵身天中，如是意行生。

「復次，比丘觉、观已息，內靖、一心，无觉、无观，定生喜、樂，得第二禅成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是处，住彼樂彼，命終生晃昱天中。诸晃昱天者，生彼住彼，受定生喜、樂，及比丘住此，入第二禅，受定生喜、樂，此二定生喜、樂无有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是广布，生晃昱天中，如是意行生。

「復次，比丘离於喜欲，捨无求遊，正念正智而身觉樂，謂圣所说圣所捨、念、樂住室，得第三禅成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是处，住彼樂彼，命終生遍净天中。诸遍净天者，生彼住彼，受无喜樂，及比丘住此，入第三禅，受无喜樂，此二无喜樂无有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是广布，生遍净天中，如是意行生。

「復次，比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清净，得第四禅成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是处，住彼樂彼，命終生果實天中。诸果實天者，生彼住彼，受捨、念、清净樂，及比丘住此，入第四禅，受捨、念、清净樂，此二捨、念、清净樂无有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是广布，生果實天中，如是意行生。

「復次，比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想，无量空，是无量空处成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是处，住彼樂彼，命終生无量空处天中、诸无量空处天者，生彼住彼，受无量空处想，及比丘住此，受无量空处想，此二无量空处想无有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是广布，生无量空处天中，如是意行生。

「復次，比丘度无量空处，无量識，是无量識处成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是处，住彼樂彼，命終生无量識处天中。诸无量識处天者，生彼住彼，受无量識处想，及比丘住此，受无量識处想，此二无量識处想无有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是广布，生无量識处天中，如是意行生。

「復次，比丘度无量識处，无所有，是无所有处成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是处，住彼樂彼，命終生无所有处天中。诸无所有处天者，生彼住彼，受无所有处想，及比丘住此，受无所有处想，此二无所有处想无有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是广布，生无所有处天中，如是意行生。

「復次，比丘度一切无所有处想，非有想非无想，是非有想非无想处成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是处，住彼樂彼，命終生非有想非无想处天中。诸非有想非无想处天者，生彼住彼，受非有想非无想处想，及比丘住此，受非有想非无想处想，此二想无有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是广布，生非有想非无想处天中，如是意行生。

「復次，比丘度一切非有想非无想处，想知滅身觸成就遊。慧见诸漏尽斷智，彼诸定中，此定说最第一、最大、最上、最胜、最妙。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者说最第一、最大、最上最胜、最妙。如是彼诸定中，此定说最第一、最大、最上、最胜、最妙，得此定、依此定、住此定已，不復受生老病死苦，是说苦邊。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

意行经第七竟(千三百十九字)

（一六九）中阿含根本分別品拘樓瘦无諍经第八(第四分別诵)

我闻如是：

一时，佛遊婆奇瘦劍磨瑟曇拘樓都邑。

尔时，世尊告诸比丘：「我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，名分別无諍经。諦聽，諦聽，善思念之。」时，诸比丘受教而聽。

佛言：「莫求欲樂、極下賤业，为凡夫行。亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相應，离此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣於涅槃。有称、有譏，有无称、无譏而为说法。決定於齊，決定知已，所有內樂常求彼也。莫相导说，亦莫面前称譽，齊限说，莫求齊限，隨國俗法，莫是莫非，此分別无諍经事。莫求欲樂、極下賤业，为凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相應者。此何因说？莫求欲樂、極下賤业，为凡夫行，是说一邊，亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相應者，是说二邊。莫求欲樂、極下賤业，为凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相應者，因此故说。

「离此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣涅槃者。此何因说？有圣道八支，正见乃至正定，是謂为八。离此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣涅槃者，因此故说。有称、有譏，有无称、无譏而为说法者。此何因说？云何为称？云何为譏，而不说法。若有欲相應与喜樂俱，極下賤业，为凡夫行，此法有苦、有烦、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，則便自譏。所以者何？欲者，无常、苦、磨滅法，彼知欲无常已，是故彼一切有苦、有烦、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏。

「自身苦行，至苦非圣行，无义相應，此法有苦、有烦、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。所以者何？彼沙門、梵志所可畏苦，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道者，彼沙門、梵志復抱此苦，是故彼一切有苦、有烦、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便自譏。有結不尽，此法有苦、有烦、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。所以者何？若有結不尽者，彼有亦不尽。是故彼一切有烦、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏也。有結尽者，此法无苦、无烦、无熱、无憂慼正行，彼知此已，則便自称。所以者何？若有結尽者，彼有亦尽，是故彼一切无苦、无烦、无熱、无憂慼正行，彼知此已，是故便自称也。

「不求內樂，此法有苦、有烦、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。所以者何？若有不求內樂者，彼亦不求內，是故彼一切有苦、有烦、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏也。求於內樂，此法无苦、无烦、无熱、无憂慼正行，彼知此已，則便自称。所以者何？若有求內樂者，彼亦求內，是故彼一切无苦、无烦、无熱、无憂慼正行。彼知此已，是故便自称。如是有称有譏而不说法也，不称不譏而为说法。

「云何不称不譏而为说法？若欲相應与喜樂俱，極下賤业，为凡夫行，此法有苦、有烦、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便说法。所以者何？彼不如是说，欲无常、苦、磨滅法，彼知欲无常已，是故彼一切有苦、有烦、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有烦、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便说法。自身苦行，至苦非圣行，无义相應，此法有苦、有烦、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便说法。所以者何？彼不如是说，自身苦行，至苦非圣行，无义相應，此法有苦、有烦、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有烦、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便说法也。

「有結不尽，此法有苦、有烦、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便说法。所以者何？彼不如是说，若有結不尽者，彼有亦不尽，是故彼一切有苦、有烦、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有烦、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便说法也。有結尽者，此法无苦、无烦、无熱、无憂慼正行。彼知此已，則便说法。所以者何？彼不如是说，若有結尽者，彼有亦尽，是故彼一切无苦、无烦、无熱、无憂慼正行，不達此法，唯无苦法，无烦、无熱、无憂慼正行。彼知此已，是故便说法也。

「不求內樂，此法有苦、有烦、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便说法。所以者何？彼不如是说，若不求內樂者，彼亦不求內。是故彼一切有苦、有烦、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有烦、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便说法也。求於內樂，此法无苦、无烦、无熱、无憂慼正行。彼知此已，則便说法。所以者何？彼不如是说，若有求內樂者，彼亦求內，是故彼一切无苦、无烦、无熱、无憂慼正行，不達此法，唯无苦法，无烦、无熱、无憂慼正行。彼知此已，是故便说法，如是不称、不譏而为说法，有称有譏、有无称无譏而为说法者，因此故说也。

「決定於齊，決定知已，所有內樂当求彼者，此何因说？有樂，非圣樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可广布，我说於彼則不可修也。有樂，是圣樂、无欲樂、离樂、息樂、正觉之樂，无食无生死，可修、可習、可广布，我说於彼則可修也。

「云何有樂，非圣樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可广布，我说於彼不可修也？彼若因五欲功德生喜生樂，此樂非圣樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可广布，我说於彼則不可修。

「云何有樂，是圣樂、无欲樂、离樂、息樂、正觉之樂，无食无生死，可修、可習、可广布，我说於彼則可修耶？若有比丘离欲、离惡不善之法，至得第四禅成就遊。此樂是圣樂、无欲樂、离樂、息樂、正觉之樂，无食无生死，可修、可習、可广布，我说於彼則可修也。決定於齊，決定知已，所有內樂当求彼者，因此故说。

「莫相导说，亦莫面前称譽者，此何因说？有相导说不真實、虛妄、无义相應，有相导说真實、不虛妄、无义相應，有相导说真實、不虛妄、与义相應。於中若有导说不真實、虛妄、无义相應者，此終不可说。於中若有导说真實、不虛妄、无义相應者，彼亦当學不说是也。於中若有导说真實、不虛妄、义相應者，彼为知时，正智正念，令成就彼，如是面前称譽，莫相导说，亦莫面前称譽者，因此故说。

「齊限说，莫不齊限者，此何因说？不齊限说者，烦身，念憙忘，心疲極，声壞，向智者不自在也。齊限说者，不烦身，念不憙忘，心不疲極，声不壞，向智者得自在也。齊限说，莫不齊限者，因此故说。

「隨國俗法，莫是莫非者，此何因说？云何隨國俗法？是及非耶？彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或说甌，或说𣟁，或说杅，或说椀，或说器。如彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或说甌，或说𣟁，或说杅，或说椀，或说器，彼彼事隨其力，一向说此是真諦，餘者虛妄。如是隨國俗法，是及非也。云何隨國俗法？不是不非耶？彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或说甌，或说𣟁，或说杅，或说椀，或说器。如彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或说甌，或说𣟁，或说杅，或说椀，或说器。彼彼事不隨其力，不一向说此是真諦，餘者虛妄。如是隨國俗法，不是不非也。隨國俗法，莫是莫非者，因此故说。

「有諍法、无諍法。云何有諍法？云何无諍法？若欲相應与喜樂俱，極下賤业，为凡夫行，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有烦、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。若自身苦行，至苦非圣行，无义相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有烦、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。离此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣於涅槃，此法无諍。以何等故此法无諍？此法无苦、无烦、无熱、无憂慼正行，是故此法則无諍也。

「有結不尽，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有烦、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。有結滅尽，此法无諍。以何等故此法无諍？此法无苦、无烦、无熱、无憂慼正行，是故此法則无諍也。

「不求內樂，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有烦、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。求於內樂，此法无諍。以何等故此法无諍？此法无苦、无烦、无熱、无憂慼正行，是故此法則无諍也。

「於中若有樂，非圣樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可广布，我说於彼則不可修，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有烦、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有樂，是圣樂、无欲樂、离樂、息樂、正觉之樂，无食无生死，可修、可習、可广布，我说於彼則可修也，此法无諍。以何等故此法无諍？此法无苦、无烦、无熱、无憂慼正行，是故此法則无諍也。

「於中若有导说不真實、虛妄、无义相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有烦、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有导说真實、不虛妄、无义相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有烦、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有导说真實、不虛妄、与义相應，此法无諍。以何等故此法无諍？此法无苦、无烦、无熱、无憂慼正行，是故此法則无諍也。

「无齊限说者，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有烦、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。齊限说者，此法无諍。以何等故此法无諍？此法无苦、无烦、无熱、无憂慼正行，是故此法則无諍也。

「隨國俗法，是及非，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有烦、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。隨國俗法，不是不非，此法无諍。以何等故此法无諍？此法无苦、无烦、无熱、无憂慼正行，是故此法則无諍也。是謂諍法。汝等当知諍法及无諍法，知諍法及无諍法已，棄捨諍法，修習无諍法，汝等当學。」

如是須菩提族姓子以无諍道，於後知法如法。

「知法如真實，須菩提说偈，此行真實空，捨此住止息。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

拘樓瘦无諍经第八竟(三千一十六字)

中阿含经卷第四十三(九千二百二十三字)(第四分別诵)